Método Brisker
El método Brisker, o Brisker derech, es un enfoque reduccionista del estudio Talmud innovado por el rabino Chaim Soloveitchik de Brisk ( Brest, Bielorrusia ), en oposición al enfoque tradicional que era bastante holístico. Desde entonces se ha vuelto popular y se ha extendido a las yeshivas de todo el mundo.
El método Brisker también se conoce como el enfoque «conceptual» para el estudio de Talmud, y a menudo se lo denomina simplemente lomdus (literalmente, «estudio analítico»).
Teoría
En términos generales, antes del método Brisker, los textos talmúdicos se tomaban al «valor nominal» a menos que hubiera una razón convincente para no hacerlo. Si se descubría una contradicción entre dos textos, entonces era necesario reinterpretar uno o ambos textos para reconciliarlos. Pero no había un método estándar para realizar esta reconciliación.
Cualquier explicación que ofreciera, que parecía razonable, sería aceptada.
El método Brisker reemplaza este enfoque con una búsqueda metódica de definiciones precisas de cada concepto involucrado en la discusión. Una vez que el mecanismo por el cual funciona una ley se define rígida y correctamente, puede quedar claro que un aspecto de la definición se aplica en una situación pero no en otra.
Por lo tanto, la halajá final diferirá en las dos situaciones, incluso si superficialmente parecen ser muy similares.
A menudo, una serie completa de desacuerdos entre los Rishonim (comentarios talmúdicos de aproximadamente el período 1000-1500) puede deberse a una sutil diferencia en cómo estos Rishonim entienden una línea del Talmud. El método Brisker puede proporcionar una formulación precisa de cómo cada Rishon entendió el tema y, por lo tanto, explicar sus diferencias de opinión.
Este enfoque es más espectacular cuando se puede demostrar que toda una serie de debates entre dos Rishonim giran en torno a una sola «chakira», o diferencia en la comprensión de un concepto talmúdico.
El método Brisker no es una ruptura total del pasado. Los rabinos antes de Brisk a veces hacían distinciones «conceptuales», y los rabinos de Brisker aún pueden resolver problemas sin recurrir a la terminología que inventaron. La diferencia es de enfoque y grado. El análisis no rápido tiende a formular definiciones «conceptuales» solo cuando es necesario, mientras que para Briskers, estas definiciones son la primera y más común herramienta que se utiliza al abordar un problema talmúdico.
Un ejemplo del énfasis del rabino Chaim en el valor de la definición precisa se puede encontrar en la cita: «Un enfoque que responda a tres problemas diferentes es mejor que tres enfoques diferentes para resolver individualmente los tres problemas» (un corolario de la navaja de afeitar de Occam ).
Ejemplos
Algunas de las distinciones que siguen pueden parecer sin sentido: las dos alternativas son simplemente diferentes formas de expresar exactamente el mismo concepto. Este es de hecho un peligro significativo al formular los conceptos de Brisker. Por lo tanto, es rutinario, al formular la distinción, buscar un nafka minnah para la distinción, un caso empírico en el que los dos entendimientos de hecho conducen a resultados diferentes.
Solo cuando se identifica una nafka minnah (incluso una rara y poco práctica) se puede estar seguro de que la distinción de Brisker es válida. Cada distinción que figura a continuación tiene al menos una nafka minnah, incluso si no se especifica aquí.
Cheftza / gavra («objeto / persona») se refiere a las distinciones hechas entre una persona y sus acciones (o las acciones realizadas sobre él / ella). Por ejemplo, el Brisker Rav afirma (Yevamoth 2a) que un pariente incestual prohibido se considera una » persona prohibida», mientras que si una mujer que menstrúa no es una «persona prohibida», el acto sexual realizado con ella está prohibido.
Siman / sibah («efecto / causa»): ¿A causa B o A es resultado de la presencia de B? Por ejemplo, una adhesión en el pulmón hace que un animal sacrificado no sea » glatt kosher «, pero Shulchan Aruch y Rama no están de acuerdo sobre si hace que el animal no sea kosher por completo. Este desacuerdo parece estar basado en la pregunta:
La adhesión causa falta de kosher? ¿O puede ser el resultado de no ser kosher, pero también puede ser el resultado de una situación en la que el animal sigue siendo kosher? El Shulchan Aruch tiene el primero; el Rama sostiene el último, en cuyo caso un animal con adherencias puede verificarse y posteriormente ser encontrado kosher.
Activo frente a pasivo: puede haber una distinción entre una exención especificada en el halakha y un escenario en el que el halakha simplemente no obliga a alguien.
Tzvei dinim («dos leyes»): se puede demostrar que una ley talmúdica consta de dos o más componentes distintos. Entonces, se puede mostrar que un componente no se aplica en un caso determinado, resolviendo así una contradicción entre las reglas halájicas en dos situaciones. Un ejemplo de esto es la interpretación del rabino Chaim Brisker de (Bava Kama 88a) de que hay una ley para que un hombre circuncida a su hijo y otra que obliga al propio hijo a circuncidarse.
Las dos obligaciones superpuestas, pero distintas, pueden explicar juntas un conjunto de resultados que no podrían explicarse por un solo principio lógico.
El principio aquí establecido es simplemente una aplicación de una regla general, o es un principio diferente y único, especializado en nuestro contexto?» Esta distinción se demuestra en una historia que involucra al rabino Itzjak Zev Soloveitchik y atestiguada por el rabino Yehezkel Abramsky. Una persona murió, seguida poco después por otra persona más rica.
La Chevra Kadisha (sociedad judía de entierro), en lugar de seguir la política de orden de llegada ordenada por la halajá, enterró primero a la persona rica. Un pariente de la persona más pobre vino a pedirle disculpas a Chevra Kadisha. Rab Yitzchak Zev Soloveitchikconsultó las Leyes de luto de Rambam ‘ Mishneh Torah por un momento antes de decirle al pariente:
Los Chevra Kadisha estaban equivocados, pero eso es entre ellos y Dios. Les informaré que su conducta fue incorrecta, pero usted no está involucrado aquí «. Después de que el compañero se fue, el rabino Soloveitchik le explicó a su colega, el rabino Abramsky, que la pregunta en cuestión era esta: ciertamente el judaísmo tiene un principio general de orden de llegada, debido a la regla que se enfrenta con la oportunidad de hacer una mitzvá, uno no debe dejarla pasar.
Si esta es la única razón por la que se llega por orden de llegadase aplica en el caso de los entierros, entonces el que lo viola no está más equivocado que el que ha pasado por alto cualquier oportunidad de mitzva, y su ofensa es entre él mismo y Dios. O, en cambio, puede haber una noción especializada de orden de llegada cuando se trata de entierros, para evitar ofender a los afligidos.
Solo de acuerdo con el último razonamiento se requeriría una disculpa. El rabino Soloveitchik descubrió que Maimónides no mencionó explícitamente el orden de llegada en sus Leyes de luto y, por lo tanto, extrapoló que solo la noción generalizada de orden de llegadase aplica al entierro. Por lo tanto, el afligido no podía exigir una disculpa.
Al escuchar este razonamiento, el rabino Abramsky exclamó (de manera positiva): «¡El rabino Soloveitchik puede deducir leyes del hecho de que Maimónides no dice nada en absoluto!»
Historia
La famosa yeshiva de Volozhin, posiblemente la primera yeshiva moderna, favoreció un enfoque tradicionalista hacia los talmúdicos bajo el liderazgo de Netziv, que a menudo requería absorber una gran cantidad de material talmúdico para adquirir una «sensación talmúdica general» antes de analizar un tema.
Más tarde, sin embargo, el rabino Chaim Soloveitchik se convirtió en profesor en Volozhin. En este punto, alrededor del año 1880, los nuevos métodos del Rabino Jaim se hicieron públicos por primera vez.
Sin embargo, como el rabino Joseph Soloveitchik sugirió en su elogio para el Brisker Rov, el verdadero y completo «enfoque de Brisk» tal como lo conocemos hoy no se desarrolló hasta que el rabino Chaim Soloveitchik había sido rabino de Brisk durante muchos años. Las notas que el rabino Chaim Soloveitchik usó para sus conferencias en la yeshiva de Volozhin (años antes de que asumiera el púlpito Brisk ) todavía existen hoy, y el enfoque encontrado allí no está tan bien desarrollado como en (su y otros) publicado más tarde trabajos.
Las notas podrían describirse mejor como «proto-Brisk lomdus», un término que podría usarse con respecto a los trabajos de Beis HaLevitambién. Varios estudiosos modernos están de acuerdo con esta noción de «proto-Brisk», y se puede escuchar en las conferencias del rabino Dr. Aaron Rakeffet-Rothkoff.
No obstante, como se vio anteriormente, incluso el «proto-Brisk» ya era lo suficientemente diferente y popular como para causar una tensión significativa en la yeshiva de Volozhin.
Una influencia importante adicional en el «enfoque rápido» fue un rabino Mendel Epstein de Slutzk. El rabino Chaim «Brisker» Soloveitchik pasó varios años de la adolescencia en Slutzk, donde el rabino Epstein fue su melamed (profesor de judaica para los niveles preuniversitarios). Más tarde, el rabino Chaim afirmó que gran parte del «Brisker derech» atribuido a él se basó en el enfoque del rabino Epstein;
Sin embargo, como melamed de una pequeña ciudad, el rabino Epstein y sus ideas nunca alcanzaron la fama.
El método Brisker tiene un cierto paralelo en el Dor Revi’i (comentario sobre Hullin) del rabino Moshe Shmuel Glasner. Muchos eruditos se habían quedado perplejos por las decisiones del Rambam, ya que se habían acostumbrado a comprender el Talmud según la escuela franco-alemana de Rashi y Tosafot, en oposición a la geónica babilónica.escuela seguida de Rambam.
El rabino Glasner insistió en que las interpretaciones de Rambam se derivan perfectamente del Talmud una vez que es interpretado en sus propios términos. Los métodos del rabino Glasner coincidieron notablemente con los del rabino Jaim; Los métodos del rabino Glasner causaron sensación en el yeshivot lituano a fines de la década de 1920 y principios de la década de 1930, produciendo asombro de que un rabino húngaro haya formulado independientemente un método tan similar al del rabino Haim.
Controversia
Cuando apareció por primera vez, algunos académicos denunciaron el enfoque Brisk como «química«, ya que buscaba analizar cada ley talmúdica desglosándola en componentes, mientras que un enfoque tradicionalista se centró más en la totalidad de las leyes.
Si bien el método Brisker ha ganado aceptación en casi todas las yeshivas de hoy, tiene sus oponentes. Estos incluyen al rabino Avraham Yeshayahu Karelitz (1878–1953) (conocido como el Chazon Ish ), quien sintió que a menudo el enfoque existente para una porción talmúdica era suficiente. Además, el método Brisker no se usa ampliamente en las yeshivas modernas que se derivan de la Yeshiva Mirrer (originalmente de Rusia ), que en cambio tienden a enfatizar temas únicos y unificadores a lo largo de los conceptos talmúdicos, a menudo se centran en un solo Rishon si se considera como el más enfoque «veraz» de un pasaje talmúdico.
En las yeshivas de Brisker, los tratados tratados se desvían de los tratados populares en la mayoría de las yeshivas. La mayoría de las yeshivas aprenden las leyes talmúdicas del dinero, la propiedad, el matrimonio y el divorcio. En Brisk, hay una mayor tendencia hacia los tratados de Kodashim, así como los tratados de Nazir y Sotah (más orientados ritualmente) en Nashim.
El rabino Joseph B. Soloveitchik destaca por su tendencia a estudiar tratados en Seder Moed, una tendencia formalizada por la decisión de la Universidad Yeshiva de aprender un tratado de Seder Moed cada cuatro años.
R Chaim era consciente de la oposición a su método, pero lo defendió. En respuesta a un rabino que insistió en tomar las palabras de la Gemara al pie de la letra, R Chaim respondió: Un término puede referirse a diferentes leyes en diferentes contextos. Por ejemplo, el Talmud requiere «panim chadashos» (que significa «una nueva presencia» o «nuevas caras») en el Sheva Brachoscelebración, es decir, un invitado debe estar presente que no haya asistido a la boda.
En otra parte, el Talmud comenta que una vez que la carne de sacrificio se ha convertido en cenizas, las cenizas ya no tienen un estado de sacrificio, como «panim chadashos ba’u l’chan» – «ha llegado una nueva presencia», lo que significa que las cenizas no son lo mismo que la carne. «Entonces, si estuviste en una fiesta de Sheva Brachos, y miraste a tu alrededor y todos ya habían estado en la boda de esta pareja, ¿por qué no tomar algo de carne y quemarla en cenizas?», Desafió el rabino Chaim.
Claramente, la frase «panim chadashos» tiene diferentes significados en los contextos de celebraciones de bodas y carne de sacrificio.
R Chaim también se opuso a ‘exagerar’ el método. En respuesta a un rabino que afirmó que Kidushin no entra en vigencia de una vez por todas, sino que se renueva constantemente a cada momento (tiene ‘chaloys’), R Chaim respondió simple y sarcásticamente «Mazel Tov» (como si dijera eso de acuerdo a tal punto de vista, el rabino acababa de casarse);
Indicando así su opinión de que tal enfoque era ridículo.
Referencias
Ishim Veshitos Página 56-57
Obras de la escuela Brisker
Hiddushei Rabbenu Chaim Halevi al haRambam – por el Rabino Chaim Soloveitchik
Hiddushei haGra «ch al haShas – (edición» plantilla «) – por el mismo
Hiddushei Maran Ri «z Halevi al haRambam – por el rabino Itzjak Zev Soloveitchik
Hiddushei haGri «z al haShas – (edición» plantilla «) – por el mismo
Hiddushei Maran Ri «z Halevi al Kiddush Hachodesh y Seder Moed – por el mismo
Hiddushei Maran Ri «z Halevi al haTorah – por el mismo
Iggerot haGri «d – por el rabino Joseph Soloveitchik
Shiurei haRav Aharon Lichtenstein (múltiples volúmenes) – por el rabino Aharon Lichtenstein
Birkat Shmuel – por R ‘Baruch Ber de Kamenitz
Fuentes secundarias
Salomón, normando. El movimiento analítico: Hayyim Soloveitchik y su círculo. Atlanta, Ga.: Scholars Press, 1993.
Zevin, Shlomo Yosef. Ishim ve-shitot. Tel Aviv: A. Tziuni, 1966.
Fuentes
- Fuente: www.kashrut.com
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