Abyección
El término abyección significa literalmente «el estado de ser desechado». El término ha sido explorado en el postestructuralismo como aquello que perturba inherentemente la identidad convencional y los conceptos culturales. Entre las interpretaciones más populares de la abyección se encuentra la de Julia Kristeva, especialmente en su obra de 1980 Powers of Horror:
An Essay on Abjection. Kristeva describe el horror subjetivo (abyección) como el sentimiento cuando un individuo experimenta, o es confrontado (tanto mental como como cuerpo), lo que Kristeva llama la «realidad corpórea» de uno, o una ruptura en la distinción entre lo que es el Sí mismo y lo que es otro.
La abyección impide la realización absoluta de la existencia, completando el curso de los ciclos biológicos, sociales, físicos y espirituales. La mejor representación de este concepto se puede imaginar como la reacción de uno a mirar un cadáver humano o cadáver, como un recordatorio directo de la inevitabilidad de la muerte.
Lo abyecto es, como tal, el proceso que separa del entorno de uno lo que «no soy yo».
El concepto de abyección de Kristeva se usa comúnmente para explicar las narrativas culturales populares de horror y el comportamiento discriminatorio que se manifiesta en la misoginia, la homofobia y el genocidio. El concepto de abyección se basa en las teorías psicoanalíticas tradicionales de Sigmund Freud y Jacques Lacan.
Contenido
En teoría crítica literaria
Basándose en la tradición francesa de interés en lo monstruoso (p. Ej., El novelista Louis-Ferdinand Céline ), y en el tema basado en la «inmundicia» (p. Ej., El psicoanalista Jacques Lacan ), Julia Kristeva desarrolló la idea de lo abyecto como lo que es rechazado por / perturba la razón social: el consenso comunitario que sustenta un orden social.
El «abyecto» existe en consecuencia en algún lugar entre el concepto de un objeto y el concepto del sujeto, representando elementos tabú del yo apenas separados en un espacio liminal.Kristeva afirma que dentro de los límites de lo que uno define como sujeto – una parte de uno mismo – y objeto – algo que existe independientemente de uno mismo – reside en piezas que alguna vez fueron categorizadas como una parte de uno mismo o la identidad de uno que desde entonces ha sido rechazado – el abyecto.
Sin embargo, es importante señalar que Kristeva creó una distinción en el verdadero significado de la abyección: «Por lo tanto, no es la falta de limpieza o salud lo que causa la abyección, sino lo que perturba la identidad, el sistema y el orden. Lo que no respeta las fronteras, posiciones, reglas.
Lo intermedio, lo ambiguo, lo compuesto «. Dado que lo abyecto está situado fuera del orden simbólico, verse obligado a enfrentarlo es una experiencia inherentemente traumática, como ocurre con la repulsión presentada por la confrontación con la suciedad, el desperdicio o un cadáver, un objeto que se expulsa violentamente de la cultura.
Mundo, habiendo sido una vez un sujeto. Así, el sentido de lo abyecto complementa la existencia del superyó – el representante de la cultura, del orden simbólico: en el aforismo de Kristeva, «Para cada ego su objeto, para cada superyó su abyecto».
Desde la perspectiva psicoanalítica de Kristeva, la abyección se hace a la parte de nosotros mismos que excluimos: la madre. Debemos abyectar lo maternal, el objeto que nos ha creado, para construir una identidad. La abyección ocurre en el nivel micro del ser hablante, a través de su dinámica subjetiva, así como en el nivel macro de la sociedad, a través del «lenguaje como ley común y universal».
Usamos rituales, específicamente aquellos de contaminación, para tratar de mantener límites claros entre la naturaleza y la sociedad, lo semiótico y lo simbólico, paradójicamente excluyendo y renovando el contacto con lo abyecto en el acto ritual.
El concepto de abyección a menudo se combina (y a veces se confunde) con la idea de lo extraño, el concepto de que algo es «poco hogareño» o extraño, pero familiar. Lo abyecto puede ser extraño en el sentido de que podemos reconocer aspectos en él, a pesar de ser «extraño»: un cadáver, al caer del orden simbólico, crea abyección a través de su asombro – crea una disonancia cognitiva.
Casos
La abyección es un tema principal de la obra de 1949 The Thief’s Journal (Journal du Voleur) del autor francés Jean Genet, un relato ficticio de sus andanzas por Europa en la década de 1930, en el que afirma como un paria criminal para buscar activamente abyecciones como una forma existencialista. de «santidad»
La película Alien (1979) ha sido analizada como un ejemplo de cómo en el horror y la ciencia ficción las monstruosas representaciones de la mujer resuenan con la abyecta figura arcaica de la madre. El desmembramiento corporal, la impregnación forzada y la naturaleza camaleónica del propio alienígena pueden verse como exploraciones de fantasías de la escena primaria y del encuentro con la naturaleza sin límites de la madre abyecta original.
El género literario australiano de la década de 1990, el grunge iluminado, a menudo se centra en personajes adultos jóvenes con cuerpos «abyectos» que se deterioran y personajes que enfrentan problemas de salud. Por ejemplo, los personajes principales masculinos y femeninos del libro de Andrew McGahan, Praise, Gordon Buchanan y Cynthia Lamonde, tienen cuerpos enfermos y Cynthia enfrenta la piel que estalla en erupciones.
Karen Brooks afirma que la calle Drift de Clare Mendes, Las vidas de los santos de Edward Berridge y Alabanza»… exploró las limitaciones psicosociales y psicosexuales de los jóvenes personajes suburbanos en relación con los límites imaginarios y socialmente construidos que definen… uno mismo y otro» y «abriendo» nuevos «límites» «donde» Se puede explorar el concepto de un cuerpo humano abyecto.
Brooks afirma que los personajes marginados en The Lives of the Saints, Drift Street and Praise ) pueden permanecer en «shit creek» (un entorno o situación indeseable) y «diver… fluye» de estos «arroyos», reclamando así la «limanidad» de sus entornos rudos (estar en una situación fronteriza o de transición) y su propia «abyección» (tener «cuerpos abyectos»
En teoría social crítica
La «abyección» se usa a menudo para describir el estado de grupos a menudo marginados, como mujeres, madres solteras, personas de religiones minoritarias, trabajadoras sexuales, convictos y personas pobres y discapacitadas. A partir de una deconstrucción de los discursos sexuales y la historia de género, Ian McCormick ha esbozado los vínculos recurrentes entre el deseo transgresor placentero, las categorías desviadas de comportamiento y las respuestas a los fluidos corporales en las discusiones sobre prostitución, sodomía y masturbación de los siglos XVIII y XIX (autocontaminación, impureza, impureza).
El término espacio de abyección también se usa, refiriéndose a un espacio que habitan objetos o seres abyectos.
En estudios organizacionales
La literatura sobre teoría de la organización sobre la abyección ha intentado iluminar varias formas en que las instituciones silencian, excluyen o rechazan sentimientos, prácticas, grupos o discursos dentro del lugar de trabajo. Los estudios han examinado y demostrado la forma en que las personas adoptan roles, identidades y discursos para evitar las consecuencias de la abyección social y organizacional.
En tales estudios, el enfoque se coloca a menudo en un grupo de personas dentro de una organización o institución que queda fuera de la norma, convirtiéndose así en lo que Kristeva llama «aquel por quien existe lo abyecto», o «la gente que rechaza». Las instituciones y organizaciones suelen confiar en los rituales y otras prácticas estructurales para proteger los elementos simbólicos del semiótico., tanto en un enfoque organizacional más amplio que enfatiza el papel de la formulación de políticas, como en un nivel interpersonal más pequeño que enfatiza el rechazo social.
Tanto el nivel organizacional como el interpersonal producen una serie de prácticas excluyentes que crean una «zona de habitabilidad» para el personal que se percibe como contrario a las normas organizacionales.
Uno de estos métodos es el de la «instrucción colectiva», que se refiere a una estrategia que se usa a menudo para diferir, hacer abyecta y ocultar el inconveniente «lado oscuro» de la organización, manteniéndola fuera de la vista a través de las fuerzas corporativas. Este es el proceso mediante el cual se crea un significado aceptable y unificado, por ejemplo, la declaración de misión de una corporación u organización.
A través de la liberación controlada de información y creencias o declaraciones reaccionarias, las personas se exponen gradualmente a la interpretación persuasiva de una empresa de un evento o circunstancia, que podría haber sido considerada abyecta. Este significado hiladodesarrollado por la empresa se comparte en toda la comunidad.
Ese evento o circunstancia llega a ser interpretado y visto de manera singular por muchas personas, creando un significado unificado y aceptado. El propósito de tales estrategias es identificar e intentar controlar lo abyecto, ya que las ideas abyectas se expulsan de cada memoria individual.
Organizaciones como los hospitales deben negociar la división entre lo simbólico y lo semiótico de una manera única. Las enfermeras, por ejemplo, se enfrentan a lo abyecto de una manera más concreta y física debido a su proximidad a los enfermos, heridos y moribundos. Se enfrentan a la realidad de la muerte y el sufrimiento de una manera que no suelen experimentar los administradores y líderes del hospital.
Las enfermeras deben aprender a separarse a sí mismas y sus estados emocionales de las circunstancias de muerte, muerte y sufrimiento de las que están rodeadas. Se utilizan rituales muy estrictos y estructuras de poder en los hospitales, lo que sugiere que la dinámica de la abyección tiene un papel que desempeñar para comprender no solo cómo la ansiedad se convierte en el trabajo del equipo de salud y la organización, sino también cómo se lleva a cabo a nivel de política del hospital
En estudios sociológicos
Lo abyecto es un concepto que a menudo se usa para describir cuerpos y cosas que uno encuentra repulsivos o repugnantes, y para preservar la identidad de uno son expulsados. Kristeva utilizó este concepto para analizar la xenofobia y el antisemitismo y, por lo tanto, fue el primero en aplicar lo abyecto al análisis cultural.
Imogen Tylerbuscaba hacer que el concepto fuera más social para analizar la abyección como un proceso social y vivido y considerar tanto a los abyectos como a los abyectos, entre la representación de los poderosos y la resistencia de los oprimidos. Tyler realizó un examen de la forma en que la Gran Bretaña contemporánea había etiquetado a grupos particulares de personas, en su mayoría grupos minoritarios, como figuras repugnantes, y cómo esos individuos se rebelan contra su identidad abyecta, también conocida como marginación, estigmatización y / o exclusión social.
También se ha explorado la forma en que las personas miran a otros cuyos cuerpos pueden verse diferentes de la norma debido a una enfermedad, lesión o defecto de nacimiento. Investigadores como Francesenfatizar la importancia de las consecuencias interpersonales que resultan de esta mirada. Una persona con una discapacidad, al ser similar a nosotros y también diferente, es la persona por la que existe el abyecto y las personas que ven a este individuo reaccionan a esa abyección al intentar ignorarla y rechazarla, o al intentar involucrarse y sumergirse en eso.
En este caso particular, afirma Frances, el primero se manifiesta a través de la negativa a hacer contacto visual o reconocer la presencia del personal con una discapacidad, mientras que el segundo se manifiesta a través de miradas intrusivas. Las consecuencias interpersonales que resultan de esto son que la persona con una discapacidad es negada y tratada como un «otro», un objeto que puede ignorarse, o que la persona está claramente identificada y definida como un rechazo.
En psicoterapia
Al enfocar conceptos como la abyección, los psicoterapeutas pueden permitir la exploración de los vínculos entre la experiencia vivida y las formaciones culturales en el desarrollo de psicopatologías particulares. Bruan Seu demostró la importancia crítica de reunir las ideas foucaultianas de la autovigilancia y el posicionamiento en el discurso con una teorización psicodinámica para comprender el significado completo de los impactadores psicológicos, como la vergüenza.
Con respecto a las psicopatologías como el trastorno dismórfico corporal (TDC), el papel del otro, real, imaginado o fantaseado, es central, y la ambivalencia sobre el cuerpo, inflada por la vergüenza, es la clave de esta dinámica. Parker señaló que las personas que padecen BDD son sensibles al poder, el placer y el dolor de ser vistos, ya que su sentido objetivo de sí mismos domina cualquier sentido subjetivo.
El papel del otro se ha vuelto cada vez más importante para las teorías del desarrollo en el psicoanálisis contemporáneo, y es muy evidente en la imagen corporal, ya que se forma a través de la identificación, la proyección y la introyección. Aquellos individuos con BDD consideran que una parte de su cuerpo no es atractiva o no deseada, y esta creencia se ve exacerbada por la vergüenza y la impresión de que otros notan y perciben negativamente el supuesto defecto físico, lo que crea un ciclo.
Considere también a aquellos que experimentan ansiedad social, que experimentan la subjetivación de ser abyectos, es una forma similar pero diferente a aquellos con trastorno dismórfico corporal. Abyecto, aquí, se refiere a material marginalmente objetable que no pertenece del todo a la sociedad en general, ya sea que esta no pertenencia sea real o imaginada es irrelevante, solo que se percibe.
Para aquellos con ansiedad social, es todo su ser social el que se percibe como el rechazo, alejándose de los rituales y capacidades sociales normales.
Estudiar la abyección ha demostrado ser sugerente y útil para considerar la dinámica del yo y el odio corporal. Esto conlleva implicaciones interesantes para el estudio de trastornos como la ansiedad por separación, las fobias centradas biológicamente y el trastorno de estrés postraumático.
En el arte
Las raíces del arte abyecto se remontan mucho. La Tate define el arte abyecto como aquel que «explora temas que transgreden y amenazan nuestro sentido de limpieza y propiedad, particularmente haciendo referencia al cuerpo y las funciones corporales». Los pintores expresaron su fascinación por la sangre mucho antes del Renacimiento, pero no fue hasta el movimiento Dada que la fascinación por la transgresión y el tabú hicieron posible que existiera el arte abyecto como un movimiento.
Fue influenciado por el Teatro de Crueldad de Antonin Artaud. El Museo Whitney en la ciudad de Nueva York identificó arte abyecto en 1993.
Fue precedido por las películas y actuaciones de los activistas vieneses, en particular, Hermann Nitsch, cuyo interés en la idea de Schwitter de un gesamtkunstwerk (obra de arte total) llevó a su creación del grupo de teatro radical, conocido como el Orgien-Mysterien-Theater. El grupo utilizó cadáveres de animales y derramamiento de sangre de manera ritual.
Nitsch pasó tiempo en la cárcel por blasfemia antes de ser invitado a Nueva York en 1968 por Jonas Mekas. Nitsch organizó una serie de actuaciones que influyeron en la escena artística radical de Nueva York. Otros miembros de los accionistas vieneses, Gunter Brus, que comenzó como pintor, y Otto Muehl colaboraron en actuaciones.
Las actuaciones de Gunter Brusimplicaba orinar públicamente, defecar y cortarse con una cuchilla de afeitar. Rudolf Schwarzkogler es conocido por sus fotos que tratan sobre lo abyecto. A fines de la década de 1960, el arte de performance se hizo popular en Nueva York, incluso por Carolee Schneemann.
Mary Kelly, Genesis P. Orridge y GG Allin hicieron este tipo de arte.
En las décadas de 1980 y 1990, la fascinación por los poderes del horror, el título de un libro de Julia Kristeva, condujo a una segunda ola de artistas radicales que trabajan con fluidos corporales, incluidos Ron Athey, Franko B, Lennie Lee y Kira O ‘Reilly. Kristeva misma asoció la experiencia estética de lo abyecto, como el arte y la literatura, con la catarsis poética, un proceso impuro que permite al artista o autor protegerse del abyecto solo sumergiéndose en él.
A fines de la década de 1990, lo abyecto se convirtió en un tema de los artistas radicales chinos de performance Zhu Yu y Yang Zhichao. El abyecto también comenzó a influir en los artistas principales, incluidos Louise Bourgeois, Helen Chadwick, Gilbert y George, Robert Gober, Kiki Smith y Jake y Dinos Chapman, que fueron incluidos en el espectáculo de Whitney de 1993.
Otros artistas que trabajan con la abyección son los fotógrafos de Nueva York, Joel Peter Witkin, cuyo libro Love and Redemption y Andres Serrano cuya pieza titulada Piss Christ causó un escándalo en 1989.
En 2015, el poeta galés RJ Arkhipov escribió una serie de poemas usando su propia sangre como tinta para protestar contra los hombres que tienen sexo con hombres por la controversia de los donantes de sangre en el Reino Unido. Los poemas fueron publicados más tarde por Zuleika como Visceral: The Poetry of Blood junto con fotografías en las que el autor usa su propia sangre como medio artístico.
Referencias
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