Terapia existencial
La psicoterapia existencial es una forma de psicoterapia basada en el modelo de la naturaleza humana y la experiencia desarrollada por la tradición existencial de la filosofía europea. Se enfoca en conceptos que son universalmente aplicables a la existencia humana, incluyendo la muerte, la libertad, la responsabilidad y el significado de la vida.
En lugar de considerar las experiencias humanas como la ansiedad, la alienación y la depresión.Como implica la presencia de una enfermedad mental, la psicoterapia existencial ve estas experiencias como etapas naturales en un proceso normal de desarrollo y maduración humana. Al facilitar este proceso de desarrollo y maduración, la psicoterapia existencial implica una exploración filosófica de las experiencias de un individuo que enfatiza la libertad y la responsabilidad del individuo para facilitar un mayor grado de significado y bienestar en su vida.
Fondo
Los filósofos que son especialmente pertinentes para el desarrollo de la psicoterapia existencial son aquellos cuyas obras estaban directamente dirigidas a dar sentido a la existencia humana. Por ejemplo, los campos de la fenomenología y la filosofía existencial son especialmente y directamente responsables de la generación de la terapia existencial.
El punto de partida de la filosofía existencial (véase Warnock 1970; Macquarrie 1972; Mace 1999; Van Deurzen y Kenward 2005) se remonta al siglo XIX y a las obras de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. Sus obras entraron en conflicto con las ideologías predominantes de su tiempo y comprometidas con la exploración de la realidad, ya que se puede experimentar de una manera apasionada y personal.
Søren Kierkegaard (1813-1855)
Soren Kierkegaard (1813-1855) protestó con vehemencia contra el malentendido popular y el abuso del dogma cristiano y la llamada ‘objetividad’ de la ciencia (Kierkegaard, 1841, 1844). Pensó que ambas eran formas de evitar la ansiedad inherente a la existencia humana. Tenía un gran desprecio por la forma en que los que lo rodeaban vivían la vida y creía que la verdad solo podía ser descubierta subjetivamente por el individuo en acción.
Sintió que la gente carecía del coraje para dar un salto de fey vivir con pasión y compromiso desde lo más profundo de la existencia. Esto implicó una lucha constante entre los aspectos finitos e infinitos de nuestra naturaleza como parte de la difícil tarea de crear un yo y encontrar un significado.
Como Kierkegaard vivió según su palabra, estuvo solo y muy ridiculizado durante su vida.
Friedrich Nietzsche (1844–1900)
Friedrich Nietzsche (1844–1900) llevó esta filosofía de la vida un paso más allá. Su punto de partida fue la idea de que Dios está muerto, es decir, la idea de Dios estaba pasada de moda y limitante (Nietzsche, 1861, 1874, 1886). Además, la Ilustración, con la nueva fe en la razón y la racionalidad, había matado o reemplazado a Dios con una nueva Verdad que quizás era más perniciosa que la que reemplazó.
La ciencia y la racionalidad eran el nuevo «Dios», pero en cambio tomaban la forma de una deidad que era más fría y menos reconfortante que antes. Nietzsche ejerció un impacto significativo sobre el desarrollo de la psicología en general, pero influyó específicamente en un enfoque que enfatizaba la comprensión de la vida desde una perspectiva personal.Al explorar las diversas necesidades del individuo sobre las condiciones ontológicas del ser, Nietzsche afirmó que todas las cosas se encuentran en un estado de «privación ontológica», en el que anhelan convertirse en más de lo que son.
Este estado de privación tiene implicaciones importantes para las necesidades fisiológicas y psicológicas del individuo.
Edmund Husserl (1859–1938)
Mientras Kierkegaard y Nietzsche llamaron la atención sobre los problemas humanos que debían abordarse, la fenomenología de Edmund Husserl (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) proporcionó el método para abordarlos rigurosamente. Sostuvo que las ciencias naturales asumen la separación del sujeto y el objeto y que este tipo de dualismo solo puede conducir al error.
Propuso un modo completamente nuevo de investigación y comprensión del mundo y nuestra experiencia del mismo. Dijo que el prejuicio tiene que ser dejado de lado o «entre corchetes», para que podamos encontrarnos con el mundo de nuevo y descubrir lo que es absolutamente fundamental, y solo directamente disponible para nosotros a través de la intuición..
Si las personas quieren comprender la esencia de las cosas, en lugar de explicarlas y analizarlas, tienen que aprender a describirlas y comprenderlas.
Max Scheler (1874-1928)
Max Scheler (1874-1928) desarrolló la antropología filosófica a partir de una ética material de valores («Materielle Wertethik») que se oponía a la ética del deber de Immanuel Kant («Pflichtethik»). Describió un sistema jerárquico de valores que desarrolló aún más la filosofía fenomenológica. Scheler describió la psique humana como compuesta de cuatro capas análogas a las capas de la naturaleza orgánica.
Sin embargo, en su descripción, la psique humana se opone al principio del espíritu humano. La filosofía de Scheler forma la base de la logoterapia y el análisis existencial de Viktor Frankl.
Martin Heidegger (1889–1976)
Martin Heidegger (1889–1976) aplicó el método fenomenológico para comprender el significado del ser (Heidegger, 1962, 1968). Argumentó que la poesía y el pensamiento filosófico profundo podrían aportar una mayor comprensión de lo que significa estar en el mundo que lo que se puede lograr a través del conocimiento científico.
Exploró a los seres humanos en el mundo de una manera que revolucionó las ideas clásicas sobre el yo y la psicología. Reconoció la importancia del tiempo, el espacio, la muerte y la relación humana. También favoreció la hermenéutica, un antiguo método filosófico de investigación, que es el arte de la interpretación.
A diferencia de la interpretación practicada en el psicoanálisis (que consiste en referir la experiencia de una persona a un marco teórico preestablecido), este tipo de interpretación busca comprender cómo la persona misma experimenta subjetivamente algo.
Jean-Paul Sartre (1905–1980)
Jean-Paul Sartre (1905–1980) contribuyó con muchos otros aspectos de la exploración existencial, particularmente con respecto a las emociones, la imaginación y la inserción de la persona en un mundo social y político.
La filosofía de la existencia, por el contrario, es llevada por una amplia literatura, que incluye muchos autores, como Karl Jaspers (1951, 1963), Paul Tillich, Martin Buber y Hans-Georg Gadamer dentro de la tradición germánica y Albert Camus, Gabriel Marcel, Paul Ricoeur, Maurice Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir y Emmanuel Lévinas dentro de la tradición francesa (véase, por ejemplo, Spiegelberg, 1972, Kearney, 1986 o van Deurzen-Smith, 1997).
Otros
Sin embargo, desde principios del siglo XX, algunos psicoterapeutas se inspiraron en la fenomenología y sus posibilidades de trabajar con personas.
Otto Rank (1884-1939), un psicoanalista austríaco que rompió con Freud a mediados de la década de 1920, fue el primer terapeuta existencial.
Ludwig Binswanger, en Suiza, también intentó aportar ideas existenciales a su trabajo con pacientes, en el sanatorio de Kreuzlingen donde era psiquiatra.
Gran parte de su trabajo fue traducido al inglés durante las décadas de 1940 y 1950 y, junto con la inmigración a los Estados Unidos de Paul Tillich (1886-1965) (Tillich, 1952) y otros, esto tuvo un efecto considerable en la popularización de las ideas existenciales. una base para la terapia (Valle y King, 1978;
Cooper, 2003).
Rollo May (1909–1994) jugó un papel importante en esto, y sus escritos (1969, 1983; May et al., 1958) mantuvieron viva la influencia existencial en Estados Unidos, lo que finalmente condujo a una formulación específica de la terapia (Bugental, 1981; May y Yalom, 1985; Yalom, 1980).
La psicología humanista fue influenciada directamente por estas ideas.
Viktor Frankl (1905-1997) fue posiblemente el individuo más responsable de difundir la psicología existencial en todo el mundo. Fue invitado por más de 200 universidades en todo el mundo y realizó más de 80 viajes solo a América del Norte, primero invitado por Gordon Allport en la Universidad de Harvard.
En Europa, después de Otto Rank, las ideas existenciales se combinaron con algunos principios psicoanalíticos y Medard Boss (1903-1990) (1957a, 1957b, 1979) desarrolló un método de análisis existencial en estrecha cooperación con Heidegger.
En Francia, las ideas de Sartre (1956, 1962) y Merleau-Ponty (1962) y de algunos practicantes (Minkowski, 1970) fueron importantes e influyentes, pero no se desarrolló un método terapéutico específico a partir de ellas.
Desarrollo
Desarrollo en Europa
La Escuela Europea de análisis existencial está dominada por dos formas de terapia: Logoterapia y Daseinsanalysis. La logoterapia fue desarrollada por el psiquiatra Viktor E. Frankl. Frankl fue fuertemente influenciado por la filosofía existencial, así como su propia experiencia en los campos de concentración nazis de la Segunda Guerra Mundial.
Los tres componentes principales de la Logoterapia son la Libertad de Voluntad, que es la capacidad de cambiar la vida en la medida en que ese cambio sea posible, la Voluntad de Significado, que coloca el significado en el centro del bienestar y el Significado de la Vida, que afirma La objetividad del significado.
Las técnicas primarias de logoterapia.implica ayudar a los clientes a identificar y eliminar cualquier obstáculo para la búsqueda de significado en sus propias vidas, para determinar lo que es personalmente significativo y para ayudar a los pacientes a perseguir eficazmente los objetivos relacionados.
Daseinsanalysis es un sistema psicoterapéutico desarrollado sobre las ideas de Martin Heidegger, así como las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud, que busca ayudar al individuo a encontrar autonomía y significado en su «estar en el mundo» (una traducción aproximada de «Dasein»).
Desarrollo en Gran Bretaña
Gran Bretaña se convirtió en un terreno fértil para un mayor desarrollo del enfoque existencial cuando RD Laing y David Cooper, a menudo asociados con el movimiento antipsiquiatría, tomaron las ideas existenciales de Sartre como base para su trabajo (Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing y Cooper, 1964).
Sin desarrollar un método concreto de terapia, reconsideraron críticamente la noción de enfermedad mental y su tratamiento. A fines de la década de 1960, establecieron una comunidad terapéutica experimental en Kingsley Hallen el East End de Londres, donde la gente podría vivir su «locura» sin el tratamiento médico habitual.
También fundaron la Asociación de Filadelfia, una organización que ofrece una vida alternativa, terapia y capacitación terapéutica desde esta perspectiva. La Asociación de Filadelfia todavía existe en la actualidad y ahora está comprometida con la exploración de las obras de filósofos como Ludwig Wittgenstein, Jacques Derrida, Levinas y Michel Foucault, así como con el trabajo del psicoanalista francés Jacques Lacan.
También dirige algunos pequeños hogares terapéuticos en este sentido. La Asociación Arbours es otro grupo que surgió del experimento de Kingsley Hall. Fundado porJoseph Berke y Schatzman en la década de 1970, ahora dirige un programa de capacitación en psicoterapia, un centro de crisis y varias comunidades terapéuticas.
La entrada existencial en los Arbours ha sido reemplazada gradualmente por un énfasis más neo-kleiniano.
El ímpetu para un mayor desarrollo del enfoque existencial en Gran Bretaña proviene principalmente del desarrollo de algunos cursos basados en la existencia en instituciones académicas. Esto comenzó con los programas creados por Emmy van Deurzen, inicialmente en la Universidad de Antioch en Londres y luego en el Regent’s College de Londres y desde entonces en la Nueva Escuela de Psicoterapia y Asesoramiento, también ubicada en Londres.
Este último es un instituto de capacitación basado puramente en la existencia, que ofrece títulos de posgrado validados por la Universidad de Sheffield y la Universidad de Middlesex.. En las últimas décadas, el enfoque existencial se ha extendido rápidamente y se ha convertido en una alternativa bienvenida a los métodos establecidos.
Ahora hay muchos otros centros, en su mayoría académicos, en Gran Bretaña que brindan capacitación en asesoramiento y psicoterapia existenciales y un interés cada vez mayor en el enfoque en el sector voluntario y el Servicio Nacional de Salud.
Las publicaciones británicas que tratan sobre la terapia existencial incluyen contribuciones de estos autores: Jenner (de Koning y Jenner, 1982), Heaton (1988, 1994), Cohn (1994, 1997),Spinelli (1997), Cooper (1989, 2002), Eleftheriadou (1994), Lemma-Wright (1994), Du Plock (1997), Strasser y Strasser (1997), van Deurzen (1997, 1998, 2002), van Deurzen y Arnold-Baker (2005) y van Deurzen y Kenward (2005).
Otros escritores como Lomas (1981) y Smail (1978, 1987, 1993) han publicado trabajos relevantes para el enfoque, aunque no explícitamente en orientación ‘existencial’. La revista de la Sociedad Británica de Fenomenología publica regularmente trabajos sobre psicoterapia existencial y fenomenológica. La Sociedad para el Análisis Existencial fue fundada en 1988, iniciada por van Deurzen.
Esta sociedad reúne a psicoterapeutas, psicólogos, psiquiatras, consejeros y filósofos que trabajan desde una perspectiva existencial. Ofrece foros regulares de discusión y debate, así como importantes conferencias anuales.Revista de la Society for Existential Analysis dos veces al año. También es miembro de la Federación Internacional de Análisis de Daseins, que estimula el intercambio internacional entre representantes del enfoque de todo el mundo.
También existe una Sociedad Internacional de Terapeutas Existenciales. Fue fundada en 2006 por Emmy van Deurzen y Digby Tantam y se llama la Comunidad Internacional de Consejeros y Terapeutas Existenciales (ICECAP).
Desarrollo en Canadá
Los nuevos desarrollos en la terapia existencial en los últimos 20 años incluyen la psicología positiva existencial (EPP) y la terapia del significado (MT). A diferencia del enfoque tradicional de la terapia existencial, estos nuevos desarrollos incorporan resultados de investigación de la psicología positiva contemporánea.
El EPP puede replantear los problemas tradicionales de las preocupaciones existenciales en preguntas positivas de psicología que pueden ser sometidas a investigación empírica. También se centra en el crecimiento personal y la transformación tanto como en la ansiedad existencial. Más tarde, EPP se incorporó a la segunda ola de psicología positiva (PP 2.0).
La terapia de significado (MT) es una extensión de la logoterapia de Frankl y la tradición humanista-existencial de Estados Unidos; También es pluralista porque incorpora elementos de terapia cognitivo-conductual, terapia narrativa y psicoterapia positiva., con significado como su estructura organizativa central.
La MT no solo hace un llamamiento a los deseos naturales de felicidad y significado de las personas, sino que también hace un uso hábil de su capacidad innata para buscar y crear significado. MT logra un equilibrio entre un enfoque centrado en la persona y un enfoque psicoeducativo. Al comienzo de la terapia, se informa a los clientes sobre el uso de intervenciones centradas en el significado apropiadas para sus dificultades debido a la evidencia empírica del papel vital del significado en la curación y el desarrollo.MT es una forma integral y pluralista de abordar todos los aspectos de las preocupaciones existenciales de los clientes.
Los clientes pueden beneficiarse de la MT de dos maneras: (1) un tratamiento personalizado para resolver sus problemas de presentación, y (2) un viaje de colaboración para crear un futuro mejor preferido.
Vista de la mente humana
La terapia existencial (de la tradición estadounidense, existencial-humanista) comienza con la creencia de que aunque los humanos están esencialmente solos en el mundo, anhelan estar conectados con los demás. Las personas quieren tener sentido en la vida de los demás, pero finalmente deben darse cuenta de que no pueden depender de otros para su validación, y con esa comprensión, finalmente reconocen y comprenden que están fundamentalmente solos.
El resultado de esta revelación es la ansiedad en el conocimiento de que nuestra validación debe venir de adentro y no de otros.
La terapia existencial se basa en una teoría de la mente y de la psicología. En el existencialismo, la personalidad se basa en la elección de ser, auténticamente, el verdadero tú, dado un entendimiento basado en una idea filosófica de lo que es una persona. Por lo tanto, se pueden derivar aplicaciones terapéuticas prácticas para dar una teoría de la personalidad, la emoción y «la buena vida».
Esto lleva a aplicaciones terapéuticas prácticas como lidiar con elecciones personales en la vida que conducen a la felicidad personal. Felicidad personal basada en un concepto de ti mismo como tener la libertad de dirigir tu vida y hacer los cambios necesarios (por así decirlo, una libertad radical).
Por lo tanto, una comprensión filosófica completa del existencialismo es básica para los métodos implementados para los cambios emocionales y de la vida. Es decir, una formación en filosofía es básica para la terapia existencial.
Las cuestiones filosóficas del yo, la personalidad, la filosofía de la mente, el significado de la vida, el desarrollo personal son fundamentalmente relevantes para cualquier expectativa terapéutica práctica. Existencialismo
Disfunción psicológica
Debido a que no existe una visión existencial única, las opiniones sobre la disfunción psicológica varían.
Para los teóricos alineados con Yalom, la disfunción psicológica es el resultado del rechazo o la incapacidad del individuo para lidiar con la ansiedad existencial normal que surge al confrontar los «detalles» de la vida: mortalidad, aislamiento, falta de sentido y libertad.
Para otros teóricos, no existe la disfunción psicológica o la enfermedad mental. Cada forma de ser es simplemente una expresión de cómo uno elige vivir la vida. Sin embargo, uno puede sentirse incapaz de aceptar la ansiedad de estar solo en el mundo. Si es así, un psicoterapeuta existencial puede ayudarlo a aceptar estos sentimientos en lugar de tratar de cambiarlos como si algo estuviera mal.
Todos tienen la libertad de elegir cómo van a existir en la vida; Sin embargo, esta libertad puede pasar desapercibida. Puede parecer más fácil y seguro no tomar decisiones de las que uno será responsable. Muchas personas no serán conscientes de las opciones alternativas en la vida por diversas razones sociales.
La buena vida
El existencialismo sugiere que es posible que las personas enfrenten las ansiedades de la vida de frente, acepten la condición humana de la soledad y se deleiten en la libertad de elegir y asumir la plena responsabilidad de sus elecciones. Pueden aspirar a tomar el control de sus vidas y dirigirse en cualquier dirección que elijan.
No es necesario detener los sentimientos de falta de sentido, sino elegir y enfocarse en nuevos significados para la vida. Al construir, amar y crear, la vida se puede vivir como una aventura propia. Uno puede aceptar la propia mortalidad y superar el miedo a la muerte. Aunque el autor francés Albert Camus negó la etiqueta específica de existencialista en su novela, L’Etranger, el personaje principal de la novela, Meursault, termina la novela haciendo exactamente esto.
Acepta su mortalidad y rechaza las restricciones de la sociedad que anteriormente se impuso, dejándolo libre y libre de vivir su vida con una mente despejada. Además, Gerd B. Achenbach ha renovado la tradición socrática con su propia combinación de asesoramiento filosófico, al igual que Michel Weber con su Centro Chromatiques en Bélgica.
La perspectiva estrictamente sartreana de la psicoterapia existencial generalmente no tiene que ver con el pasado del cliente, pero en cambio, el énfasis está en las decisiones que se tomarán en el presente y en el futuro. El consejero y el cliente pueden reflexionar sobre cómo el cliente ha respondido las preguntas de la vida en el pasado, pero la atención finalmente cambia a buscar una nueva y mayor conciencia en el presente y permitir una nueva libertad y responsabilidad para actuar.
El paciente puede aceptar que no son especiales y que su existencia es simplemente una coincidencia, o sin destino o destino. Al aceptar esto, pueden superar sus ansiedades y, en cambio, ver la vida como momentos en los que son fundamentalmente libres.
Cuatro mundos
Los pensadores existenciales buscan evitar modelos restrictivos que categoricen o etiqueten a las personas. En su lugar, buscan los universales que se pueden observar de manera intercultural. No existe una teoría existencial de la personalidad que divida a la humanidad en tipos o reduzca a las personas a componentes parciales.
En cambio, hay una descripción de los diferentes niveles de experiencia y existencia con los que inevitablemente se enfrentan las personas. La forma en que una persona está en el mundo en una etapa particular se puede trazar en este mapa general de la existencia humana (Binswanger, 1963; Yalom, 1980;
Van Deurzen, 1984).
En línea con la opinión adoptada por van Deurzen, se pueden distinguir cuatro dimensiones básicas de la existencia humana: la física, la social, la psicológica y la espiritual.
En cada una de estas dimensiones, las personas se encuentran con el mundo y dan forma a su actitud a partir de su experiencia particular. Su orientación hacia el mundo define su realidad. Las cuatro dimensiones están entrelazadas y proporcionan un complejo campo de fuerza de cuatro dimensiones para su existencia.
Las personas se extienden entre un polo positivo de lo que aspiran en cada dimensión y un polo negativo de lo que temen. Binswanger propuso las tres primeras de estas dimensiones a partir de la descripción de Heidegger de Umwelt y Mitwelt y su noción adicional de Eigenwelt. La cuarta dimensión fue agregada por van Deurzen de la descripción de Heidegger de un mundo espiritual ( Überwelt ) en el trabajo posterior de Heidegger.
Dimensión física
En la dimensión física ( Umwelt), los individuos se relacionan con su entorno y con los rincones del mundo natural que los rodea. Esto incluye su actitud hacia el cuerpo que tienen, hacia el entorno concreto en el que se encuentran, hacia el clima y el clima, hacia objetos y posesiones materiales, hacia los cuerpos de otras personas, sus propias necesidades corporales, hacia la salud y la enfermedad y sus mortalidad.
La lucha en esta dimensión es, en términos generales, entre la búsqueda del dominio sobre los elementos y la ley natural (como en la tecnología o en el deporte) y la necesidad de aceptar las limitaciones de los límites naturales (como en la ecología o la vejez). Si bien las personas generalmente buscan la seguridad en esta dimensión (a través de la salud y la riqueza), gran parte de la vida trae una desilusión gradual y la comprensión de que dicha seguridad solo puede ser temporal.
Dimensión social
Sobre la dimensión social ( Mitwelt), los individuos se relacionan con los demás al interactuar con el mundo público que los rodea. Esta dimensión incluye su respuesta a la cultura en la que viven, así como a la clase y raza a la que pertenecen (y también a aquellos a los que no pertenecen). Las actitudes aquí van desde el amor al odio y desde la cooperación a la competencia.
Las contradicciones dinámicas pueden entenderse con respecto a la aceptación versus el rechazo o la pertenencia versus el aislamiento. Algunas personas prefieren retirarse del mundo de los demás tanto como sea posible. Otros persiguen ciegamente la aceptación del público siguiendo las reglas y modas del momento.
De lo contrario, tratan de elevarse por encima de ellos convirtiéndose ellos mismos en creadores de tendencias. Al adquirir fama u otras formas de poder, los individuos pueden alcanzar el dominio sobre los demás temporalmente. Tarde o temprano, sin embargo,
Dimensión psicológica
En la dimensión psicológica ( Eigenwelt ), los individuos se relacionan consigo mismos y de esta manera crean un mundo personal. Esta dimensión incluye puntos de vista sobre su carácter, su experiencia pasada y sus posibilidades futuras. Las contradicciones aquí a menudo se experimentan con respecto a las fortalezas y debilidades personales.
Las personas buscan un sentido de identidad, un sentimiento de ser sustancial y tener un yo.
Pero inevitablemente muchos eventos los confrontarán con evidencia de lo contrario y los sumergirán en un estado de confusión o desintegración. La actividad y la pasividad son una polaridad importante aquí. La autoafirmación y la resolución van con lo primero y se rinden y ceden con lo segundo. Enfrentar la disolución final de uno mismo que viene con la pérdida personal y el enfrentamiento de la muerte puede traer ansiedad y confusión a muchos que aún no han renunciado a su sentido de importancia personal.
Dimensión espiritual
Sobre la dimensión espiritual ( Überwelt) (van Deurzen, 1984), los individuos se relacionan con lo desconocido y, por lo tanto, crean una sensación de un mundo ideal, una ideología y una perspectiva filosófica. Es allí donde encuentran significado al juntar todas las piezas del rompecabezas. Para algunas personas, esto se hace adhiriéndose a una religión u otra cosmovisión prescriptiva;
Para otros, se trata de descubrir o atribuir significado de una manera más secular o personal. Las contradicciones que deben enfrentarse en esta dimensión a menudo están relacionadas con la tensión entre el propósito y el absurdo, la esperanza y la desesperación. Las personas crean sus valores en busca de algo que sea lo suficientemente importante como para vivir o morir, algo que incluso puede tener validez última y universal.
Generalmente, el objetivo es la conquista de un alma o algo que superará sustancialmente la mortalidad (como haber contribuido con algo valioso para la humanidad). Frente al vacío y la posibilidad de la nada son las contrapartes indispensables de esta búsqueda de lo eterno.
Apoyo a la investigación
No ha habido una gran cantidad de investigación sobre la terapia existencial. Gran parte de la investigación se centra en personas que reciben terapia y que también tienen problemas médicos como el cáncer. A pesar de esto, algunos estudios han indicado una eficacia positiva para las terapias existenciales con ciertas poblaciones.
La investigación cualitativa ha demostrado que hay un resultado positivo de aprendizaje de la terapia existencial. En general, sin embargo, se necesita más investigación antes de hacer afirmaciones científicas definitivas.
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