Logos
Logos es un término en filosofía occidental, psicología, retórica yreligión derivada de una palabra griega que significa «fundamento», «súplica», «opinión», «expectativa», «palabra», «discurso», «cuenta», «razón«, «proporción» y «discurso».
Se convirtió en un término técnico en la filosofía occidental que comienza con Heráclito ( c. 535 – c. 475 a. C. ), quien usó el término para un principio de orden y conocimiento.
Los filósofos griegos antiguos usaron el término de diferentes maneras. Los sofistas usaron el término para referirse al discurso. Aristóteles aplicó el término para referirse al «discurso razonado» o «el argumento» en el campo de la retórica, y lo consideró uno de los tres modos de persuasión junto con el ethos y el pathos.
Los filósofos pirrónicos usaron el término para referirse a relatos dogmáticos de asuntos no evidentes. Los estoicos hablaron del logos spermatikos (el principio generativo del Universo) que presagia conceptos relacionados enNeoplatonismo.
Dentro del judaísmo helenístico, Filo ( c. 20 a. C. – c. 50 d. C. ) adoptó el término en la filosofía judía. Philo distinguió entre logos prophorikos («la palabra pronunciada») y los logos endiathetos («la palabra que queda dentro»).
El Evangelio de Juan identifica el Logos cristiano, a través del cual se hacen todas las cosas, como divino ( theos ), e identifica además a Jesucristo como el Logos encarnado. Los primeros traductores del Nuevo Testamento griego como Jerónimo (en el siglo IV d. C.) se frustraron por la insuficiencia de una sola palabra latina para transmitir el significado de la palabra logos como se usa para describir a Jesucristo en el Evangelio de Juan.
El uso de Vulgate Bible de in principio erat verbum se vio obligado a usar el sustantivo (quizás inadecuado)verbum para «word», pero más tarde las traducciones al idioma romance tuvieron la ventaja de nombres como le mot en francés. Los traductores de reforma adoptaron otro enfoque. Martin Luther rechazó Zeitwort (verbo) a favor de Wort (palabra), por ejemplo, aunque los comentaristas posteriores recurrieron repetidamente a un uso más dinámico que involucra la palabra viva como la sintieron Jerome y Agustín.
El término también se usa en el sufismo y la psicología analítica de Carl Jung.
A pesar de la traducción convencional como «palabra», logos no se usa para una palabra en el sentido gramatical; en su lugar, se utilizó el término lexis ( λέξις, léxis ). Sin embargo, ambos logos y lexis se derivan del mismo verbo légō ( λέγω ), que significa «(I) contar, decir, decir, hablar».
Filosofía griega antigua
Heráclito
La escritura de Heráclito ( c. 535 – c. 475 a. C. ) fue el primer lugar donde la palabra logos recibió especial atención en la filosofía griega antigua, aunque Heráclito parece usar la palabra con un significado no significativamente diferente de la forma en el que fue utilizado en griego ordinario de su tiempo.
Para Heráclito, los logotipos proporcionaron el vínculo entre el discurso racional y la estructura racional del mundo.
Este logotipo se mantiene siempre, pero los humanos siempre son incapaces de entenderlo, tanto antes de escucharlo como cuando lo han escuchado por primera vez. Aunque todas las cosas están de acuerdo con este logotipo, los humanos son como los inexpertos cuando experimentan las palabras y los hechos que expuse, distinguiendo cada uno de acuerdo con su naturaleza y diciendo cómo es.
Pero otras personas no se dan cuenta de lo que hacen cuando están despiertos, al igual que olvidan lo que hacen mientras duermen.
Diels – Kranz, 22B1
Por esta razón, es necesario seguir lo que es común. Pero aunque el logos es común, la mayoría de las personas viven como si tuvieran su propia comprensión privada.
Diels – Kranz, 22B2
Al no escucharme a mí sino a los logotipos, conviene aceptar que todas las cosas son una.
Diels – Kranz, 22B50
Lo que significa logos aquí no es seguro; puede significar «razón» o «explicación» en el sentido de una ley cósmica objetiva, o puede significar nada más que «decir» o «sabiduría». Sin embargo, Heráclito sugirió claramente la existencia independiente de un logotipo universal.
Aristóteles identifica dos tipos específicos de métodos de persuasión: artísticos e inartísticos. Define las pruebas artísticas como argumentos que el retórico genera y crea por sí mismo. Ejemplos de estos incluyen relaciones, testimonios y conjugados. Define las pruebas inartísticas como argumentos que el retórico cita utilizando información de una fuente no autogenerada.
Ejemplos de estos incluyen leyes, contratos y juramentos.
Logotipos retóricos de Aristóteles
Siguiendo uno de los otros significados de la palabra, Aristóteles le dio al logos una definición técnica diferente en la Retórica, usándola como argumento de significado de la razón, uno de los tres modos de persuasión. Los otros dos modos son pathos ( πᾰ́θος, páthos ), que se refiere a la persuasión por medio del atractivo emocional, «poner al oyente en un cierto estado mental«;
Y ethos ( ἦθος, êthos ), persuasión a través de oyentes convincentes del «carácter moral» de uno. Según Aristóteles, logotiposse relaciona con «el discurso en sí mismo, en la medida en que prueba o parece probar». En palabras de Paul Rahe:
Para Aristóteles, el logos es algo más refinado que la capacidad de hacer públicos los sentimientos privados: permite que el ser humano se desempeñe como ningún otro animal puede hacerlo; le permite percibir y dejar en claro a los demás a través del discurso razonado la diferencia entre lo que es ventajoso y lo que es perjudicial, entre lo que es justo y lo que es injusto, y entre lo que es bueno y lo que es malo.
Logos, pathos y ethos pueden ser apropiados en diferentes momentos. Los argumentos de la razón (argumentos lógicos) tienen algunas ventajas, a saber, que los datos son (aparentemente) difíciles de manipular, por lo que es más difícil argumentar en contra de dicho argumento; y tales argumentos hacen que el orador se vea preparado y conocedor para la audiencia, mejorando el espíritu.
Por otro lado, la confianza en el hablante, construida a través del ethos, mejora el atractivo de los argumentos de la razón.
Robert Wardy sugiere que lo que Aristóteles rechaza al apoyar el uso de logotipos «no es un atractivo emocional per se, sino más bien apelaciones emocionales que no tienen» relación con el tema «, en que el camino stim estimulan la falta, o al no se demuestra que ninguna tasa posea, ninguna conexión intrínseca con el punto en cuestión, como si un defensor tratara de enfurecer a una audiencia antisemita porque el acusado es judío;
O como si otro en apoyo de un político fuera para explotar los sentimientos reverenciales de sus oyentes por los antepasados del político «.
Aristóteles comenta sobre los tres modos al afirmar:
La persuasión es claramente una especie de demostración, ya que estamos más convencidos cuando consideramos que algo ha sido demostrado. De los modos de persuasión proporcionados por la palabra hablada hay tres tipos…. La persuasión se logra por el carácter personal del hablante cuando el discurso es tan pronunciado que nos hace pensar que es creíble….
En segundo lugar, la persuasión puede llegar a través de los oyentes, cuando el discurso despierta sus emociones…. En tercer lugar, la persuasión se efectúa a través del discurso en sí cuando hemos demostrado una verdad o una verdad aparente por medio de los argumentos persuasivos adecuados para el caso en cuestión.
Aristóteles, retórica, 350 aC
Pirronistas
El filósofo pirhonista Sexto Empírico definió el uso pirronista de los logotipos como «Cuando decimos» A cada logotipo se opone un logotipo igual «, por» cada logotipo «nos referimos a» cada logotipo que hemos considerado «, y usamos» logotipos «no en su sentido ordinario, sino para aquello que establece algo dogmáticamente, es decir, con respecto a lo no evidente, y que lo establece de cualquier manera, no necesariamente por medio de premisas y conclusiones».
Estoicos
La filosofía estoica comenzó con Zenón de Citium c. 300 aC, en el que el logos era la razón activa que impregnaba y animaba el Universo. Fue concebido como material y generalmente se identifica con Dios o la Naturaleza. Los estoicos también se referían a los logotipos seminales (» logos spermatikos «), o la ley de la generación en el Universo, que era el principio de la razón activa que trabajaba en la materia inanimada.
También los humanos poseen una parte del logos divino.
Los estoicos tomaron todas las actividades para implicar un logos o principio espiritual. Como principio operativo del mundo, el logos era anima mundi para ellos, un concepto que más tarde influyó en Filón de Alejandría, aunque derivaba el contenido del término de Platón. En su Introducción a la edición de 1964 de las Meditaciones de Marco Aurelio, el sacerdote anglicano Maxwell Staniforth escribió que » Logos…
Había sido uno de los términos principales del estoicismo, elegido originalmente con el fin de explicar cómo entró en la deidad relación con el universo «.
Logotipos de Isócrates
El discurso público sobre la retórica griega antigua ha enfatizado históricamente las apelaciones de Aristóteles al logos, pathos y ethos, mientras que se ha prestado menos atención a las enseñanzas de Isocrates sobre filosofía y logos, y su asociación para generar una polis ética y consciente. Isócrates no proporciona una definición única de logos en su trabajo, pero los logos de Isocratean se enfocan característicamente en el discurso, la razón y el discurso cívico.
Le preocupaba establecer el «bien común» de los ateniensesciudadanos, lo que él creía que se podía lograr a través de la búsqueda de la filosofía y la aplicación de logotipos.
En el judaísmo helenístico
Filón de Alejandría
Filo ( c. 20 a. C. – c. 50 d. C. ), un judío helenizado, usó el término logos para referirse a un ser divino intermediario o demiurgo. Filo siguió la distinción platónica entre la materia imperfecta y la Forma perfecta, y por lo tanto los seres intermedios fueron necesarios para cerrar la enorme brecha entre Dios y el mundo material.
El logos era el más alto de estos seres intermedios, y fue llamado por Philo «el primogénito de Dios». Philo también escribió que «el Logos del Dios viviente es el vínculo de todo, mantiene todas las cosas juntas y une todas las partes, y evita que se disuelvan y separen».
La teoría de las formas de Platón se encontraba dentro del logos, pero los logos también actuaban en nombre de Dios en el mundo físico. En particular, el Ángel del Señor en la Biblia hebrea ( Antiguo Testamento ) fue identificado con el logos por Philo, quien también dijo que el logos era el instrumento de Dios en la creación del Universo.
Cristianismo
En cristología, el Logos ( griego : Λόγος, lit. » Palabra «,» Discurso «o» Razón «) es un nombre o título de Jesucristo, visto como la segunda persona preexistente de la Trinidad. El concepto deriva de Juan 1: 1, que en Douay – Rheims, King James, New International y otras versiones de la Biblia, dice:
Al principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.
En las traducciones, «Palabra» se usa para Λόγος, aunque el término a menudo se usa transcrito pero sin traducir en el discurso teológico.
Neoplatonismo
Los filósofos neoplatonistas como Plotino ( c. 204/5 – 270 dC) usaron logotipos de formas que se basaron en Platón y los estoicos, pero el término logotipos se interpretó de diferentes maneras en todo el neoplatonismo, y aparecen similitudes con el concepto de logotipos de Filón. ser accidental El logos fue un elemento clave en las meditaciones de Plotino considerado como el primer neoplatonista.
Plotino se refirió de nuevo a Heráclito y tan atrás como Tales al interpretarEl logos como principio de meditación, que existe como la interrelación entre las hipóstasis: el alma, el intelecto ( nous ) y el Uno.
Plotino usó un concepto de trinidad que consistía en «El», el «Espíritu» y el «Alma». La comparación con la Trinidad Cristiana es ineludible, pero para Plotino no eran iguales y «El Uno» estaba en el nivel más alto, con el «Alma» en el más bajo. Para Plotino, la relación entre los tres elementos de su trinidad se lleva a cabo mediante la efusión de logos desde el principio superior, y eros (amoroso) hacia arriba desde el principio inferior.
Plotino se basó en gran medida en el concepto de logos, pero no se pueden encontrar referencias explícitas al pensamiento cristiano en sus obras, aunque hay rastros significativos de ellas en su doctrina.Plotino evitó específicamente el uso del término logos para referirse a la segunda persona de su trinidad.
Sin embargo, Plotino influyó en Cayo Mario Victorino, quien luego influyó en Agustín de Hipopótamo. Siglos después, Carl Jung reconoció la influencia de Plotino en sus escritos.
Victorinus diferenciaba entre el logos interior de Dios y los logos relacionados con el mundo por creación y salvación.
Agustín de Hipopótamo, a menudo visto como el padre de la filosofía medieval, también fue muy influenciado por Platón y es famoso por su reinterpretación de Aristóteles y Platón a la luz del pensamiento cristiano primitivo. Un joven Agustín experimentó con, pero no logró alcanzar el éxtasis usando las meditaciones de Plotino.
En sus Confesiones, Agustín describió el logos como la Palabra Divina Eterna, por el cual, en parte, fue capaz de motivar el pensamiento cristiano primitivo en todo el mundo helenizado (del cual el Occidente de habla latina era parte) El logos de Agustín había tomado cuerpo en Cristo, el hombre en quien el logos (es decir, veritas o sapientia ) estaba presente como en ningún otro hombre.
Islam
El concepto del logos también existe en el Islam, donde se articuló definitivamente principalmente en los escritos de los clásicos místicos sunitas y filósofos islámicos, así como por ciertos pensadores chiítas, durante la Edad de Oro Islámica. En el Islam sunita, los metafísicos, místicos y filósofos de la denominación han dado muchos nombres diferentes al concepto de logos, incluidos ʿaql («Intelecto»), al-insān al-kāmil («Hombre Universal» ), kalimat Allāh(«Palabra de Dios»), haqīqa muḥammadiyya («La realidad de Muhammadan») y nūr muḥammadī («La luz de Muhammadan»).
ʿAql
Uno de los nombres dados a un concepto muy parecido al Logos cristiano por los metafísicos musulmanes clásicos es ʿaql, que es el «equivalente árabe del griego νοῦς (intelecto)». En los escritos de los filósofos neoplatonistas islámicos, como al-Farabi ( c. 872 – c. 950 dC ) y Avicena (m. 1037), la idea del ʿaql se presentó de una manera que ambos se parecía a «la doctrina griega tardía» y, del mismo modo, «correspondía en muchos aspectos a la cristología del Logos».
El concepto de logos en el sufismo se usa para relacionar lo «no creado» (Dios) con lo «creado» (humanidad). En el sufismo, para los deístas, ningún contacto entre el hombre y Dios puede ser posible sin el logos. El logotipo está en todas partes y siempre es el mismo, pero su personificación es «única» dentro de cada región.
Jesús y Muhammad son vistos como las personificaciones del logos, y esto es lo que les permite hablar en términos tan absolutos.
Uno de los intentos más audaces y radicales para reformular los conceptos neoplatónicos en sufismo surgió con el filósofo Ibn Arabi, quien viajó ampliamente por España y el norte de África. Sus conceptos se expresaron en dos obras principales: Las Piedras del Anillo de la Sabiduría ( Fusus al-Hikam ) y Las Iluminaciones de Meccan ( Al-Futūḥāt al-Makkiyya ).
Para Ibn Arabi, cada profeta corresponde a una realidad que él llamó un logos ( Kalimah ), como un aspecto del ser divino único. En su opinión, el ser divino habría permanecido oculto para siempre, si no hubiera sido por los profetas, con logotipos que proporcionan el vínculo entre el hombre y la divinidad.
Ibn Arabi parece haber adoptado su versión del concepto de logotipos de fuentes neoplatónicas y cristianas, aunque (escribiendo en árabe en lugar de griego) usó más de veinte términos diferentes al discutirlo. Para Ibn Arabi, el logos o «Hombre Universal» era un vínculo mediador entre los seres humanos individuales y la esencia divina.
Otros escritores sufíes también muestran la influencia de los logotipos neoplatónicos. En el siglo XV, Abd al-Karīm al-Jīlī introdujo la Doctrina del Logos y el Hombre Perfecto. Para al-Jīlī, el «hombre perfecto» (asociado con el logos o el Profeta ) tiene el poder de asumir diferentes formas en diferentes momentos y aparecer en diferentes formas.
En el sufismo otomano, Şeyh Gâlib (muerto en 1799) articula Sühan ( logos – Kalima ) en su Hüsn ü Aşk ( Belleza y Amor ) en paralelo con el Kalima de Ibn Arabi. En el romance, Sühan aparece como una encarnación de Kalima como una referencia a la Palabra de Dios, el hombre perfecto y la realidad de Mahoma.
La psicología analítica de Jung
Carl Jung comparó las facultades críticas y racionales del logos con los elementos emocionales, no razonados y míticos del eros. En el enfoque de Jung, logos vs eros pueden representarse como «ciencia vs misticismo», o «razón vs imaginación» o «actividad consciente vs inconsciente».
Para Jung, los logos representan el principio masculino de la racionalidad, en contraste con su contraparte femenina, eros :
La psicología de la mujer se basa en el principio de Eros, el gran aglutinante y liberador, mientras que desde la antigüedad el principio rector atribuido al hombre es el Logos. El concepto de Eros podría expresarse en términos modernos como relación psíquica, y el de Logos como interés objetivo.
Jung intentó equiparar logos y eros, sus concepciones intuitivas de la conciencia masculina y femenina, con el alquímico Sol y Luna. Jung comentó que en un hombre, el anima lunar y en una mujer, el animus solar tiene la mayor influencia en la conciencia. Jung a menudo procedía a analizar situaciones en términos de «opuestos emparejados», por ejemplo, utilizando la analogía con el yin y el yang del este y también fue influenciado por los neoplatonistas.
En su libro Mysterium Coniunctionis Jung hizo algunas observaciones finales importantes sobre anima y animus:
En la medida en que el espíritu es también una especie de «ventana a la eternidad»… transmite al alma un cierto influjo divino… y el conocimiento de un sistema superior del mundo, en el que consiste precisamente su supuesta animación del alma..
Y en este libro, Jung nuevamente enfatizó que el animus compensa el eros, mientras que el anima’compensa los logos.
Retórica
La autora y profesora Jeanne Fahnestock describe los logotipos como una «premisa». Ella afirma que, para encontrar la razón detrás del respaldo de un retórico de una determinada posición o postura, uno debe reconocer las diferentes «premisas» que el retórico aplica a través de su dicción elegida. El éxito del retórico, argumenta, se reducirá a «ciertos objetos de acuerdo…
Entre el argumentador y la audiencia». «El logos es atractivo lógico, y el término lógico se deriva de él. Normalmente se usa para describir hechos y cifras que apoyan el tema del hablante». Además, a los logos se les atribuye el atractivo del sentido lógico de la audiencia, con la definición de «lógica» preocuparse por la cosa como se la conoce.
Además, uno puede apelar a este sentido de la lógica de dos maneras. El primero es a través del razonamiento inductivo, proporcionando a la audiencia ejemplos relevantes y usándolos para volver a la declaración general. El segundo es a través del entimema deductivo, proporcionando a la audiencia escenarios generales y luego indicando puntos en común entre ellos.
Rhema
La palabra logos ha sido utilizada en diferentes sentidos junto con rhema. Tanto Platón como Aristóteles usaron el término logos junto con rhema para referirse a oraciones y proposiciones.
La traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea al griego usa los términos rhema y logos como equivalentes y usa ambos para la palabra hebrea dabar, como la Palabra de Dios.
Algunos usos modernos en la teología cristiana distinguen rhema de logos (que aquí se refiere a las escrituras escritas) mientras que rhema se refiere a la revelación recibida por el lector del Espíritu Santo cuando se lee la Palabra ( logos ), aunque esta distinción ha sido criticada.
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