Alquimia
La alquimia (del árabe : al-kīmiyā; del griego antiguo : khumeía ) es una rama antigua de la filosofía natural, una tradición filosófica y protocientífica que se practicó históricamente en China, India, el mundo musulmán y Europa. En su forma occidental, la alquimia se atestigua por primera vez en una serie de textos pseudoepigráficos escritos en el Egipto grecorromano durante los primeros siglos de nuestra era.
Los alquimistas intentaron purificar, madurar y perfeccionar ciertos materiales. Los objetivos comunes eran la crisopeya, la transmutación de » metales básicos » (por ejemplo, plomo ) en » metales nobles » (particularmente oro ); la creación de un elixir de inmortalidad; y la creación de panaceas capaces de curar cualquier enfermedad.
Se pensaba que la perfección del cuerpo y el alma humanos era el resultado de la obra magna alquímica («Gran Obra»).El concepto de crear la piedra filosofal se relacionó de diversas formas con todos estos proyectos.
Los alquimistas islámicos y europeos desarrollaron un conjunto básico de técnicas, teorías y términos de laboratorio, algunos de los cuales todavía se utilizan en la actualidad. No abandonaron la idea filosófica griega antigua de que todo se compone de cuatro elementos, y tendieron a guardar su trabajo en secreto, a menudo haciendo uso de cifrados y simbolismos crípticos.
En Europa, las traducciones del siglo XII de obras islámicas medievales sobre ciencia y el redescubrimiento de la filosofía aristotélica dieron origen a una floreciente tradición de alquimia latina. Esta tradición de alquimia de finales de la Edad Media seguiría desempeñando un papel importante en el desarrollo deciencia moderna temprana (particularmente química y medicina ).
Las discusiones modernas sobre la alquimia generalmente se dividen en un examen de sus aplicaciones prácticas exotéricas y sus aspectos espirituales esotéricos, a pesar de las críticas de académicos como Eric J. Holmyard y Marie-Louise von Franz de que deben entenderse como complementarias. El primero es perseguido por los historiadores de las ciencias físicas, que examinan el tema en términos de la química temprana, la medicina, y la charlatanería, y las filosóficas y religiosas contextos en los que se produjeron estos acontecimientos.
Esto último interesa a los historiadores deesoterismo, psicólogos y algunos filósofos y espiritualistas. El tema también ha tenido un impacto continuo en la literatura y las artes.
Etimología
La palabra alquimia proviene del francés antiguo alquemie, alkimie, que se usa en latín medieval como alquimia. Este nombre proviene de la palabra árabe al-kīmiyā ( الكيمياء o الخيمياء ) compuesta de dos partes: el término griego tardío khēmeía (χημεία), también escrito khumeia (χυμεία) y khēmía (χημία) – ver más abajo, y el Artículo definido árabe al- ( الـ ), que significa ‘El’.
En conjunto, esta asociación puede interpretarse como ‘el proceso detransmutación mediante la cual fusionarse o reunirse con la forma divina u original ‘. Se han propuesto varias etimologías para el término griego. El primero fue propuesto por Zosimos de Panopolis (siglos III-IV), quien lo derivó del nombre de un libro, el Khemeu.
Hermanm Diels argumentó en 1914 que más bien derivaba de χύμα, utilizado para describir objetos metálicos formados por fundición.
Otros tienen sus raíces en el nombre egipcio kēme (jeroglífico 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), que significa ‘tierra negra’, que se refiere al suelo fértil y aurífero del valle del Nilo, en oposición a la arena roja del desierto. Según el egiptólogo Wallis Budge, la palabra árabe al-kīmiyaʾ en realidad significa «la egipcia», tomada de la palabra copta para «Egipto», kēme (o su equivalente en el dialecto bohaírico medieval del copto, khēme ).
Esta palabra copta deriva de demótica kmỉ, a su vez del antiguo Egipto kmt. La palabra egipcia antigua se refería tanto al país como al color «negro» (Egipto era la «Tierra Negra», en contraste con la «Tierra Roja», el desierto circundante); por lo que esta etimología también podría explicar el apodo de «artes negras egipcias».
Historia
La alquimia abarca varias tradiciones filosóficas que abarcan unos cuatro milenios y tres continentes. La inclinación generalizada de estas tradiciones por el lenguaje críptico y simbólico hace que sea difícil rastrear sus influencias mutuas y sus relaciones «genéticas». Se pueden distinguir al menos tres líneas principales, que parecen ser en su mayoría independientes, al menos en sus primeras etapas:
La alquimia china, centrada en China y la alquimia india, centrada en el subcontinente indio; y la alquimia occidental, que se produjo alrededor del Mediterráneo y cuyo centro se ha desplazado a lo largo de los milenios desde el Egipto grecorromano al mundo islámico, y finalmente a la Europa medieval..
La alquimia china estaba estrechamente relacionada con el taoísmo y la alquimia india con las religiones dhármicas. En contraste, la alquimia occidental desarrolló su sistema filosófico en su mayor parte independiente pero influenciado por varias religiones occidentales. Todavía es una pregunta abierta si estas tres ramas comparten un origen común o en qué medida se influenciaron entre sí.
Egipto helenístico
Parte de una serie sobre
Hermetismo
Hermes Trismegistus
Mitología
Hermes Trismegistus
Artes hermeticas
AstrologíaAlquimiamagia
Escrituras herméticas
Liber Hermetis (astrológico)Definiciones de Hermes TrismegistusCuerpo herméticoAsclepioDiscurso sobre el octavo y el novenoKorē kosmouCyranidesEl libro de los secretos de las estrellasEl secreto de la creaciónTablilla esmeraldaKitāb al-IsṭamākhīsLiber Hermetis de Alchemia
Figuras históricas relacionadas
Antiguas y medievales)
Zósimos de PanópolisJābir ibn Ḥayyān (puede ser legendario)Abū MaʿsharIbn UmaylMaslama al-QurṭubīAḥmad al-Būnī
Figuras históricas relacionadas
Principios de la Edad Moderna)
Marsilio FicinoLudovico LazzarelliGiovanni da CorreggioPico della MirandolaHeinrich Cornelius AgrippaParacelsoJohn DeeGiordano BrunoJakob BöhmeRobert FluddChristian Rosenkreuz (legendario, ver Rosacrucianismo )
Derivados modernos
Tanto arriba como abajoOrden Hermética de la Golden DawnKybalion
Vtmi
El comienzo de la alquimia occidental generalmente se remonta al antiguo y helenístico Egipto, donde la ciudad de Alejandría era un centro de conocimiento alquímico y conservó su preeminencia durante la mayor parte de los períodos griego y romano. Siguiendo el trabajo de André-Jean Festugière, los eruditos modernos ven la práctica alquímica en el Imperio Romano como originada en el arte del orfebre egipcio, la filosofía griega y diferentes tradiciones religiosas.
Trazar los orígenes del arte alquímico en Egipto es complicado por la naturaleza pseudoepigráfica de los textos del corpus alquímico griego. Los tratados de Zósimos de Panópolis, el autor histórico más antiguo ( fl.C. 300 CE), puede ayudar a ubicar a los otros autores. Zosimus basó su trabajo en el de autores alquímicos más antiguos, como María la Judía, Pseudo-Demócrito, y Agathodaimon, pero se sabe muy poco acerca de estos autores.
La más completa de sus obras, Los cuatro libros de Pseudo-Demócrito, fue probablemente escrita en el siglo I d.C.
Los estudios recientes tienden a enfatizar el testimonio de Zosimus, quien rastreó las artes alquímicas hasta las prácticas metalúrgicas y ceremoniales egipcias. También se ha argumentado que los primeros escritores alquímicos tomaron prestado el vocabulario de las escuelas filosóficas griegas pero no implementaron ninguna de sus doctrinas de manera sistemática.
Zosimos de Panopolis escribió en la Abstinencia Final (también conocida como la «Cuenta Final»).Zosimos explica que la antigua práctica de las «tinturas» (el nombre técnico griego de las artes alquímicas) había sido asumida por ciertos «demonios» que enseñaban el arte sólo a quienes les ofrecían sacrificios.
Dado que Zosimos también llamó a los demonios «guardianes de lugares» (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) y aquellos que les ofrecían sacrificios «sacerdotes» (ἱερέα), está bastante claro que se refería a los dioses de Egipto y sus sacerdotes. Aunque criticaba el tipo de alquimia que asociaba con los sacerdotes egipcios y sus seguidores, Zosimos, sin embargo, consideraba que el pasado reciente de la tradición estaba arraigado en los ritos de los templos egipcios.
Mitología : Zósimos de Panópolis afirmó que la alquimia se remonta al Egipto faraónico, donde era el dominio de la clase sacerdotal, aunque hay poca o ninguna evidencia de su afirmación. Los escritores alquímicos utilizaron figuras clásicas de la mitología griega, romana y egipcia para iluminar sus obras y alegorizar la transmutación alquímica.
Estos incluían el panteón de dioses relacionados con los planetas clásicos, Isis, Osiris, Jason y muchos otros.
La figura central en la mitología de la alquimia es Hermes Trismegistus (o Tres veces Gran Hermes). Su nombre se deriva del dios Thoth y su homólogo griego Hermes. Hermes y su caduceo o bastón de serpiente, se encontraban entre los principales símbolos de la alquimia. Según Clemente de Alejandría, escribió los llamados «cuarenta y dos libros de Hermes», que abarcan todos los campos del conocimiento.
La Hermética del Tres Veces-Gran Hermes se entiende generalmente como la base de la filosofía y práctica alquímica occidental, llamada filosofía hermética.por sus primeros practicantes. Estos escritos fueron recopilados en los primeros siglos de la era común.
Tecnología : el amanecer de la alquimia occidental se asocia a veces con el de la metalurgia, que se remonta al 3500 a. C. Muchos escritos se perdieron cuando el emperador Diocleciano ordenó la quema de libros de alquimia después de reprimir una revuelta en Alejandría (292 d. C.). Han sobrevivido pocos documentos egipcios originales sobre alquimia, los más notables son el papiro de Estocolmo y el papiro X de Leyden.
Data de 250-300 d.C., contenían recetas para teñir y hacer piedras preciosas artificiales, limpiar y fabricar perlas y fabricar imitaciones de oro y plata.Estos escritos carecen de los elementos místicos y filosóficos de la alquimia, pero contienen las obras de Bolus of Mendes (o Pseudo-Demócrito ), que alinearon estas recetas con el conocimiento teórico de la astrología y los elementos clásicos.
Entre la época de Bolus y Zosimos, se produjo el cambio que transformó esta metalurgia en un arte hermético.
Filosofía : Alejandría actuó como un crisol de filosofías del pitagorismo, el platonismo, el estoicismo y el gnosticismo que formaron el origen del carácter de la alquimia. Un ejemplo importante de las raíces de la alquimia en la filosofía griega, originado por Empédocles y desarrollado por Aristóteles, fue que todas las cosas en el universo se formaron a partir de sólo cuatro elementos:
Tierra, aire, agua y fuego. Según Aristóteles, cada elemento tenía una esfera a la que pertenecía y a la que regresaría si no se le molestaba.Los cuatro elementos del griego eran en su mayoría aspectos cualitativos de la materia, no cuantitativos, como lo son nuestros elementos modernos; «… La verdadera alquimia nunca consideró la tierra, el aire, el agua y el fuego como sustancias corporales o químicas en el sentido actual de la palabra.
Los cuatro elementos son simplemente las cualidades primarias, y más generales, por medio de las cuales los amorfos y la sustancia puramente cuantitativa de todos los cuerpos se revela primero en forma diferenciada «. Los alquimistas posteriores desarrollaron ampliamente los aspectos místicos de este concepto.
La alquimia coexistió con el cristianismo emergente. Lactancio creía que Hermes Trismegisto había profetizado su nacimiento. San Agustín luego afirmó esto en los siglos IV y V, pero también condenó a Trismegisto por idolatría. Se pueden encontrar ejemplos de alquimistas paganos, cristianos y judíos durante este período.
La mayoría de los alquimistas grecorromanos que precedieron a Zosimos son conocidos solo por seudónimos, como Moisés, Isis, Cleopatra, Demócrito y Ostanes. Otros autores como Komarios y Chymes, solo los conocemos a través de fragmentos de texto. Después del 400 d.C., los escritores alquímicos griegos se dedicaron únicamente a comentar las obras de estos predecesores.
A mediados del siglo VII, la alquimia era una disciplina casi enteramente mística. Fue en ese momento que Jalid Ibn Yazid provocó su migración desde Alejandría al mundo islámico, facilitando la traducción y preservación de los textos alquímicos griegos en los siglos VIII y IX.
Bizancio
La alquimia griega se conserva en manuscritos griegos medievales (bizantinos) y, sin embargo, los historiadores solo han comenzado hace relativamente poco tiempo a prestar atención al estudio y desarrollo de la alquimia griega en el período bizantino.
India
Los Vedas del texto del segundo milenio antes de Cristo describen una conexión entre la vida eterna y el oro. Un considerable conocimiento de la metalurgia se ha exhibido en un texto del siglo III EC llamado Arthashastra que proporciona ingredientes de explosivos (Agniyoga) y sales extraídas de suelos fértiles y restos de plantas (Yavakshara) como salitre / nitro, perfume elaboración (se mencionan diferentes calidades de perfumes), azúcar granulada (refinada).
Budistalos textos de los siglos II al V mencionan la transmutación de metales básicos en oro. Según algunos eruditos, la alquimia griega puede haber influido en la alquimia india, pero no hay pruebas contundentes que respalden esta afirmación.
El químico y médico persa del siglo XI Abū Rayhān Bīrūnī, que visitó Gujarat como parte de la corte de Mahmud de Ghazni, informó que
Tienen una ciencia similar a la alquimia que les es bastante peculiar, que en sánscrito se llama Rasayāna y en persa Rasavātam. Significa el arte de obtener / manipular Rasa : néctar, mercurio y jugo. Este arte estaba restringido a ciertas operaciones, metales, fármacos, compuestos y medicinas, muchas de las cuales tienen el mercurio como elemento central.
Sus principios restauraron la salud de aquellos que estaban enfermos más allá de toda esperanza y devolvieron la juventud a la vejez que se desvanecía.
Los objetivos de la alquimia en la India incluían la creación de un cuerpo divino (sánscrito divya-deham ) y la inmortalidad mientras aún estaba encarnado (sánscrito jīvan-mukti ). Los textos alquímicos sánscritos incluyen mucho material sobre la manipulación del mercurio y el azufre, que están homologados con el semen del dios Śiva y la sangre menstrual de la diosa Devī.
Algunos de los primeros escritos alquímicos parecen tener su origen en las escuelas tántricas Kaula asociadas a las enseñanzas de la personalidad de Matsyendranath. Otros escritos tempranos se encuentran en el tratado médico Jaina Kalyāṇakārakam de Ugrāditya, escrito en el sur de la India a principios del siglo IX.
Dos famosos primeros autores alquímicos indios fueron Nāgārjuna Siddha y Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha fue un monje budista. Su libro, Rasendramangalam, es un ejemplo de la alquimia y la medicina indias. Nityanātha Siddha escribió Rasaratnākara, también una obra muy influyente. En sánscrito, rasa se traduce como «mercurio», y se dice que Nāgārjuna Siddha desarrolló un método para convertir el mercurio en oro.
La beca sobre alquimia india se encuentra en la publicación de The Alchemical Body de David Gordon White. White ha escrito una bibliografía moderna sobre estudios alquímicos indios.
El contenido de 39 tratados de alquimia en sánscrito se ha analizado en detalle en la Historia de la literatura médica india de G. Jan Meulenbeld. La discusión de estos trabajos en HIML da un resumen del contenido de cada trabajo, sus características especiales y, cuando es posible, la evidencia sobre su datación.
El capítulo 13 de HIML, Varias obras sobre rasaśāstra y ratnaśāstra (o Varias obras sobre alquimia y gemas ) ofrece breves detalles de otros 655 (seiscientos cincuenta y cinco) tratados. En algunos casos, Meulenbeld da notas sobre el contenido y la autoría de estas obras; en otros casos se hace referencia únicamente a los manuscritos inéditos de estos títulos.
Queda mucho por descubrir sobre la literatura alquímica india. El contenido del corpus alquímico sánscrito aún no se ha integrado adecuadamente (2014) en la historia general más amplia de la alquimia.
Mundo islámico
Después de la caída del Imperio Romano, el foco del desarrollo alquímico se trasladó al mundo islámico. Se sabe mucho más sobre la alquimia islámica porque estaba mejor documentada: de hecho, la mayoría de los escritos anteriores que se han transmitido a lo largo de los años se conservaron como traducciones al árabe.
La palabra alquimia en sí se deriva de la palabra árabe al-kīmiyā (الكيمياء). El mundo islámico primitivo fue un crisol de alquimia. El pensamiento platónico y aristotélico, que ya había sido algo apropiado en la ciencia hermética, continuó asimilándose durante finales del siglo VII y principios del VIII a través del siríaco.
Traducciones y becas.
A finales del siglo IX y principios del X, las obras árabes atribuidas a Jābir ibn Hayyān (latinizado como «Geber» o «Geberus») introdujeron un nuevo enfoque de la alquimia. Paul Kraus, quien escribió el trabajo de referencia estándar sobre Jabir, lo expresó de la siguiente manera:
Para hacerse una idea del lugar histórico de la alquimia de Jabir y abordar el problema de sus fuentes, es aconsejable compararlo con lo que nos queda de la literatura alquímica en lengua griega. Se sabe en qué estado miserable nos llegó esta literatura. Recopilado por científicos bizantinos del siglo X, el corpus de los alquimistas griegos es un cúmulo de fragmentos incoherentes, que se remontan a todas las épocas desde el siglo III hasta el final de la Edad Media.
Los esfuerzos de Berthelot y Ruelle para poner un poco de orden en esta masa de literatura condujeron solo a resultados pobres, y los investigadores posteriores, entre ellos en particular la Sra. Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière y otros, solo pudieron aclarar algunos puntos de detalle…
El estudio de los alquimistas griegos no es muy alentador. Un examen superficial uniforme de los textos griegos muestra que sólo una parte muy pequeña se organizó según verdaderos experimentos de laboratorio: incluso los escritos supuestamente técnicos, en el estado donde los encontramos hoy, son tonterías ininteligibles que rechazan cualquier interpretación.
Es diferente con la alquimia de Jabir. La descripción relativamente clara de los procesos y los aparatos alquímicos, la clasificación metódica de las sustancias, marcan un espíritu experimental muy alejado del extraño y extraño esoterismo de los textos griegos. La teoría sobre la que Jabir apoya sus operaciones es de claridad y de una unidad impresionante.
Más que con los otros autores árabes, se nota con él un equilibrio entre la enseñanza teórica y la enseñanza práctica, entre el ‘ilm y el amal. En vano se buscaría en los textos griegos una obra tan sistemática como la que se presenta, por ejemplo, en el Libro de los Setenta.
Los filósofos islámicos también hicieron grandes contribuciones al hermetismo alquímico. El autor más influyente en este sentido fue posiblemente Jabir. El objetivo final de Jabir era Takwin, la creación artificial de vida en el laboratorio alquímico, hasta la vida humana inclusive. Analizó cada elemento aristotélico en términos de cuatro cualidades básicas de calor, frialdad, sequedad y humedad.
Según Jabir, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era exteriormente frío y seco, mientras que el oro estaba caliente y húmedo. Por lo tanto, Jabir teorizó, al reorganizar las cualidades de un metal, resultaría un metal diferente.Con este razonamiento, la búsqueda de la piedra filosofal se introdujo en la alquimia occidental.
Jabir desarrolló una numerología elaborada mediante la cual las letras raíz del nombre de una sustancia en árabe, cuando se trataban con diversas transformaciones, guardaban correspondencia con las propiedades físicas del elemento.
El sistema elemental utilizado en la alquimia medieval también se originó con Jabir. Su sistema original constaba de siete elementos, que incluía los cinco elementos clásicos ( éter, aire, tierra, fuego y agua ) además de dos elementos químicos que representaban los metales: el azufre, «la piedra que arde», que caracterizaba el principio de combustibilidad y mercurio, que contenía el principio idealizado de propiedades metálicas.Poco después, esto evolucionó en ocho elementos, con el concepto árabe de los tres principios metálicos:
Azufre que da inflamabilidad o combustión, mercurio que da volatilidad y estabilidad, y sal que da solidez. La teoría atómica de corpuscularianism, donde todos los cuerpos físicos poseen una capa interior y exterior de diminutas partículas o corpúsculos, también tiene su origen en el trabajo de Jabir.
Desde el siglo IX al XIV, las teorías alquímicas enfrentaron críticas de una variedad de químicos musulmanes prácticos, incluidos Alkindus, Abū al-Rayhān al-Bīrūnī, Avicenna e Ibn Khaldun. En particular, escribieron refutaciones contra la idea de la transmutación de metales.
Asia oriental
Mientras que la alquimia europea finalmente se centró en la transmutación de metales básicos en metales nobles, la alquimia china tenía una conexión más obvia con la medicina. La piedra filosofal de los alquimistas europeos se puede comparar con el Gran Elixir de la Inmortalidad buscado por los alquimistas chinos.
Desde el punto de vista hermético, estos dos objetivos no estaban desconectados, y la piedra filosofal a menudo se equiparaba con la panacea universal; por lo tanto, las dos tradiciones pueden haber tenido más en común de lo que parece inicialmente.
La pólvora negra puede haber sido una invención importante de los alquimistas chinos. Como se dijo anteriormente, la alquimia china estaba más relacionada con la medicina. Se dice que los chinos inventaron la pólvora mientras buscaban una poción para la vida eterna. Descrito en textos del siglo IX y usado en fuegos artificiales en China en el siglo X, fue usado en cañones en 1290.
Desde China, el uso de pólvora se extendió a Japón, los mongoles, el mundo musulmán y Europa. La pólvora fue utilizada por los mongoles contra los húngaros en 1241, y en Europa en el siglo XIV.
La alquimia china estaba estrechamente relacionada con las formas taoístas de la medicina tradicional china, como la acupuntura y la moxibustión. A principios de la dinastía Song, los seguidores de esta idea taoísta (principalmente la élite y la clase alta) ingirieron sulfuro de mercurio, que, aunque tolerable en niveles bajos, llevó a muchos al suicidio.
Pensando que esta muerte consecuente conduciría a la libertad y acceso a los cielos taoístas, las muertes resultantes alentaron a la gente a evitar este método de alquimia en favor de fuentes externas(el Tai Chi Chuan antes mencionado, dominio del qi, etc.) La alquimia china fue introducida en Occidente por Obed Simon Johnson.
Europa medieval
La introducción de la alquimia en la Europa latina se puede fechar en el 11 de febrero de 1144, con la finalización de la traducción de Robert de Chester del Libro árabe de la composición de la alquimia. Aunque ya existieron artesanos y técnicos europeos, Robert señala en su prefacio que la alquimia (aunque aquí todavía se refiere al elixir más que al arte en sí) era desconocida en la Europa latina en el momento de escribir este artículo.
La traducción de textos árabes sobre numerosas disciplinas, incluida la alquimia, floreció en la Toledo del siglo XII, España, a través de colaboradores como Gerardo de Cremona y Adelardo de Bath.Las traducciones de la época incluyeron el Turba Philosophorum y las obras de Avicenna y al-Razi. Estos trajeron consigo muchas palabras nuevas al vocabulario europeo para las que no existía un equivalente en latín anterior.
El alcohol, la garrafa, el elixir y el athanor son ejemplos.
Mientras tanto, los teólogos contemporáneos de los traductores avanzaron hacia la reconciliación de la fe y el racionalismo experimental, preparando así a Europa para el influjo del pensamiento alquímico. El San Anselmo del siglo XI expresó la opinión de que la fe y el racionalismo eran compatibles y fomentó el racionalismo en un contexto cristiano.
A principios del siglo XII, Peter Abelard siguió el trabajo de Anselmo, sentando las bases para la aceptación del pensamiento aristotélico antes de que las primeras obras de Aristóteles llegaran a Occidente. A principios del siglo XIII, Robert Grossetesteutilizó los métodos de análisis de Abelard y agregó el uso de observación, experimentación y conclusiones al realizar investigaciones científicas.
Grosseteste también trabajó mucho para reconciliar el pensamiento platónico y aristotélico.
Durante gran parte de los siglos XII y XIII, el conocimiento alquímico en Europa permaneció centrado en las traducciones y no se hicieron nuevas contribuciones latinas. Los esfuerzos de los traductores fueron sucedidos por los de los enciclopedistas. En el siglo XIII, Albertus Magnus y Roger Bacon fueron los más notables de ellos, su trabajo resumía y explicaba el conocimiento alquímico recién importado en términos aristotélicos.
Albertus Magnus, un fraile dominico, es conocido por haber escrito obras como el Libro de los Minerales.donde observó y comentó sobre las operaciones y teorías de autoridades alquímicas como Hermes y Demócrito y alquimistas anónimos de su tiempo. Albertus los comparó críticamente con los escritos de Aristóteles y Avicena, donde se referían a la transmutación de metales.
Desde poco tiempo después de su muerte hasta el siglo XV, se le atribuyeron erróneamente más de 28 tratados alquímicos, una práctica común que dio lugar a su reputación como un alquimista consumado. Asimismo, se han atribuido textos alquímicos al alumno de Alberto, Tomás de Aquino.
Roger Bacon, un fraile franciscano que escribió sobre una amplia variedad de temas, incluida la óptica, la lingüística comparada y la medicina, compuso su Gran Obra (en latín : Opus Majus ) para el Papa Clemente IV como parte de un proyecto para reconstruir el plan de estudios universitario medieval para incluir el nuevo saber de su tiempo.
Si bien la alquimia no era más importante para él que otras ciencias y no produjo obras alegóricas sobre el tema, sí consideró que la astrología y la astrología eran partes importantes tanto de la filosofía natural como de la teología y sus contribuciones avanzaron en las conexiones de la alquimia con la soteriología.y teología cristiana.
Los escritos de Bacon integraron la moralidad, la salvación, la alquimia y la prolongación de la vida. Su correspondencia con Clemente destacó esto, destacando la importancia de la alquimia para el papado. Como los griegos antes que él, Bacon reconoció la división de la alquimia en esferas prácticas y teóricas.
Señaló que lo teórico estaba fuera del alcance de Aristóteles, los filósofos naturales y todos los escritores latinos de su tiempo. Lo práctico confirmó lo teórico y Bacon defendió sus usos en las ciencias naturales y la medicina. En la leyenda europea posterior, se convirtió en un archimago. En particular, junto con Albertus Magnus, se le atribuyó la creación de una cabeza descarada capaz de responder a las preguntas de su dueño.
Poco después de Bacon, apareció la influyente obra de Pseudo-Geber (a veces identificado como Pablo de Taranto ). Su Summa Perfectionis siguió siendo un resumen básico de la práctica y la teoría alquímicas durante los períodos medieval y renacentista. Se destacó por su inclusión de operaciones químicas prácticas junto con la teoría de azufre-mercurio, y la claridad inusual con la que fueron descritas.A finales del siglo XIII, la alquimia se había convertido en un sistema de creencias bastante estructurado.
Los adeptos creían en las teorías macrocosmos-microcosmos de Hermes, es decir, creían que los procesos que afectan a los minerales y otras sustancias podrían tener un efecto en el cuerpo humano (por ejemplo, si uno pudiera aprender el secreto de la purificación del oro, podría utilizar la técnica para purificar el alma humana ).
Creían en los cuatro elementos y las cuatro cualidades descritas anteriormente, y tenían una fuerte tradición de encubrir sus ideas escritas en un laberinto de jerga codificada con trampas para engañar a los no iniciados. Finalmente, los alquimistas practicaron su arte: experimentaron activamente con productos químicos e hicieron observaciones y teorías.sobre cómo funcionaba el universo.
Toda su filosofía giraba en torno a su creencia de que el alma del hombre estaba dividida dentro de sí mismo después de la caída de Adán. Al purificar las dos partes del alma del hombre, el hombre podría reunirse con Dios.
En el siglo XIV, la alquimia se volvió más accesible para los europeos fuera de los confines de los eclesiásticos y eruditos de habla latina. El discurso alquímico pasó del debate filosófico académico a un comentario social expuesto sobre los propios alquimistas. Dante, Piers Plowman y Chaucer pintaron imágenes poco halagadoras de alquimistas como ladrones y mentirosos.
El edicto de 1317 del Papa Juan XXII, Spondent quas non-exhibent prohibió las falsas promesas de transmutación hechas por pseudo-alquimistas.En 1403, Enrique IV de Inglaterra prohibió la práctica de multiplicar metales (aunque era posible comprar una licencia para intentar hacer oro alquímicamente, y Enrique VI y Eduardo IV concedieron un número ).
Estas críticas y regulaciones se centraron más en el charlatanismo pseudo-alquímico que en el estudio real de la alquimia, que continuó con un tono cada vez más cristiano. El siglo XIV vio las imágenes cristianas de muerte y resurrección empleadas en los textos alquímicos de Petrus Bonus, Juan de Rupescissa y en obras escritas en nombre de Raymond Lull y Arnold de Villanova.
Nicolas Flamel es un alquimista conocido, pero un buen ejemplo de pseudopigrafía, la práctica de dar a tus obras el nombre de otra persona, generalmente más famosa. Aunque el histórico Flamel existió, los escritos y leyendas que se le asignaron solo aparecieron en 1612. Flamel no era un erudito religioso como lo fueron muchos de sus predecesores, y todo su interés en el tema giraba en torno a la búsqueda de la piedra filosofal.
Su trabajo dedica mucho tiempo a describir los procesos y reacciones, pero nunca da la fórmula para llevar a cabo las transmutaciones. La mayor parte de «su» trabajo tenía como objetivo recopilar el conocimiento alquímico que había existido antes que él, especialmente en lo que respecta a la piedra filosofal.
A lo largo de los siglos XIV y XV, los alquimistas se parecían mucho a Flamel: se concentraban en buscar la piedra filosofal. Bernard Trevisan y George Ripley hicieron contribuciones similares. Sus alusiones crípticas y su simbolismo llevaron a amplias variaciones en la interpretación del arte.
Renacimiento y principios de la Europa moderna
Durante el Renacimiento, los cimientos herméticos y platónicos fueron restaurados a la alquimia europea. Siguió el amanecer de las ramas de la alquimia médica, farmacéutica, oculta y empresarial.
A finales del siglo XV, Marsilo Ficino tradujo el Corpus Hermeticum y las obras de Platón al latín. Anteriormente, estos no estaban disponibles para los europeos que por primera vez tenían una imagen completa de la teoría alquímica que Bacon había declarado ausente. El humanismo renacentista y el neoplatonismo renacentista alejaron a los alquimistas de la física para volver a centrarse en la humanidad como recipiente alquímico.
Se desarrollaron sistemas esotéricos que fusionaron la alquimia en un hermetismo oculto más amplio, fusionándolo con la magia, la astrología y la cábala cristiana. Una figura clave en este desarrollo fue el alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), quien recibió su educación hermética en Italia en las escuelas de los humanistas.
En su De Occulta Philosophia, intentó fusionar la Cabalá, el hermetismo y la alquimia. Jugó un papel decisivo en la difusión de esta nueva mezcla de hermetismo fuera de las fronteras de Italia.
Philippus Aureolus Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) dio una nueva forma a la alquimia, rechazando parte del ocultismo de Agripa y alejándose de la crisopoya. Paracelso fue pionero en el uso de productos químicos y minerales en la medicina y escribió: «Muchos han dicho de la alquimia que es para la fabricación de oro y plata.
Para mí, ese no es el objetivo, sino considerar sólo qué virtud y poder pueden estar en medicamentos.»
Sus puntos de vista herméticos eran que la enfermedad y la salud en el cuerpo dependían de la armonía del hombre, el microcosmos y la naturaleza, el macrocosmos. Adoptó un enfoque diferente de los anteriores, utilizando esta analogía no en la forma de purificación del alma, sino en la forma en que los humanos deben tener ciertos equilibrios de minerales en sus cuerpos, y que ciertas enfermedades del cuerpo tienen remedios químicos que pueden curar.
Ellos. La alquimia práctica paracelsa, especialmente la medicina a base de hierbas y los remedios vegetales, se ha denominado espagírico (sinónimo de alquimia de las palabras griegas que significan separar y unir, basado en la máxima alquímica latina: solve et coagula ). Iatroquímicatambién se refiere a las aplicaciones farmacéuticas de la alquimia defendidas por Paracelso.
John Dee (13 de julio de 1527 – diciembre de 1608) siguió la tradición oculta de Agripa. Aunque más conocido por la invocación de ángeles, la adivinación y su papel como astrólogo, criptógrafo y consultor de la reina Isabel I, la obra alquímica de Dee Monas Hieroglyphica, escrita en 1564 fue su obra más popular e influyente.
Su escritura retrató la alquimia como una especie de astronomía terrestre en línea con el axioma Hermético Como es arriba es abajo. Durante el siglo XVII, se hizo popular una breve interpretación «sobrenatural» de la alquimia, que incluía el apoyo de miembros de la Royal Society : Robert Boyle y Elias Ashmole..
Los defensores de la interpretación sobrenatural de la alquimia creían que la piedra filosofal podría usarse para convocar y comunicarse con ángeles.
Las oportunidades empresariales eran comunes para los alquimistas de la Europa del Renacimiento. Los alquimistas fueron contratados por la élite para fines prácticos relacionados con la minería, los servicios médicos y la producción de productos químicos, medicinas, metales y piedras preciosas. Rudolf II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, a finales del siglo XVI, recibió y patrocinó a varios alquimistas en su corte de Praga, incluidos Dee y su asociado Edward Kelley.
El rey James IV de Escocia, Julio, duque de Brunswick-Lüneburg, Enrique V, duque de Brunswick-Lüneburg, Augusto, elector de Sajonia, Julius Echter von Mespelbrunn, yMaurice, Landgrave de Hesse-Kassel, todos alquimistas contratados. El hijo de John, Arthur Dee, trabajó como médico de la corte de Miguel I de Rusia y Carlos I de Inglaterra, pero también compiló el libro alquímico Fasciculus Chemicus.
Aunque la mayoría de estos nombramientos eran legítimos, la tendencia del fraude pseudoalquímico continuó durante el Renacimiento. Betrüger usaría juegos de manos o afirmaciones de conocimiento secreto para ganar dinero o asegurar el patrocinio. Alquimistas místicos y médicos legítimos como Michael Maier y Heinrich Khunrath escribieron sobre transmutaciones fraudulentas, distinguiéndose de los estafadores.
A veces se procesaba a los falsos alquimistas por fraude.
Los términos «química» y «alquimia» se utilizaron como sinónimos en el período moderno temprano, y las diferencias entre alquimia, química y ensayo y metalurgia a pequeña escala no eran tan claras como en la actualidad. Hubo importantes coincidencias entre los practicantes, y tratar de clasificarlos en alquimistas, químicos y artesanos es anacrónico.
Por ejemplo, Tycho Brahe (1546-1601), un alquimista más conocido por sus investigaciones astronómicas y astrológicas, hizo construir un laboratorio en su observatorio / instituto de investigación de Uraniborg. Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój, 1566-1636), polacoalquimista, filósofo, médico y pionero de la química escribió obras místicas, pero también se le atribuye la destilación de oxígeno en un laboratorio alrededor de 1600.
Sendivogious le enseñó su técnica a Cornelius Drebbel, quien, en 1621, la aplicó en un submarino. Isaac Newton dedicó considerablemente más de sus escritos al estudio de la alquimia (ver los estudios ocultistas de Isaac Newton ) que a la óptica o la física. Otros alquimistas modernos tempranos que fueron eminentes en sus otros estudios incluyen a Robert Boyle y Jan Baptist van Helmont.
Su hermetismo complementó más que excluyó sus logros prácticos en medicina y ciencia.
Período moderno posterior
El declive de la alquimia europea fue provocado por el surgimiento de la ciencia moderna con su énfasis en la experimentación cuantitativa rigurosa y su desdén por la «sabiduría antigua». Aunque las semillas de estos eventos se plantaron ya en el siglo XVII, la alquimia todavía floreció durante unos doscientos años y, de hecho, puede haber alcanzado su punto máximo en el siglo XVIII.
Todavía en 1781 James Price afirmó haber producido un polvo que podía transmutar el mercurio en plata u oro. La alquimia europea moderna temprana continuó exhibiendo una diversidad de teorías, prácticas y propósitos: «Escolástica y antiaristotélica, paracelsa y antiparacelsa, hermética, neoplatónica, mecanicista, vitalista y más, además de prácticamente todas las combinaciones y compromisos de los mismos».
Robert Boyle (1627-1691) fue pionero en el método científico en las investigaciones químicas. No asumió nada en sus experimentos y recopiló todos los datos relevantes. Boyle anotaría el lugar en el que se llevó a cabo el experimento, las características del viento, la posición del Sol y la Luna, y la lectura del barómetro, todo por si acaso resultaban relevantes.
Este enfoque finalmente condujo a la fundación de la química moderna en los siglos XVIII y XIX, basada en descubrimientos revolucionarios de Lavoisier y John Dalton.
A partir de 1720, se empezó a trazar por primera vez una rígida distinción entre «alquimia» y «química». En la década de 1740, la «alquimia» estaba ahora restringida al ámbito de la fabricación de oro, lo que llevó a la creencia popular de que los alquimistas eran charlatanes y que la tradición en sí misma no era más que un fraude.
Para proteger la ciencia en desarrollo de la química moderna de la censura negativa a la que estaba siendo sometida la alquimia, los escritores académicos durante la Ilustración científica del siglo XVIII intentaron, en aras de la supervivencia, divorciarse y separar » nueva «química» de las «viejas» prácticas de la alquimia.
Este movimiento fue mayormente exitoso, y las consecuencias de esto continuaron hasta el 19, Siglos XX y XXI.
Durante el renacimiento oculto de principios del siglo XIX, la alquimia recibió una nueva atención como ciencia oculta. La escuela esotérica u ocultista, que surgió durante el siglo XIX, sostuvo (y continúa sosteniendo) la opinión de que las sustancias y operaciones mencionadas en la literatura alquímica deben interpretarse en un sentido espiritual, y minimiza la papel de la alquimia como tradición práctica o protociencia.Esta interpretación transmitió aún más la opinión de que la alquimia es un arte que se ocupa principalmente de la iluminación espiritual o la iluminación, en oposición a la manipulación física de aparatos y productos químicos, y afirma que el lenguaje oscuro de los textos alquímicos era una forma alegórica de espiritual, moral o mística.
Procesos.
En el renacimiento de la alquimia en el siglo XIX, las dos figuras más importantes fueron Mary Anne Atwood y Ethan Allen Hitchcock, quienes publicaron de forma independiente obras similares sobre la alquimia espiritual. Ambos transmitieron una visión completamente esotérica de la alquimia, como afirmó Atwood:
Ningún arte o química moderna, a pesar de todas sus afirmaciones subrepticias, tiene nada en común con la alquimia». El trabajo de Atwood influyó en los autores posteriores del renacimiento oculto, incluidos Eliphas Levi, Arthur Edward Waite y Rudolf Steiner. Hitchcock, en sus Comentarios sobre los alquimistas(1855) intentó defender su interpretación espiritual con su afirmación de que los alquimistas escribieron sobre una disciplina espiritual bajo una apariencia materialista para evitar acusaciones de blasfemia por parte de la iglesia y el estado.
En 1845, el barón Carl Reichenbach publicó sus estudios sobre la fuerza ódica, un concepto con algunas similitudes con la alquimia, pero su investigación no entró en la corriente principal de la discusión científica.
En 1946, Louis Cattiaux publicó el Mensaje Retrouvé, una obra que era a la vez filosófica, mística y muy influenciada por la alquimia. En su linaje, muchos investigadores, incluidos Emmanuel y Charles d’Hooghvorst, están actualizando estudios alquímicos en Francia y Bélgica.
Mujeres
Varias mujeres aparecen en la historia más antigua de la alquimia. Michael Maier nombra a María la judía, Cleopatra la alquimista, Medera y Taphnutia como las cuatro mujeres que supieron hacer la piedra filosofal. La hermana de Zosimos, Theosebia (más tarde conocida como Euthica la árabe) e Isis la Profetisa también desempeñaron un papel en los primeros textos alquímicos.
El primer alquimista cuyo nombre conocemos fue María la Judía (c. 200 d. C.). Las primeras fuentes afirman que Mary (o Maria) ideó una serie de mejoras en los equipos y herramientas alquímicos, así como técnicas novedosas en química. Sus avances más conocidos fueron en los procesos de calentamiento y destilación.
Se dice que el baño maría de laboratorio, conocido con el mismo nombre (especialmente en Francia) como baño María, fue inventado o al menos mejorado por ella.Esencialmente un baño maría, se usaba (y se usa) en química para procesos que requieren un calentamiento suave. El tribikos (un aparato de destilación modificado) y el kerotakis (un aparato más complejo utilizado especialmente para sublimaciones) son otros dos avances en el proceso de destilación que se le atribuyen.
Aunque no tenemos escritos de la propia María, se la conoce por los escritos de Zósimos de Panópolis de principios del siglo IV.
Debido a la proliferación de pseudoepígrafos y obras anónimas, es difícil saber cuáles de los alquimistas eran realmente mujeres. Después del período grecorromano, los nombres de las mujeres aparecen con menos frecuencia en la literatura alquímica. Las mujeres abandonan la historia de la alquimia durante los períodos medieval y renacentista, además del relato ficticio de Perenelle Flamel.
Mary Anne Atwood ‘s un sugestivo mensaje en el misterio hermético (1850) marca su retorno durante el renacimiento oculto del siglo XIX.
Investigación histórica moderna
La historia de la alquimia se ha convertido en un tema de estudio académico importante y reconocido. A medida que se analiza el lenguaje de los alquimistas, los historiadores son cada vez más conscientes de las conexiones intelectuales entre esa disciplina y otras facetas de la historia cultural occidental, como la evolución de la ciencia y la filosofía, la sociología y la psicología de las comunidades intelectuales, cabalismo, espiritualismo, rosacrucianismo y otros movimientos místicos.
Las instituciones involucradas en esta investigación incluyen el proyecto The Chymistry of Isaac Newton en la Universidad de Indiana, la Universidad de ExeterCentro para el Estudio del Esoterismo (EXESESO), la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE) y el Subdepartamento de Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Afines de la Universidad de Amsterdam.
En la Bibliotheca Philosophica Hermetica de Amsterdam se conserva una gran colección de libros sobre alquimia. Una receta que se encuentra en un libro basado en la cábala de mediados del siglo XIX presenta instrucciones paso a paso sobre cómo convertir el cobre en oro. El autor atribuyó esta receta a un antiguo manuscrito que localizó.
Las revistas que se publican regularmente sobre el tema de la alquimia incluyen ‘ Ambix ‘, publicado por la Sociedad para la Historia de la Alquimia y la Química, e ‘ Isis ‘, publicado por la Sociedad de Historia de la Ciencia.
Conceptos básicos
La teoría alquímica occidental corresponde a la cosmovisión de la antigüedad tardía en la que nació. Los conceptos fueron importados del neoplatonismo y la cosmología griega anterior. Como tal, los elementos clásicos aparecen en los escritos alquímicos, al igual que los siete planetas clásicos y los correspondientes siete metales de la antigüedad.
De manera similar, los dioses del panteón romano que están asociados con estas luminarias se discuten en la literatura alquímica. Los conceptos de prima materia y anima mundi son fundamentales para la teoría de la piedra filosofal.
Magnum opus
La Gran Obra de la Alquimia se describe a menudo como una serie de cuatro etapas representadas por colores.
Nigredo, un ennegrecimiento o melanosis
Albedo, un blanqueamiento o leucosis
Citrinitas, una coloración amarillenta o xantosis
Rubedo, enrojecimiento, morado o iosis
Modernidad
Debido a la complejidad y oscuridad de la literatura alquímica, y la desaparición del resto de practicantes de la alquimia en el área de la química en el siglo XVIII, la comprensión general de la alquimia ha sido fuertemente influenciada por varias interpretaciones distintas y radicalmente diferentes.
Aquellos que se centran en lo exotérico, como los historiadores de la ciencia Lawrence M. Principe y William R. Newman, han interpretado los ‘decknamen’ (o palabras en clave) de la alquimia como sustancias físicas. Estos eruditos han reconstruido experimentos fisicoquímicos que, según dicen, se describen en textos medievales y modernos.
En el extremo opuesto del espectro, centrándose en lo esotérico, eruditos, como George Caliany Anna Marie Roos, que cuestionan la lectura de Principe y Newman, interpretan estos mismos decknamen como conceptos espirituales, religiosos o psicológicos.
Las nuevas interpretaciones de la alquimia todavía se perpetúan, a veces fusionándose con conceptos de la Nueva Era o movimientos ecologistas radicales. Grupos como los rosacruces y los masones tienen un interés continuo en la alquimia y su simbolismo. Desde el renacimiento victoriano de la alquimia, «los ocultistas reinterpretaron la alquimia como una práctica espiritual, que implica la autotransformación del practicante y sólo de manera incidental o no la transformación de sustancias de laboratorio», lo que ha contribuido a una fusión de magia y alquimia en el pensamiento popular.
Interpretaciones esotéricas de textos históricos
A los ojos de una variedad de modernas esotéricos y Neo-Hermético practicantes, la alquimia es fundamentalmente espiritual. En esta interpretación, la transmutación del plomo en oro se presenta como una analogía de la transmutación, purificación y perfección personal.
Según este punto de vista, los primeros alquimistas como Zósimos de Panópolis (c. 300 d. C.) destacaron la naturaleza espiritual de la búsqueda alquímica, símbolo de una regeneración religiosa del alma humana. Se sostiene que este enfoque continuó en la Edad Media, ya que se supone que los aspectos metafísicos, las sustancias, los estados físicos y los procesos materiales se utilizaron como metáforas de las entidades espirituales, los estados espirituales y, en última instancia, la transformación.
En este sentido, los significados literales de las ‘fórmulas alquímicas’ eran como un velo, ocultando su verdadera filosofía espiritual.. En la interpretación neo-hermetista, tanto la transmutación de metales comunes en oro como la panacea universal se sostienen para simbolizar la evolución de un estado imperfecto, enfermo, corruptible y efímero hacia un estado perfecto, sano, incorruptible y eterno, por lo que el filósofo La piedra representó entonces una clave mística que haría posible esta evolución.
Aplicado al alquimista mismo, el objetivo gemelo simbolizaba su evolución de la ignorancia a la iluminación, y la piedra representaba una verdad o poder espiritual oculto que lo llevaría a ese objetivo. En los textos que se cree que han sido escritos de acuerdo con este punto de vista, los símbolos alquímicos crípticos, se supone que los diagramas y las imágenes textuales de las últimas obras alquímicas contienen múltiples capas de significados, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas;
Que hay que decodificar laboriosamente para descubrir su verdadero significado.
En su Catecismo alquímico de 1766, Théodore Henri de Tschudi denota que el uso de los metales era meramente simbólico:
P. Cuando los Filósofos hablan del oro y la plata, de los que extraen su materia, ¿debemos suponer que se refieren al oro y la plata vulgares?
A. De ninguna manera; la plata y el oro vulgares están muertos, mientras que los de los Filósofos están llenos de vida.
Medicina tradicional
La medicina tradicional puede utilizar el concepto de transmutación de sustancias naturales, utilizando técnicas farmacológicas o una combinación de farmacológicas y espirituales. En Ayurveda, se dice que los samskaras transforman los metales pesados y las hierbas tóxicas de una manera que elimina su toxicidad.
Estos procesos se utilizan activamente hasta la actualidad.
Los espagiristas del siglo XX, Albert Richard Riedel y Jean Dubuis, fusionaron la alquimia paracelsa con el ocultismo, enseñando métodos farmacéuticos de laboratorio. Las escuelas que fundaron, Les Philosophes de la Nature y The Paracelsus Research Society, popularizaron la espagia moderna, incluida la fabricación de tinturas y productos a base de hierbas.
Los cursos, libros, organizaciones y conferencias generadas por sus estudiantes continúan influyendo en las aplicaciones populares de la alquimia como práctica medicinal de la Nueva Era.
Psicología
El simbolismo alquímico ha sido importante en psicología profunda y analítica y fue revivido y popularizado desde casi extinción por el psicólogo suizo Carl Gustav Jung. Inicialmente confundido y en desacuerdo con la alquimia y sus imágenes, después de recibir una copia de la traducción de El secreto de la flor dorada, un texto alquímico chino, por su amigo Richard Wilhelm, Jung descubrió una correlación directa o paralelos entre las imágenes simbólicas en los dibujos alquímicos y las imágenes simbólicas internas que surgen en sueños, visiones o imaginaciones durante los procesos psíquicos de transformación que ocurren en sus pacientes.
Un proceso, al que llamó «proceso de individuación». Consideró las imágenes alquímicas como símbolos que expresan aspectos de este «proceso de individuación»de los cuales la creación del oro o lapislázuli dentro eran símbolos de su origen y objetivo. Junto con su soror mística alquímica, la analista suiza junguiana Marie-Louise von Franz, Jung comenzó a recopilar todos los textos alquímicos antiguos disponibles, compiló un léxico de frases clave con referencias cruzadas y las examinó detenidamente.
Los volúmenes de trabajo que escribió trajeron nueva luz para comprender el arte de la transubstanciación y renovaron la popularidad de la alquimia como un proceso simbólico de llegar a la plenitud como ser humano donde los opuestos se ponen en contacto y el interior y el exterior, el espíritu y la materia se reúnen en el hieros gamos o matrimonio divino.
Sus escritos son influyentes en psicología y para personas interesadas en comprender la importancia de los sueños, los símbolos y las fuerzas arquetípicas inconscientes ( arquetipos ) que influyen en toda la vida.
Tanto von Franz como Jung han contribuido enormemente al tema y al trabajo de la alquimia y su presencia continua en la psicología y en la cultura contemporánea. Jung escribió volúmenes sobre alquimia y su obra maestra es el Volumen 14 de sus Obras completas, Mysterium Coniunctionis.
Literatura
La alquimia ha tenido una relación de larga data con el arte, que se ve tanto en los textos alquímicos como en el entretenimiento convencional. La alquimia literaria aparece a lo largo de la historia de la literatura inglesa desde Shakespeare hasta JK Rowling, y también el popular manga japonés Fullmetal Alchemist.
Aquí, los personajes o la estructura de la trama siguen una obra maestra alquímica. En el siglo XIV, Chaucer inició una tendencia de sátira alquímica que todavía se puede ver en obras de fantasía recientes como las del difunto Sir Terry Pratchett.
Los artistas visuales tenían una relación similar con la alquimia. Mientras que algunos de ellos utilizaron la alquimia como fuente de sátira, otros trabajaron con los propios alquimistas o integraron pensamientos o símbolos alquímicos en su trabajo. La música también estuvo presente en las obras de los alquimistas y sigue influyendo en los artistas populares.
En los últimos cien años, los alquimistas han sido retratados en un papel mágico y espagírico en la ficción fantástica, el cine, la televisión, las novelas, los cómics y los videojuegos.
Ciencia
Ahora se sabe que uno de los objetivos de la alquimia, la transmutación de sustancias básicas en oro, es imposible por medios químicos, pero posible por medios físicos. Aunque no vale la pena financieramente, el oro se sintetizó en aceleradores de partículas ya en 1941.
Notas
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Existe en muchas culturas (China, India, Islam; en el mundo occidental desde la época helenística) bajo diferentes especificaciones: apuntando a la producción de oro y / u otras sustancias perfectas a partir de las más bajas, o del elixir que prolonga la vida, o incluso de la vida misma. Por su finalidad, la búsqueda de los alquimistas siempre está estrictamente ligada a la doctrina religiosa de la redención vigente en cada civilización donde se practica la alquimia.
En el mundo occidental, la alquimia se presentó en su advenimiento como un arte sagrado. Pero cuando, después de un largo desvío por Bizancio y la cultura islámica, regresó a Europa en el siglo XII, los adeptos se autodenominaron filósofos. Desde entonces, la alquimia se ha enfrentado a la filosofía natural durante varios siglos.
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