Analogía microcosmos-macrocosmos
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La analogía microcosmos-macrocosmos (o, equivalentemente, macrocosmos-microcosmos analogía ) se refiere a una visión histórica que postuló una similitud estructural entre el ser humano (el microcosmos, es decir, el orden pequeño o el universo pequeño ) y el cosmos como un todo ( el macrocosmos, es decir, el gran orden o el gran universo ).
Dada esta analogía fundamental, las verdades sobre la naturaleza del cosmos en su conjunto pueden inferirse de las verdades sobre la naturaleza humana y viceversa.
Un corolario importante de este punto de vista es que se puede considerar que el cosmos en su conjunto está vivo y, por lo tanto, tiene una mente o un alma (el alma del mundo ), una posición propuesta por Platón en su Timeo. Además, a menudo se pensaba que esta mente o alma cósmica era divina, sobre todo por los estoicos y aquellos que fueron influenciados por ellos, como los autores del Hermetica.
Por lo tanto, a veces se infirió que la mente o alma humana también era de naturaleza divina.
Aparte de esta importante aplicación psicológica y noética (es decir, relacionada con la mente ), la analogía también se aplicó a la fisiología humana. Por ejemplo, a veces se consideraba que las funciones cosmológicas de los siete planetas clásicos eran análogas a las funciones fisiológicas de los órganos humanos, como el corazón, el bazo, el hígado, el estómago, etc.
La visión en sí es antigua y se puede encontrar en muchos sistemas filosóficos en todo el mundo, como por ejemplo en la antigua Mesopotamia, en el antiguo Irán, o en la antigua filosofía china. Sin embargo, los términos microcosmos y macrocosmos se refieren más específicamente a la analogía tal como se desarrolló en la filosofía griega antigua y sus descendientes medievales y modernos.
En el uso contemporáneo, los términos microcosmos y macrocosmos también se emplean para referirse a cualquier sistema más pequeño que sea representativo de uno más grande, y viceversa.
Contenido
Historia
Antigüedad
Entre los filósofos griegos y helenísticos antiguos, los defensores notables de la analogía microcosmos-macrocosmos incluyeron a Anaximandro ( c. 610 – c. 546 a. C. ), Platón ( c. 428 o 424 – c. 348 a. C. ), el hipocrático autores (finales del siglo V o principios del IV a. C. y en adelante), y los estoicos (siglo III a.
C. en adelante). En períodos posteriores, la analogía fue especialmente prominente en las obras de aquellos filósofos que fueron fuertemente influenciados por platónicosy el pensamiento estoico, como Filón de Alejandría ( c. 20 a. C. – c. 50 d. C. ), los autores de la antigua Hermetica griega ( c. 100 a.
C. – 300 d. C. ), y los neoplatónicos (siglo III CE en adelante). La analogía también se empleó en la literatura religiosa de la antigüedad tardía y la temprana Edad Media, como en el Bundahishn, una obra enciclopédica zoroástrica, y el Avot de-Rabbi Nathan, un texto rabínico judío.
Edad Media
La filosofía medieval estuvo generalmente dominada por Aristóteles, quien a pesar de haber sido el primero en acuñar el término «microcosmos», había postulado una diferencia fundamental e insuperable entre la región debajo de la luna (el mundo sublunar, que consta de los cuatro elementos ) y la región sobre la luna (el mundo superlunar, que consta de un quinto elemento ).
No obstante, la analogía microcosmos-macrocosmos fue adoptada por una amplia variedad de pensadores medievales que trabajaban en diferentes tradiciones lingüísticas: el concepto de microcosmos se conocía en árabe como ʿālam ṣaghīr, en hebreo como olam katan y enLatín como microcosmos o mundus menor.
La analogía fue elaborada por alquimistas como los que escribieron bajo el nombre de Jabir ibn Hayyan ( c. 850 – 950 EC ), por los filósofos chiítas anónimos conocidos como Ikhwān al-Ṣafāʾ («Los hermanos de pureza «, c. 900 – 1000 ), por teólogos y filósofos judíos como Isaac israelí ( c. 832 – c. 932 ), Saadia Gaon (882 / 892-942),Ibn Gabirol (siglo XI) y Judah Halevi ( c.
1075-1141 ), por monjes victorinos como Godofredo de San Víctor (nacido en 1125, autor de un tratado llamado Microcosmos ), del místico andaluz Ibn Arabi (1165 – 1240), por el cardenal alemán Nicolás de Cusa (1401 – 1464), y por muchos otros.
Renacimiento
El resurgimiento del hermetismo y el neoplatonismo en el Renacimiento, los cuales habían reservado un lugar prominente para la analogía microcosmos-macrocosmos, también condujo a un marcado aumento en la popularidad de este último. Algunos de los proponentes más notables del concepto en este período incluyen Marsilio Ficino (1433-1499), Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), Francesco Patrizi (1529-1597), Giordano Bruno (1548-1600) y Tommaso Campanella ( 1568-1639).
También fue fundamental para las nuevas teorías médicas propuestas por el médico suizo Paracelso (1494-1541) y sus muchosseguidores, sobre todo Robert Fludd ( 1574-1637 ). Andreas Vesalius (1514 – 1564) en su texto de anatomía De fabrica escribió que el cuerpo humano «en muchos aspectos se corresponde admirablemente con el universo y por esa razón fue llamado el pequeño universo por los antiguos».
Notas
Referencias
Bibliografía
Lectura adicional
Wikisource tiene el texto del artículo Microcosm and Macrocosm de la Enciclopedia de Collier de 1921.
Las siguientes obras contienen descripciones generales de la analogía entre microcosmos y macrocosmos:
Allers, Rudolf (1944). «Microcosmos: de Anaximandros a Paracelso». Traditio. 2 : 319–407.
Barkan, Leonard (1975). Obra de arte de la naturaleza: el cuerpo humano como imagen del mundo. Londres / New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 9780300016949.
Conger, George Perrigo (1922). Teorías de macrocosmos y microcosmos en la historia de la filosofía. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 9781290429832.
Jacobs, Joseph; Broydé, Isaac (1906). «Microcosmos». En Singer, Isidore; Funk, Isaac K.; Vizetelly, Frank H. (eds.). Enciclopedia judía. 8. Nueva York: Funk & Wagnalls. págs. 544–545.
Kraemer, Joel (2007). «Microcosmos». En Skolnik, Fred; Berenbaum, Michael (eds.). Enciclopedia Judaica. 14 (2 ed.). Jerusalén: Editorial Keter. págs. 178-179. ISBN 978-0-02-865942-8.
Fuentes
- Fuente: www.jstor.org
- Fuente: www.jewishencyclopedia.com
- Fuente: www.jewishvirtuallibrary.org
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