Estudios alquímicos
Estudios alquímicos
Autor Carl Jung
Traductor Casco RFC
Idioma inglés
Serie Las obras completas de CG Jung
Fecha de publicación 1967
ISBN 0-691-01849-9
Alchemical Studies, volumen 13 de The Collected Works of CG Jung, consta de cinco largos ensayos de Carl Jung que trazan su creciente interés por la alquimia desde 1929 en adelante. Sirviendo como introducción y complemento a sus principales obras sobre el tema, el libro está ilustrado con 42 dibujos y pinturas de los pacientes de Jung.
Las implicaciones psicológicas y religiosas de la alquimia fueron la principal preocupación de Jung durante los últimos treinta años de su vida. Los ensayos de este volumen completan la publicación de sus investigaciones alquímicas, a las que se han dedicado íntegramente otros tres volúmenes: Mysterium Coniunctionis, Psicología y alquimia y Aion.
Este volumen puede servir como introducción al trabajo de Jung sobre alquimia. El primer ensayo, sobre la alquimia china, marcó el inicio de su interés por el tema y fue publicado originalmente en un volumen escrito conjuntamente con Richard Wilhelm. Los otros cuatro se publican ahora por primera vez completamente en inglés.
En general, este libro analiza los aspectos filosóficos y religiosos de la alquimia, ya que la alquimia se introdujo más como una religión que como una ciencia. Su afirmación final es que cuando la alquimia prácticamente desapareció, la investigación de la psique humana no se descubrió durante varios cientos de años.
Los resúmenes detallados de cada capítulo están disponibles en línea.
I: Comentario sobre El secreto de la flor dorada (1929, 1938)
Este comentario sobre el Secreto de la Flor Dorada, un texto alquímico taoísta que se cree que data del siglo XII, fue publicado por primera vez por Jung y Richard Wilhelm en 1929. Fue revisado en 1938 con un prólogo adicional de Jung.
En sus declaraciones de apertura, Jung afirma que,
La ciencia es la herramienta de la mente occidental… y oscurece nuestra percepción sólo cuando afirma que la comprensión que transmite es la única que existe «. En este capítulo, investiga el taoísmo, la meditación y los estudios alquímicos correspondientes. La flor de oro es la luz, y la luz del cielo es el Tao.
Jung menciona que un error fatal en el pensamiento moderno es que «creemos que podemos criticar los hechos de la religión intelectualmente… pensamos que Dios es una hipótesis que puede ser sometida a un tratamiento intelectual, a ser afirmado o negado.
II: Las visiones de Zosimos (1937, 1954)
Este texto proviene originalmente de una conferencia pronunciada por Jung en el Eranos Conferencia en Ascona, Suiza, en 1937. Fue revisado y ampliado en 1954. Gran parte de este capítulo se dedica a la traducción de Zósimo de Panopolis ‘s El Tratado de Zosimos el Divino sobre el Arte, un importante texto alquímico del siglo III d.C.
Jung sigue esto con su comentario psicológico sobre el sueño. Al hacer esto, examina el simbolismo en torno al agua, los homúnculos, el sacrificio, la piedra filosofal y sus paralelos con Cristo. Jung concluye que «aunque la química no tiene nada que aprender de la visión de Zosimos», es invaluable para la psicología moderna.
III: Paracelso como fenómeno espiritual
Aquí Jung se centra en los textos de Paracelso, quien estaba «enfurecido más allá de toda medida por la resistencia de sus oponentes y se hizo enemigos en todas partes». La mayoría de sus escritos eran «violentamente retóricos» y su manera de hablar era contundente, como si el lector estuviera escuchando de mala gana.
Jung tuvo grandes dificultades para descifrar el texto porque Paracelso tendería a usar «un lenguaje mágico de brujas» sin dar ninguna explicación racional de lo que realmente significa. Por ejemplo, en lugar de zwirnfaden (cordel) dice swindafnerz, en lugar de nadel (aguja) usa dallen, en lugar de leiche (cadáver) Chely.
Jung también señala que «en los ritos mágicos, la inversión de letras tiene el propósito diabólico de convertir el orden divino en un desorden infernal». Jung señala que Paracelso no tenía noción de psicología, pero ofrece «conocimientos profundos sobre los eventos psíquicos que la psicología más actualizada recién ahora está luchando por investigar nuevamente».
También investiga Paracelso ‘el Iliaster y sus tres formas: sanctitus (de sancire,’ hacer inalterable o inviolable ‘), paratetus (posiblemente,’ obtener por oración ‘) y magnus. El Iliaster, según Paracelso, fue una clave para la longevidad, aunque Jung lo vio más como un principio de individuación.
IV: El espíritu Mercurius (1942, 1953)
Esta sección proviene de dos conferencias pronunciadas por Jung en la Conferencia de Eranos, Ascona, Suiza en 1942. Las conferencias se publicaron ese año, se ampliaron en 1948 y luego se publicaron en inglés en 1953. El texto aborda el concepto de Mercurio ( o Hermes ) en el cuento de hadas, en la alquimia en comparación con el agua, el fuego, el espíritu y el alma, sus naturalezas dual y trina, su aparición en la astrología y el hermetismo, y finalmente en relación con la prima materia en la obra magna alquímica.
V: El árbol filosófico (1945, 1954)
El contenido de esta sección proviene del ensayo de Jung «Der philosophische Baum», publicado por primera vez en 1945, luego revisado y ampliado en 1954.
Ediciones
Jung, CG (1968). Estudios alquímicos, Obras completas de CG Jung, Volumen 13, Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09760-2
Jung, CG (1968). Estudios alquímicos, Obras completas de CG Jung, Londres: Routledge. ISBN 978-0-7100-6189-8
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