Magnetismo animal
El magnetismo animal, también conocido como mesmerismo, fue el nombre que dio el médico alemán Franz Mesmer en el siglo XVIII a lo que él creía que era una fuerza natural invisible ( Lebensmagnetismus ) poseída por todos los seres vivos, incluidos humanos, animales y vegetales. Creía que la fuerza podía tener efectos físicos, incluida la curación, e intentó persistentemente, pero sin éxito, lograr el reconocimiento científico de sus ideas.
La teoría vitalista atrajo a numerosos seguidores en Europa y Estados Unidos y fue popular en el siglo XIX. Los practicantes a menudo eran conocidos como magnetizadores en lugar de hipnotizadores. Fue una especialidad importante en medicina durante unos 75 años desde sus inicios en 1779, y continuó teniendo cierta influencia durante otros 50 años.
Se escribieron cientos de libros sobre el tema entre 1766 y 1925, pero hoy está casi olvidado por completo. El mesmerismo todavía se practica como una forma de medicina alternativa en algunos países, pero las prácticas magnéticas no se reconocen como parte de la ciencia médica.
Etimología y definiciones
Magnetizador»
Los términos «magnetizador» e «hipnotizador» se han aplicado a personas que estudian y practican el magnetismo animal. Estos términos se han distinguido de «mesmerista» y «magnetista», que se considera que denotan a quienes estudian el magnetismo animal sin ser practicantes; y de «hipnotizador», alguien que practica la hipnosis.
La etimología de la palabra magnetizador proviene del francés » magnétiseur » («practicar los métodos del mesmerismo»), que a su vez se deriva del verbo francés magnétiser. El término se refiere a un individuo que tiene el poder de manipular el «fluido magnético» con efectos sobre otras personas presentes que se consideraban análogos a los efectos magnéticos.
Este sentido del término se encuentra, por ejemplo, en la expresión de Antoine Joseph Gorsas : «El magnetizador es el imán de la energía vital».
Mesmerismo»
Entre los magnetizadores británicos surgió una tendencia a llamar a sus técnicas clínicas «mesmerismo»; querían distanciarse de la orientación teórica del magnetismo animal que se basaba en el concepto de «fluido magnético». En ese momento, algunos magnetizadores intentaron canalizar lo que pensaban que era un «fluido» magnético, y algunas veces lo intentaron con una » imposición de manos «.
Los efectos reportados incluyeron varios sentimientos: calor intenso, temblores, trances y convulsiones.
Muchos practicantes adoptaron un enfoque científico, como Joseph Philippe François Deleuze (1753–1835), médico, anatomista, ginecólogo y físico francés. Uno de sus alumnos fue Théodore Léger (1799-1853), quien escribió que la etiqueta «mesmerismo» era «sumamente impropia». (Léger se mudó a Texas alrededor de 1836).
Al señalar que, en 1846, el término » galvanismo » había sido reemplazado por «electricidad», Léger escribió ese año:
Mesmerismo, de todos los nombres propuestos, es decididamente el más impropio; porque, en primer lugar, ninguna ciencia verdadera ha sido jamás designada con el nombre de un hombre, cualesquiera que sean las afirmaciones que pudiera hacer a su favor; y en segundo lugar, ¿cuáles son los reclamos de Mesmer por tal honor? No es el inventor de la parte práctica de la ciencia, ya que podemos rastrear su práctica a través de las edades más remotas;
Y en ese sentido, la parte que introdujo ha sido completamente abandonada. Propuso para ella una teoría que ahora está deshecha y que, a causa de sus errores, ha sido fatal para nuestro progreso. Nunca habló de los fenómenos que han rehabilitado nuestra causa entre los científicos; y dado que no queda nada por atribuir a Mesmer, ni en la práctica ni en la teoría,
Comisión Real
En 1784, dos comisiones reales francesas nombradas por Luis XVI estudiaron la teoría del fluido magnético de Mesmer para intentar establecerla mediante pruebas científicas. La comisión de la Academia de Ciencias incluyó a Majault, Benjamin Franklin, Jean Sylvain Bailly, Jean-Baptiste Le Roy, Sallin, Jean Darcet, de Borey, Joseph-Ignace Guillotin, Antoine Lavoisier.
La Comisión de la Real Sociedad de Medicina estaba compuesta por Poissonnier, Caille, Mauduyt de la Varenne, Andry y Antoine Laurent de Jussieu.
Si bien la comisión acordó que las curas reclamadas por Mesmer eran realmente curas, también concluyó que no había evidencia de la existencia de su «fluido magnético», y que sus efectos derivaban de la imaginación de sus sujetos o de la charlatanería.
Investigación de la Royal Academy
Una generación más tarde, otro comité de investigación, designado por mayoría de votos en 1826 en la Real Academia de Medicina de París, estudió los efectos y los potenciales clínicos del procedimiento mesmérico, sin intentar establecer la naturaleza física de ningún fluido magnético. El informe dice:
Lo que hemos visto en el curso de nuestros experimentos no se parece en nada a lo que relata el Informe de 1784 con respecto a los magnetizadores de ese período. No admitimos ni rechazamos la existencia del fluido, porque no hemos verificado el hecho; no hablamos del baquet… ni de la reunión de un gran número de personas, que se magnetizaron en presencia de una multitud de testigos;
Porque todos nuestros experimentos se realizaron en la más completa quietud… y siempre sobre una sola persona a la vez. No hablamos de… la crisis.
Entre las conclusiones estaban:
El magnetismo ha surtido efecto en personas de diferentes sexos y edades.
En general, el magnetismo no actúa sobre personas en buen estado de salud.
Tampoco actúa sobre todas las personas enfermas.
Podemos concluir con certeza que este estado existe, cuando da lugar al desarrollo de nuevas facultades, que han sido designadas con los nombres de clarividencia; la intuición; previsión interna; o cuando produce grandes cambios en la economía física, como la insensibilidad; un aumento repentino y considerable de fuerza;
Y cuando estos efectos no puedan ser referidos a ninguna otra causa.
No solo podemos actuar sobre la persona magnetizada, sino incluso colocarla en un estado completo desonambulismo, y sacarlo de allí sin que él lo sepa, fuera de su vista, a cierta distancia, y con puertas que se interpongan.
La mayor parte de los sonámbulos que hemos visto, estaban completamente insensibles… podríamos pellizcarles la piel para dejar una marca, pincharlos con alfileres debajo de las uñas, etc. sin producir dolor, sin siquiera percibirlo. Finalmente, vimos a una que estaba insensible a una de las operaciones más dolorosas de la cirugía, y que no manifestaba la menor emoción en su rostro, su pulso o su respiración.
El magnetismo es tan intenso, y se siente tan rápidamente, a una distancia de seis pies como de seis pulgadas; y los fenómenos desarrollados son los mismos en ambos casos.
Debería permitirse al magnetismo un lugar dentro del círculo de las ciencias médicas…
Mesmerismo e hipnotismo
Faria y la «hipnosis oriental»
Abbé Faria fue uno de los discípulos de Franz Anton Mesmer que continuó con el trabajo de Mesmer siguiendo las conclusiones de la Comisión Real. A principios del siglo XIX, se dice que el abad Faria introdujo la hipnosis oriental en París y llevó a cabo experimentos para demostrar que «no era necesaria ninguna fuerza especial para la producción de los fenómenos mesméricos como el trance, sino que el factor determinante la causa estaba dentro del sujeto mismo «, en otras palabras, que funcionaba puramente por el poder de la sugestión.
Trenza e «hipnotismo»
El hipnotismo, una designación acuñada por el cirujano escocés James Braid, se origina en la respuesta de Braid a una exhibición de 1841 de «magnetismo animal», de Charles Lafontaine, en Manchester. En un escrito de 1851, Braid insistió en que, en ausencia de los tipos de «fenómenos superiores» que supuestamente producían los mesmeristas,
Y en contra-distinción al Mesmerismo Trascendental de los Mesmeristas… inducido a través de la transmisión de una influencia oculta desde Hipnotismo, yo significa una condición peculiar del sistema nervioso, en la que puede ser arrojado por artilugios artificiales… consistente con los principios generalmente admitidos en la ciencia fisiológica y psicológica por lo tanto designado Mesmerismo Racional.
Mesmerismo» e «hipnotismo»
Si bien existe una gran variedad de teorías y prácticas que se denotan colectivamente como mesmerismo, la investigación ha identificado claramente que existen diferencias sustanciales y significativas entre «mesmerismo» e «hipnotismo», independientemente de cómo se definan.
Fluidos vitales y magnetismo animal
Una publicación de Londres de 1791 explica la teoría del fluido vital de Mesmer:
La filosofía moderna ha admitido un pleno o principio universal de materia fluida, que ocupa todo el espacio; y que como todos los cuerpos que se mueven en el mundo, abundan en poros, esta materia fluida se introduce por los intersticios y regresa hacia adelante y hacia atrás, fluyendo a través de un cuerpo por las corrientes que salen de él a otro, como en un imán, que produce ese fenómeno.
Que llamamos magnetismo animal. Este fluido está formado por fuego, aire y espíritu, y como todos los demás fluidos tiende al equilibrio, por lo que es fácil concebir cómo los esfuerzos que hacen los cuerpos entre sí producen electricidad animal, que en realidad no es más que el efecto producido. entre dos cuerpos, uno de los cuales tiene más movimiento que el otro;
Un fenómeno que sirve para demostrar que el cuerpo que tiene más movimiento se lo comunica al otro,
Según un escritor anónimo de una serie de cartas publicadas por el editor John Pearson en 1790, el magnetismo animal puede causar una amplia gama de efectos que van desde el vómito hasta lo que se denomina «crisis». El propósito del tratamiento (inducir la «crisis») era provocar una convulsión en el cuerpo para eliminar las obstrucciones del sistema humoral que estaban causando enfermedades.
Además, este partidario anónimo de la teoría del magnetismo animal pretendía que la «crisis» creaba dos efectos: primero, un estado en el que el » completamente reducido bajo la influencia magnética, aunque debería parecer poseído de sus sentidos, pero deja de ser una criatura responsable «,y un segundo estado «notable», que sería «conferido al sujeto…
El de una visión perfecta y sin obstrucciones… en otras palabras, se elimina toda opacidad y todo objeto se vuelve luminoso y transparente». Se creía que un paciente en crisis podía ver a través del cuerpo y encontrar la causa de la enfermedad, ya sea en sí mismo o en otros pacientes.
La curación milagrosa que hizo el marqués de Puységur de un joven llamado Víctor en 1784 se atribuyó a este tratamiento de «crisis» y se utilizó como prueba. El marqués supuestamente pudo hipnotizar a Víctor y, mientras estaba hipnotizado, se dijo que Víctor pudo hablar articuladamente y diagnosticar su propia enfermedad.
Jacob Melo analiza en sus libros algunos mecanismos mediante los cuales se ha afirmado que operan los efectos percibidos del magnetismo animal.
Escepticismo social en la época romántica
El estudio del magnetismo animal estimuló la creación de las Sociedades de la Armonía en Francia, donde los miembros pagaron para unirse y aprender la práctica del magnetismo. El doctor John Bell era miembro de la Sociedad Filosófica Armónica de París y estaba certificado por la sociedad para dar conferencias y enseñar sobre magnetismo animal en Inglaterra.
La existencia de las sociedades transformó el magnetismo animal en un arte secreto, donde sus practicantes y profesores no revelaron las técnicas de la práctica basadas en los miembros de la sociedad que han pagado por la instrucción, velando la idea de que era injusto revelar la practicar con otros de forma gratuita.Aunque el mayor secreto de la práctica contribuyó al escepticismo al respecto, muchos partidarios y practicantes del magnetismo animal promocionaron la facilidad y la posibilidad de que todos adquieran las habilidades para realizar sus técnicas.
La popularización del magnetismo animal fue denunciada y ridiculizada por los diarios y el teatro durante la Era Romántica. Muchos consideraron que el magnetismo animal no era más que una falsedad o charlatanería teatral. En una publicación de 1790, un editor presentó una serie de cartas escritas por un ávido partidario del magnetismo animal e incluyó sus propios pensamientos en un apéndice que decía:
Ningún fanático jamás divulgó nociones más salvajes y extravagantes; ningún empírico imprudente jamás vendió promesas más absurdas, o historias de curas más desprovistas de realidad que la tribu de los magnetizadores «.
La novelista y dramaturga Elizabeth Inchbald escribió la farsa Animal Magnetism a finales de la década de 1780. La trama giraba en torno a múltiples triángulos amorosos y lo absurdo del magnetismo animal. El siguiente pasaje se burla de la destreza médica de aquellos calificados solo como mesmeristas:
Doctor: Se han negado a otorgarme un diploma, me prohíben ejercer como médico, y todo porque no conozco ni un par de palabras insignificantes; pero ejercer mi profesión de acuerdo con las reglas de la razón y la naturaleza; ¿No es natural morir, entonces si una docena o dos de mis pacientes han muerto bajo mis manos, no es eso natural? …
Aunque la obsesión del médico con el uso del magnetismo animal, no solo para curar sino para obligar a su pupilo a enamorarse de él, dio lugar a una historia humorística, el juego alegre de Inchbald comentaba lo que la sociedad percibía como amenazas planteadas por la práctica.
De Mainanduc trajo el magnetismo animal a Inglaterra en 1787 y lo promulgó en la arena social. En 1785, había publicado propuestas a las damas de Gran Bretaña para establecer una «sociedad hygean» o sociedad de la salud, por la que pagarían para unirse y disfrutar de sus tratamientos. A medida que aumentaban tanto la popularidad como el escepticismo, muchos se convencieron de que el magnetismo animal podría conducir a la explotación sexual de las mujeres.
La práctica no solo implicaba un contacto personal cercano mediante el movimiento de las manos sobre el cuerpo, sino que a la gente le preocupaba que los magnetistas animales pudieran hipnotizar a las mujeres y dirigirlas a voluntad.
Habiendo eliminado todos los conceptos erróneos, la predicción del futuro, la invocación explícita o implícita del diablo, el uso del magnetismo animal es de hecho simplemente un acto de hacer uso de medios físicos que de otro modo serían lícitos y, por lo tanto, no está moralmente prohibido, siempre que no lo haga.
Tienden hacia un fin ilícito o hacia cualquier cosa depravada. ( Sagrada Congregación del Santo Oficio : 28 de julio de 1847.)
Influencia política
La revolución francesa catalizó la fricción política interna existente en Gran Bretaña en la década de 1790; algunos políticos radicales utilizaron el magnetismo animal como algo más que una amenaza moral, sino también una amenaza política. Entre muchas conferencias que advierten a la sociedad contra la opresión del gobierno, Samuel Taylor Coleridge escribió:
William Pitt, el gran magnetista animal político,… ha trabajado de la manera más repugnante en la enfermiza fantasía de los ingleses… ha arrojado a la nación a un letargo febril, ¡y ahora la está llevando a una crisis que puede convulsionar la mortalidad!
Los principales políticos y personas en el poder fueron acusados por los radicales de practicar el magnetismo animal en la población en general.
En su artículo «Under the Influence: Mesmerism in England», Roy Porter señala que James Tilly Matthews sugirió que los franceses se estaban infiltrando en Inglaterra a través del magnetismo animal. Matthews creía que los «espías magnéticos» invadirían Inglaterra y la sujetarían transmitiendo ondas de magnetismo animal para someter al gobierno y al pueblo.
Tal invasión de influencias extranjeras fue percibida como una amenaza radical.
Mesmerismo y prácticas de sanación espiritual
Según Yeates, el mesmerismo se ha utilizado en muchas partes del mundo como una intervención para tratar enfermedades profundas en humanos, así como en el tratamiento de enfermedades en el ámbito doméstico, agrícola, circense y zoológico. animales.
Durante el período romántico, el mesmerismo produjo entusiasmo e inspiró horror en el contexto espiritual y religioso. Aunque muchos lo desacreditan como práctica médica, el mesmerismo creó un lugar para la curación espiritual. Algunos magnetistas animales publicitaron sus prácticas haciendo hincapié en los «beneficios espirituales más que físicos que se pueden obtener del magnetismo animal» y pudieron reunir una buena clientela de entre la población espiritualmente inspirada.
Algunos investigadores, incluidos Johann Peter Lange y Allan Kardec, sugirieron que Jesús era el más grande de todos los magnetizadores y que la fuente de sus milagros era el magnetismo animal. Otros escritores, como John Campbell Colquhoun y Mary Baker Eddy, denunciaron la comparación. Mary Baker Eddy llegó a afirmar que el magnetismo animal «conduce a la muerte física y moral».
Hoy, algunos eruditos creen que el mesmerismo comparte un concepto de fuerza vital o energía con prácticas asiáticas como el reiki y el qigong. Sin embargo, las posiciones prácticas y teóricas de tales prácticas son en general sustancialmente diferentes de las del mesmerismo.
Desarrollo contemporáneo
En el siglo XX se llevó a cabo una investigación esporádica sobre el magnetismo animal y se publicaron los resultados; por ejemplo, Bernard Grad escribió varios artículos relacionados con sus observaciones de «un curandero único y reputado, Oskar Estebany» sobre el tema.
Magnetizadores profesionales
En la era clásica del magnetismo animal, desde finales del siglo XVII hasta mediados del siglo XIX, existieron magnetizadores profesionales, cuyas técnicas fueron descritas por los autores de la época como particularmente efectivas. Su método consistía en pasar períodos prolongados «magnetizando» a sus clientes directamente o mediante «imanes hipnóticos».
Se observó que en algunas condiciones, ciertos hipnotizadores tenían más probabilidades de lograr el resultado que otros, independientemente de su grado de conocimiento.
Alexandre Jacques François Bertrand
Richard Chenevix
Étienne Félix d’Henin de Cuvillers
Andrew Jackson Davis
Jules Denis Dupotet de Sennevoy
Héctor Durville
Adam Karl August von Eschenmayer
Abade Faria
Charles Foster
Paul Gibier
Valentine Greatrakes
Allan Kardec
Justinus Kerner
Charles Lafontaine
Johann Kaspar Lavater
William Maxwell
Franz Anton Hipnotizador
Marqués de Puységur
Phineas Parkhurst Quimby
Albert de Rochas
Alphonse Teste
Georges Gilles de la Tourette
Charles de Villers
Alfred Russel Wallace
Mesmerismo en la literatura
Ursule Mirouët, una novela de 1841 de Honoré de Balzac, presenta a un personaje que se convierte al cristianismo en parte debido a una experiencia con el magnetismo animal.
El cuento de 1845 de Edgar Allan Poe » Los hechos en el caso de M. Valdemar » se basa en la premisa de que una persona puede quedar hipnotizada en el momento de la muerte. Poe publicó el trabajo sin afirmar explícitamente que era ficticio, lo que llevó a algunos lectores a creer que era un relato verdadero.
La novela de 1962 de Aldous Huxley » Island «. Referencias El profesor John Elliotson y el magnetismo animal como forma de realizar una cirugía indolora y sin anestesia. Mesmerismo / Magnestismo / Hipnosis son temas que se encuentran a lo largo del libro. Se utiliza principalmente como una herramienta para mejorar el pensamiento independiente dentro de la población.
Libro de memorias de 1929 de Axel Munthe » La historia de San Michele «. Una biografía ligeramente adornada del Dr. Axel Munthe y su historia en torno a la propiedad de Villa San Michele en Ana Capri; con una serie de referencias fantasiosas completamente infundadas a Charcot y el mesmerismo en el capítulo XIX, «Hipnotismo».
Notas
Referencias
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