Medicina tradicional china
La medicina tradicional china ( MTC ) es una rama de la medicina tradicional en China. Se ha descrito como «plagado de pseudociencia «, y la mayoría de sus tratamientos no tienen un mecanismo de acción lógico.
La medicina en la China tradicional abarcaba una variedad de prácticas de salud y curación, creencias populares, teoría de los literatos y filosofía confuciana, remedios herbales, alimentos, dieta y ejercicio, especializaciones médicas y escuelas de pensamiento, a veces en competencia. A principios del siglo XX, los modernizadores políticos y culturales chinos trabajaron para eliminar las prácticas tradicionales por considerarlas atrasadas y poco científicas.
Luego, los practicantes tradicionales seleccionaron elementos de la filosofía y la práctica y los organizaron en lo que llamaron «Medicina China» ( Zhongyi ).En la década de 1950, el gobierno chino patrocinó la integración de la medicina china y occidental, y en la Gran Revolución Cultural Proletaria de la década de 1960, promovió la Medicina China como barata y popular.
Después de la apertura de las relaciones entre los Estados Unidos y China después de 1972, hubo un gran interés en Occidente por lo que ahora se llama Medicina Tradicional China (MTC). Se dice que la medicina tradicional china se basa en el Compendio de Materia Médica y Huangdi Neijing e incluye varias formas de medicina herbal, acupuntura, terapia de ventosas, gua sha, masaje (tui na), curador de huesos (die-da), ejercicio (qigong) y terapia dietética.
TCM se usa ampliamente en la sinosfera. Uno de los principios básicos es que la energía vital del cuerpo ( ch’io qi ) circula a través de canales llamados meridianos que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales. El concepto de energía vital es pseudocientífico. Los conceptos del cuerpo y de la enfermedad utilizados en la medicina tradicional china reflejan sus orígenes antiguos y su énfasis en los procesos dinámicos sobre la estructura material, similar a la teoría humoral de la Antigua Grecia y la Antigua Roma.
La demanda de medicinas tradicionales en China ha sido un importante generador de contrabando ilegal de vida silvestre, vinculado a la matanza y el contrabando de animales en peligro de extinción. China es el principal consumidor de marfil ilegal y el comercio es un factor importante que pone en peligro a la población de elefantes africanos salvajes.
Contenido
Historia
Los estudiosos de la historia de la medicina en China distinguen sus doctrinas y prácticas de las de la medicina tradicional china actual. Nathan Sivin critica los intentos de tratar la medicina y las prácticas médicas en la China tradicional como si fueran un solo sistema. En cambio, dice, hubo 2.000 años de «sistema médico en crisis» y habla de un «mito de una tradición médica inmutable».
Insiste en que «la medicina tradicional traducida puramente en términos de la medicina moderna se vuelve en parte absurda, en parte irrelevante y en parte errónea; eso también es cierto al revés, un punto que fácilmente se pasa por alto».TJ Hinrichs observa que las personas en las sociedades occidentales modernas dividen las prácticas de curación en biomedicina para el cuerpo, psicología para la mente y religión para el espíritu, pero estas distinciones son inadecuadas para describir los conceptos médicos entre los chinos históricamente y en un grado considerable en la actualidad.
El antropólogo médico Charles Leslie escribe que las medicinas tradicionales chinas, grecoárabes e indiastodos se basaban en sistemas de correspondencia que alineaban la organización de la sociedad, el universo y el cuerpo humano y otras formas de vida en un «orden de cosas que lo abarca todo». Cada uno de estos sistemas tradicionales se organizó con cualidades como el calor y el frío, la humedad y la sequedad, la luz y la oscuridad, cualidades que también alinean las estaciones, las direcciones de la brújula y el ciclo humano de nacimiento, crecimiento y muerte.
Proporcionaron, continuó Leslie, una «forma integral de concebir patrones que corrían por toda la naturaleza» y «sirvieron como dispositivos clasificatorios y mnemotécnicos para observar problemas de salud y reflexionar, almacenar y recuperar conocimientos empíricos», pero también estaban «sujetos a una elaboración teórica embrutecedora, al autoengaño y al dogmatismo».
Las doctrinas de la medicina china tienen sus raíces en libros como el Canon interior del Emperador Amarillo y el Tratado sobre el daño por frío, así como en nociones cosmológicas como el yin-yang y las cinco fases. La «Documentación de la materia médica china» (CMM) se remonta a alrededor de 1.100 a.
C., cuando solo se describieron unas pocas docenas de medicamentos. A finales del siglo XVI, el número de fármacos documentados había llegado a cerca de 1.900. Y a fines del siglo pasado, los registros publicados de CMM habían alcanzado los 12.800 fármacos «. A partir de la década de 1950, estos preceptos se estandarizaron en la República Popular China, incluidos los intentos de integrarlos con las nociones modernas de anatomía ypatología.
En la década de 1950, el gobierno chino promovió una forma sistematizada de MTC.
Dinastía Shang
Las huellas de las actividades terapéuticas en China se remontan a la dinastía Shang (siglos XIV-XI a. C.). Aunque los Shang no tenían un concepto de «medicina» a diferencia de otras prácticas de salud, sus inscripciones oraculares en huesos y caparazones de tortuga se refieren a enfermedades que afectaban a la familia real Shang:
Trastornos oculares, dolor de muelas, abdomen hinchado., y tal. Las élites Shang solían atribuirlas a maldiciones enviadas por sus antepasados. Actualmente no hay evidencia de que la nobleza Shang usara remedios a base de hierbas.
Las agujas de piedra y hueso encontradas en tumbas antiguas llevaron a Joseph Needham a especular que la acupuntura podría haberse llevado a cabo en la dinastía Shang. Dicho esto, la mayoría de los historiadores ahora hacen una distinción entre punción médica (o sangría ) y acupuntura en el sentido más estricto de usar agujas de metal para tratar enfermedades estimulando puntos a lo largo de los canales de circulación («meridianos») en de acuerdo con las creencias relacionadas con la circulación de «Qi».
La evidencia más antigua de la acupuntura en este sentido data del siglo II o I a. C.
Dinastía Han
El Canon Interno del Emperador Amarillo ( Huangdi Nei Jing ), el trabajo más antiguo recibido de la teoría médica china, fue compilado durante la dinastía Han alrededor del siglo I a. C. sobre la base de textos más cortos de diferentes linajes médicos. Escrito en forma de diálogos entre el legendario Emperador Amarillo y sus ministros, ofrece explicaciones sobre la relación entre los seres humanos, su entorno y el cosmos, sobre los contenidos del cuerpo, sobre la vitalidad humana.
Y patología, sobre los síntomas de la enfermedad y sobre cómo tomar decisiones diagnósticas y terapéuticas a la luz de todos estos factores. A diferencia de textos anteriores comoRecetas para Cincuenta y Dos Dolencias, que fue excavada en la década de 1970 de la tumba de Mawangdui que había sido sellada en 168 a.
C., el Canon Interno rechazó la influencia de los espíritus y el uso de la magia. También fue uno de los primeros libros en los que las doctrinas cosmológicas de Yinyang y las Cinco Fases se llevaron a una síntesis madura.
El Tratado sobre los trastornos causados por el frío y las enfermedades diversas (Shang Han Lun) fue recopilado por Zhang Zhongjing en algún momento entre 196 y 220 d. C. al final de la dinastía Han. Centrándose en la prescripción de medicamentos en lugar de la acupuntura, fue el primer trabajo médico en combinar Yinyang y las Cinco Fases con la terapia con medicamentos.
Este formulario también fue el primer texto médico público chino en agrupar los síntomas en «patrones» clínicamente útiles ( zheng 證) que podrían servir como objetivos para la terapia. Después de haber pasado por numerosos cambios a lo largo del tiempo, el formulario ahora circula como dos libros distintos:
El Tratado sobre los trastornos causados por el frío.y las Prescripciones esenciales del cofre de oro, que se editaron por separado en el siglo XI, durante la dinastía Song.
Nanjing o «Clásico de cuestiones difíciles», originalmente llamado «El emperador amarillo ochenta y un Nan Jing», atribuido a Bian Que en la dinastía Han del este. Este libro fue compilado en forma de preguntas y explicaciones de respuestas. Se han discutido un total de 81 preguntas. Por lo tanto, también se le llama «Ochenta y un Nan».El libro se basa en la teoría básica y también ha analizado algunos certificados de enfermedades.
Las preguntas uno a veintidós se refieren al estudio del pulso, las preguntas veintitrés a la veintinueve se refieren al estudio de los meridianos, las preguntas treinta a cuarenta y siete se relacionan con enfermedades urgentes, las preguntas cuarenta y ocho a sesenta y uno se relacionan con enfermedades graves, las preguntas sesenta y dos a sesenta y ocho están relacionadas con los puntos de acupuntura, y las preguntas sesenta y nueve a ochenta y uno están relacionadas con los métodos de punta de aguja.
Se le atribuye al libro el desarrollo de su propio camino, al tiempo que hereda las teorías de Huangdi Neijing. El contenido incluye fisiología, patología, diagnóstico, contenido del tratamiento y una discusión más esencial y específica sobre el diagnóstico del pulso. Se ha convertido en uno de los cuatro clásicos de los que pueden aprender los practicantes de la medicina china y ha tenido un impacto en el desarrollo médico en China.
Shennong Ben Cao Jing es uno de los primeros libros médicos escritos en China. Escrito durante la dinastía Han del Este entre 200 y 250 d.C., fue el esfuerzo combinado de los practicantes de las dinastías Qin y Han quienes resumieron, recopilaron y compilaron los resultados de la experiencia farmacológica durante sus períodos de tiempo.
Fue el primer resumen sistemático de la medicina herbal china. La mayoría de las teorías farmacológicas y las reglas de compatibilidad y el principio propuesto de «siete emociones y armonía» han jugado un papel en la práctica de la medicina durante miles de años. Por lo tanto, ha sido un libro de texto para los trabajadores médicos en la China moderna.
El texto completo de Shennong Ben Cao Jing en inglés se puede encontrar en línea.
Dinastía post-Han
En los siglos que siguieron, varios libros más breves intentaron resumir o sistematizar su contenido del Canon Interno del Emperador Amarillo. El Canon de los Problemas (probablemente el siglo II d.C.) trató de reconciliar las doctrinas divergentes del Canon Interno y desarrolló un sistema médico completo centrado en la terapia con agujas.
El Canon AB de Acupuntura y Moxibustión ( Zhenjiu jiayi jing 針灸 甲乙 經, compilado por Huangfu Mi en algún momento entre 256 y 282 EC) reunió un cuerpo consistente de doctrinas sobre la acupuntura; mientras que el Canon del pulso ( Maijing 脈 經; California. 280) se presentó como un «manual completo de diagnóstico y terapia».
Alrededor del 900-1000 d.C., los chinos fueron los primeros en desarrollar una forma de vacunación, conocida como variolación o inoculación, para prevenir la viruela. Los médicos chinos se habían dado cuenta de que cuando las personas sanas estaban expuestas al tejido de la costra de la viruela, tenían menos posibilidades de ser infectadas por la enfermedad más adelante.
Los métodos comunes de inoculación en ese momento consistían en triturar las costras de la viruela en polvo y respirarlas por la nariz.
Los eruditos médicos prominentes del período posterior a Han incluyeron a Tao Hongjing (456-536), Sun Simiao de las dinastías Sui y Tang, Zhang Jiegu (c. 1151-1234) y Li Shizhen (1518-1593).
República Popular
En 1950, el presidente del Partido Comunista Chino (PCCh), Mao Zedong, anunció su apoyo a la Medicina Tradicional China, pero personalmente no creía en ella ni la usaba. En 1952, el presidente de la Asociación Médica China dijo que, «Esta Medicina Única tendrá una base en las ciencias naturales modernas, habrá absorbido lo antiguo y lo nuevo, lo chino y lo extranjero, todos los logros médicos, y será la Nueva Medicina de China! «
Durante la Revolución Cultural (1966-1976), el PCCh y el gobierno enfatizaron la modernidad, la identidad cultural y la reconstrucción social y económica de China y las contrastaron con el pasado colonial y feudal. El gobierno estableció un sistema de salud de base como un paso en la búsqueda de una nueva identidad nacional y trató de revitalizar la medicina tradicional e hizo grandes inversiones en medicina tradicional para tratar de desarrollar una atención médica asequible y servicios de salud pública.El Ministerio de Salud dirigió la atención médica en toda China y estableció unidades de atención primaria.
Se pidió a los médicos chinos capacitados en medicina occidental que aprendieran la medicina tradicional, mientras que los curanderos tradicionales recibieron capacitación en métodos modernos. Esta estrategia tenía como objetivo integrar conceptos y métodos médicos modernos y revitalizar aspectos apropiados de la medicina tradicional.
Por lo tanto, la medicina tradicional china se recreó en respuesta a la medicina occidental.
En 1968, el PCCh apoyó un nuevo sistema de prestación de servicios de salud para las zonas rurales. A los pueblos se les asignó un médico descalzo (un personal médico con habilidades y conocimientos médicos básicos para tratar enfermedades menores) responsable de la atención médica básica. El personal médico combinó los valores de la China tradicional con métodos modernos para brindar atención médica y de salud a los agricultores pobres de las zonas rurales remotas.
Los médicos descalzos se convirtieron en un símbolo de la Revolución Cultural, por la introducción de la medicina moderna en las aldeas donde se utilizaban los servicios de la medicina tradicional china.
En la segunda década del siglo XXI, el secretario general del Partido Comunista de China, Xi Jinping, apoyó firmemente a la TCM, calificándola de «joya». Su gobierno presionó para aumentar su uso y el número de médicos capacitados en medicina tradicional china y anunció que los estudiantes de medicina tradicional china ya no tendrían que aprobar exámenes en medicina occidental.
Los científicos e investigadores chinos, sin embargo, expresaron su preocupación de que el entrenamiento y las terapias de la medicina tradicional china recibieran el mismo apoyo que la medicina occidental. También criticaron una reducción en las pruebas gubernamentales y la regulación de la producción de TCM, algunas de las cuales eran tóxicas.
Los censores del gobierno han eliminado las publicaciones de Internet que cuestionan la medicina tradicional china.
Hong Kong
Al comienzo de la apertura de Hong Kong, la medicina occidental aún no era popular y los médicos occidentales eran en su mayoría extranjeros; Los residentes locales confiaban principalmente en los practicantes de la medicina china. En 1841, el gobierno británico de Hong Kong emitió un anuncio comprometiéndose a gobernar a los residentes de Hong Kong de acuerdo con todos los rituales, costumbres y derechos de propiedad legales privados originales.
Como la medicina tradicional china siempre se había utilizado en China, el uso de la medicina tradicional china no estaba regulado.
El establecimiento en 1870 del Hospital Tung Wah fue el primer uso de la medicina china para el tratamiento en hospitales chinos que brindan servicios médicos gratuitos. A medida que la promoción de la medicina occidental por parte del gobierno británico comenzó en 1940, la medicina occidental comenzó a ser popular entre la población de Hong Kong.
En 1959, Hong Kong había investigado el uso de la medicina tradicional china para reemplazar la medicina occidental.
Crítica
No hay evidencia científica para conceptos tradicionales chinos como qi, meridianos y puntos de acupuntura. La teoría y la práctica de la medicina tradicional china no se basan en el conocimiento científico, y existe un desacuerdo entre los profesionales de la medicina tradicional china sobre qué diagnóstico y tratamientos deben usarse para una persona determinada.
La eficacia de la medicina herbal china sigue estando poco investigada y respaldada, y la mayoría de sus tratamientos no tienen un mecanismo de acción lógico. Existe preocupación por una serie de plantas, partes de animales y compuestos minerales chinos potencialmente tóxicos, así como por la facilitación de enfermedades.
Los animales traficados y criados en granjas utilizados en la medicina tradicional china son una fuente de varias enfermedades zoonóticas fatales. La probable infección de COVID- de murciélago a humano puede haber sido entre personas que procesaban cadáveres de murciélagos y guano en la producción de MTC.
Existen preocupaciones adicionales sobre el comercio y transporte ilegal de especies en peligro de extinción, incluidos los rinocerontes y los tigres, y el bienestar de los animales de cría especial, incluidos los osos. Una revisión de la investigación de la rentabilidad de la medicina tradicional china encontró que los estudios tenían bajos niveles de evidencia, sin resultados beneficiosos.
La investigación farmacéutica ha explorado el potencial para crear nuevos medicamentos a partir de remedios tradicionales, con pocos resultados exitosos. Los defensores sugieren que la investigación hasta ahora ha pasado por alto características clave del arte de la medicina tradicional china, como interacciones desconocidas entre varios ingredientes y sistemas biológicos interactivos complejos.
Una naturalezaEl editorial describió la medicina tradicional china como «cargada de pseudociencia «, y dijo que la razón más obvia por la que no ha proporcionado muchas curas es que la mayoría de sus tratamientos no tienen un mecanismo lógico de acción. Uno de los principios básicos de la medicina tradicional china es que la energía vital del cuerpo ( ch’i o qi ) circula a través de canales llamados meridianos que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales.
El concepto de energía vital es pseudocientífico. Los conceptos de cuerpo y enfermedad utilizados en la medicina tradicional china reflejan sus orígenes antiguos y su énfasis en los procesos dinámicos sobre la estructura material, similar al mediterráneo. teoría humoral.
Trasfondo filosófico
La medicina tradicional china (MTC) es una amplia gama de prácticas de la medicina que comparten conceptos comunes que se han desarrollado en China y se basan en una tradición de más de 2000 años, incluidas diversas formas de medicina herbal, acupuntura, masaje ( tui na ), ejercicio. ( qigong ) y terapia dietética.
Se utiliza principalmente como un enfoque de medicina alternativa complementaria. La medicina tradicional china se usa ampliamente en China y también en Occidente. Su filosofía se basa en el Yinyangismo (es decir, la combinación de la teoría de las Cinco Fases con la teoría Yin-Yang), que luego fue absorbida por el Taoísmo.
Los textos filosóficos influyeron en la MTC, principalmente al basarse en las mismas teorías de qi, yin-yang y wuxing y analogías entre microcosmos y macrocosmos.
Yin y yang
El yin y el yang son conceptos chinos antiguos que se remontan a la dinastía Shang (1600-1100 a. C.). Representan dos aspectos abstractos y complementarios en los que se puede dividir todo fenómeno del universo. Las analogías primordiales para estos aspectos son el lado que mira hacia el sol (yang) y el lado sombreado (yin) de una colina.
Otras dos alegorías representativas del yin y el yang de uso común son el agua y el fuego. En la teoría del yin-yang, se hacen atribuciones detalladas con respecto al carácter yin o yang de las cosas:
El concepto de yin y yang también es aplicable al cuerpo humano; por ejemplo, la parte superior del cuerpo y la espalda están asignadas al yang, mientras que se cree que la parte inferior del cuerpo tiene el carácter yin. La caracterización del yin y el yang también se extiende a las diversas funciones corporales y, lo que es más importante, a los síntomas de la enfermedad (p.
Ej., Se supone que las sensaciones de frío y calor son síntomas de yin y yang, respectivamente). Por lo tanto, el yin y el yang del cuerpo se ven como fenómenos cuya falta (o sobreabundancia) viene con combinaciones de síntomas características:
Vacuidad Yin (también denominada «vacuidad-calor»): sensaciones de calor, posible sudoración nocturna, insomnio, faringe seca, boca seca, orina oscura y pulso «fino» y rápido.
Vacuidad Yang («vacío-frío»): aversión al frío, extremidades frías, tez blanca brillante, vaciamientos prolongados de orina clara, diarrea, lengua pálida y agrandada y pulso levemente débil, lento y fino.
La medicina tradicional china también identifica fármacos que se cree que tratan estas combinaciones de síntomas específicos, es decir, que refuerzan el yin y el yang.
Se identifican reglas estrictas para aplicarlas a las relaciones entre las Cinco Fases en términos de secuencia, de actuar unas sobre otras, de contrarrestar, etc. Todos estos aspectos de la teoría de las Cinco Fases constituyen la base del concepto zàng-fǔ, y por lo tanto, tienen una gran influencia con respecto al modelo TCM del cuerpo.
La teoría de las cinco fases también se aplica en el diagnóstico y la terapia.
Históricamente, las correspondencias entre el cuerpo y el universo no solo se han visto en términos de los Cinco Elementos, sino también de los «Grandes Números» (大數; dà shū ). Por ejemplo, el número de puntos de acupuntura a veces ha se ha visto que es 365, correspondiente al número de días en un año;
Y se ha considerado que el número de meridianos principales (12) se corresponde con el número de ríos que fluyen a través del antiguo imperio chino.
Modelo del cuerpo
La medicina tradicional china «sostiene que la energía vital del cuerpo ( chi o qi ) circula a través de canales, llamados meridianos, que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales». Su visión del cuerpo humano se ocupa sólo marginalmente de las estructuras anatómicas, pero se centra principalmente en las funciones del cuerpo (como la digestión, la respiración, el mantenimiento de la temperatura, etc.):
Estas funciones se agregan y luego se asocian con una entidad funcional primaria; por ejemplo, la nutrición de los tejidos y el mantenimiento de su humedad se ven como funciones conectadas, y la entidad que se postula como responsable de estas funciones es xuě (sangre). Por tanto, estas entidades funcionales constituyen conceptos más que algo con propiedades bioquímicas o anatómicas.
Las principales entidades funcionales utilizadas por la medicina tradicional china son qì, xuě, los cinco órganos zàng, los seis órganos fǔ y los meridianos que se extienden a través de los sistemas de órganos. Todos estos están interconectados teóricamente: cada órgano zàng está emparejado con un órgano fǔ, que se nutre de la sangre y concentra el qi para una función particular, siendo los meridianos extensiones de esos sistemas funcionales en todo el cuerpo.
Los conceptos de cuerpo y enfermedad utilizados en la medicina tradicional china son pseudocientíficos, similares a la teoría humoral mediterránea. El modelo de TCM del cuerpo se caracteriza por estar lleno de pseudociencia. Algunos practicantes ya no consideran el yin y el yang y la idea de un flujo de energía para aplicar.
La investigación científica no ha encontrado ninguna evidencia histológica o fisiológica de los conceptos tradicionales chinos como qi, meridianos y puntos de acupuntura.Es una creencia generalizada dentro de la comunidad de la acupuntura que los puntos de acupuntura y las estructuras de los meridianos son conductos especiales para las señales eléctricas, pero ninguna investigación ha establecido una estructura o función anatómica consistente para los puntos de acupuntura o los meridianos.
La evidencia científica de la existencia anatómica de meridianos o puntos de acupuntura no es convincente. Stephen Barrett de Quackwatchescribe que «la teoría y la práctica de la medicina tradicional china no se basan en el conjunto de conocimientos relacionados con la salud, las enfermedades y la atención médica que ha sido ampliamente aceptado por la comunidad científica.
Los profesionales de la medicina tradicional china no están de acuerdo entre ellos sobre cómo diagnosticar a los pacientes y qué tratamientos deben realizarse con qué diagnósticos. Incluso si pudieran estar de acuerdo, las teorías de la medicina tradicional china son tan nebulosas que ningún estudio científico permitirá que la medicina tradicional china ofrezca una atención racional «.
La medicina tradicional china ha sido objeto de controversia en China. En 2006, el erudito chino Zhang Gongyao desencadenó un debate nacional cuando publicó un artículo titulado «Adiós a la medicina tradicional china», argumentando que la medicina tradicional china era una pseudociencia que debería abolirse en la salud pública y la academia.
Sin embargo, el gobierno chino, interesado en la oportunidad de los ingresos por exportación, adoptó la postura de que la medicina tradicional china es una ciencia y continuó fomentando su desarrollo.
Qi
TCM distingue muchos tipos de qi (气;氣; qì ). En un sentido general, qi es algo que se define por cinco «funciones cardinales»:
Activación (推动;推動; tuīdòng ) – de todos los procesos físicos en el cuerpo, especialmente la circulación de todos los fluidos corporales como la sangre en sus vasos. Esto incluye la activación de las funciones de los órganos y meridianos zang-fu.
Calentamiento (温煦;溫煦; wēnxù ) – el cuerpo, especialmente las extremidades.
Defensa (防御; fángyù ) – contra factores patógenos exógenos
Contención (固 摄;固 攝; gùshè ) – de fluidos corporales, es decir, mantener la sangre, el sudor, la orina, el semen, etc. de fugas o emisiones excesivas.
Transformación (气化;氣化; qìhuà ) – de comida, bebida y aliento en qi, xue (sangre) y jinye («fluidos»), y / o transformación de todos estos últimos entre sí.
La vacuidad de qi se caracterizará especialmente por tez pálida, lasitud de espíritu, falta de fuerza, sudoración espontánea, pereza para hablar, falta de digestión de los alimentos, dificultad para respirar (especialmente al hacer ejercicio) y lengua pálida y agrandada.
Se cree que el Qi se genera parcialmente a partir de alimentos y bebidas, y parcialmente a partir del aire (al respirar). Otra parte considerable se hereda de los padres y se consumirá a lo largo de la vida.
La medicina tradicional china utiliza términos especiales para el qi que corre dentro de los vasos sanguíneos y para el qi que se distribuye en la piel, los músculos y los tejidos entre ellos. El primero se llama yíng-qì (营 气;營 氣); su función es complementar xuè y su naturaleza tiene un fuerte aspecto yin (aunque el qi en general se considera yang).
Este último se llama weì-qì (卫 气;衛 氣); su función principal es la defensa y tiene un marcado carácter yang.
Se dice que el Qi circula por los meridianos. Al igual que el qi sostenido por cada uno de los órganos zang-fu, esto se considera parte del qi ‘principal’ (元气;元氣; yuánqì ) del cuerpo (también llamado真气;真氣; zhēn qì, qi verdadero, o原 气;原 氣; yuán qì, qi original ).
Xue
A diferencia de la mayoría de otras entidades funcionales, xuè (血, «sangre») se correlaciona con una forma física: el líquido rojo que corre por los vasos sanguíneos. Sin embargo, su concepto está definido por sus funciones: nutrir todas las partes y tejidos del cuerpo, salvaguardar un grado adecuado de humedad y mantener y calmar tanto la conciencia como el sueño.
Los síntomas típicos de la falta de xuě (generalmente denominada «vacío de sangre») se describen como: complexión de color blanco pálido o amarillo marchito, mareos, visión florida, palpitaciones, insomnio, entumecimiento de las extremidades; lengua pálida pulso «fino».
Jinye
Estrechamente relacionados con xuě están los jīnyè (津液, generalmente traducido como «fluidos corporales»), y al igual que xuě se consideran de naturaleza yin, y se definen principalmente por las funciones de nutrir e hidratar las diferentes estructuras del cuerpo.. Sus otras funciones son armonizar el yin y el yang, y ayudar con la secreción de productos de desecho.
Jīnyè se extrae en última instancia de alimentos y bebidas, y constituye la materia prima para la producción de xuě; a la inversa, xuě también se puede transformar en jīnyè. Sus manifestaciones palpables son todos los fluidos corporales: lágrimas, esputo, saliva, ácido gástrico, líquido articular, sudor, orina, etc.
Zang-fu
Los zàng-fǔ (脏腑;臟腑) constituyen la pieza central de la sistematización de las funciones corporales de la MTC. Sin embargo, al llevar los nombres de órganos, sólo están vinculados de forma secundaria a supuestos anatómicos (rudimentarios) (el fǔ un poco más, el zàng mucho menos). Como se definen principalmente por sus funciones, no son equivalentes a los órganos anatómicos;
Para resaltar este hecho, sus nombres generalmente se escriben con mayúscula.
El término Zang (臟) se refiere a las cinco entidades consideradas yin en naturaleza- corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón -, mientras que fǔ (腑) se refiere a los seis yang órganos- intestino delgado, intestino grueso, de la vesícula biliar, urinario Vejiga, estómago y Sānjiaō.
Las funciones esenciales del zàng consisten en la producción y almacenamiento de qì y xuě; se dice que regulan la digestión, la respiración, el metabolismo del agua, el sistema musculoesquelético, la piel, los órganos de los sentidos, el envejecimiento, los procesos emocionales y la actividad mental, entre otras estructuras y procesos.
El propósito principal de los órganos fǔ es simplemente transmitir y digerir (傳 化; chuán-huà ) sustancias como desechos y alimentos.
Dado que su concepto se desarrolló sobre la base de la filosofía Wǔ Xíng, cada zàng se empareja con un fǔ, y cada par de zàng-fǔ se asigna a una de las cinco cualidades elementales (es decir, los Cinco Elementos o las Cinco Fases). Estas correspondencias se estipulan como:
Fuego (火) = Corazón (心; xīn ) e Intestino Delgado (小腸; xiaǒcháng ) (y, en segundo lugar, Sānjiaō y Pericardio)
Tierra (土) = Bazo (脾; pí ) y Estómago (胃; weì )
Metal (金) = Pulmón (肺; feì ) e Intestino grueso (大腸; dàcháng )
Agua (水) = Riñón (腎; shèn ) y Vejiga (膀胱; pángguāng )
Madera (木) = Hígado (肝; gān ) y Vesícula biliar (膽; dān )
Los zàng-fǔ también están conectados a los doce meridianos estándar: cada meridiano yang está unido a un órgano fǔ, y cinco de los meridianos yin están unidos a un zàng. Como sólo hay cinco meridianos zàng pero seis yin, el sexto está asignado al Pericardio, una entidad peculiar casi similar al zàng Corazón.
Jing-luo
Se cree que los meridianos (经络, jīng-luò ) son canales que van desde el zàng-fǔ en el interior (里, lǐ ) del cuerpo hasta las extremidades y articulaciones («la superficie»), transportando qi y xuĕ. TCM identifica 12 meridianos «regulares» y 8 «extraordinarios»; los términos chinos son十二 经脉( shí-èr jīngmài, lit.
Los Doce Vasijas») y奇经八脉( qí jīng bā mài ) respectivamente. También hay una serie de canales menos habituales que se ramifican desde los meridianos «regulares».
Género en la medicina tradicional
Fuke (妇科;婦科; Fuke ) es el término chino para la medicina de la mujer, (conocido como ginecología y obstetricia en la medicina moderna). Sin embargo, hay pocos o ningún trabajo antiguo al respecto, excepto Fu Qing-zhu’s Fu Qing Zhu Nu Ke ( Ginecología de Fu Qing-zhu ). En la China tradicional, como en muchas otras culturas, la salud y la medicina de los cuerpos femeninos eran menos comprendidas que las de los masculinos.
Los cuerpos de las mujeres a menudo eran secundarios a los cuerpos de los hombres, ya que se pensaba que las mujeres eran el sexo más débil y enfermizo.
En los encuentros clínicos, las mujeres y los hombres fueron tratados de manera diferente. Diagnosticar a las mujeres no era tan simple como diagnosticar a los hombres. Primero, cuando una mujer se enfermaba, un hombre adulto apropiado debía llamar al médico y permanecer presente durante el examen, ya que la mujer no podía quedarse sola con el médico.
El médico discutiría los problemas y el diagnóstico de la mujer solo a través del hombre. Sin embargo, en casos particulares, cuando una mujer se enfrenta a complicaciones del embarazo o el parto, las mujeres mayores asumen el papel de autoridad formal. Los hombres en estas situaciones no tendrían mucho poder para interferir.
En segundo lugar, las mujeres a menudo guardaban silencio sobre sus problemas con los médicos debido a la expectativa social de la modestia femenina cuando una figura masculina estaba en la habitación.En tercer lugar, la sociedad patriarcal también hizo que los médicos llamaran a las mujeres y los niños pacientes «la categoría anónima de miembros de la familia ( Jia Ren ) o del hogar ( Ju Jia )» en sus diarios.
Este anonimato y la falta de conversación entre el médico y la paciente llevaron a que el diagnóstico de investigación de los Cuatro Métodos de Diagnóstico fuera el más desafiante. Los médicos utilizaron una muñeca médica conocida como la dama del médico, en la que las pacientes podían indicar la ubicación de sus síntomas.
Cheng Maoxian (n. 1581), que practicaba la medicina en Yangzhou, describió las dificultades que tenían los médicos con la norma de la modestia femenina. Uno de sus casos de estudio fue el de la hija adolescente de Fan Jisuo, quien no pudo ser diagnosticada porque no estaba dispuesta a hablar sobre sus síntomas, ya que la enfermedad involucró el alta de sus áreas íntimas.Como describe Cheng, había cuatro métodos estándar de diagnóstico:
Mirar, preguntar, escuchar, oler y tocar (para tomar el pulso). Para mantener alguna forma de modestia, las mujeres a menudo permanecían escondidas detrás de cortinas y biombos. Al médico se le permitió tocar lo suficiente de su cuerpo para completar su examen, a menudo solo para tomarle el pulso. Esto conduciría a situaciones en las que los síntomas y el diagnóstico del médico no coincidieran y el médico tendría que pedir ver más al paciente.
Estas creencias sociales y culturales eran a menudo barreras para aprender más sobre la salud femenina, siendo las mujeres mismas la barrera más formidable. Las mujeres a menudo se sentían incómodas al hablar de sus enfermedades, especialmente frente a los acompañantes masculinos que asistían a los exámenes médicos.
Las mujeres optarían por omitir ciertos síntomas como un medio para defender su castidad y honor. Uno de esos ejemplos es el caso en el que una adolescente no pudo ser diagnosticada porque no mencionó su síntoma de flujo vaginal.El silencio era su forma de mantener el control en estas situaciones, pero a menudo se producía a expensas de su salud y el avance de la salud y la medicina femeninas.
Este silencio y control se vieron más obviamente cuando el problema de salud estaba relacionado con el núcleo de Ming fuke, o el cuerpo sexual. A menudo era en estos entornos de diagnóstico donde las mujeres optaban por el silencio. Además, habría un conflicto entre la paciente y el médico sobre la probabilidad de su diagnóstico.
Por ejemplo, una mujer que pensaba que ya había pasado la edad fértil, podría no creerle a un médico que la diagnostica como embarazada. Esto solo resultó en más conflicto.
Yin Yang y género
Yin y Yang eran fundamentales para la comprensión de los cuerpos de las mujeres, pero solo se entendían en conjunto con los cuerpos masculinos. El yin y el yang gobernaban el cuerpo, siendo el cuerpo un microcosmos del universo y la tierra. Además, el género en el cuerpo se entendía como homólogo, los dos géneros operando en sincronía.
Se suponía que el género influía en el movimiento de la energía y se esperaba que un médico bien capacitado leyera el pulso y fuera capaz de identificar dos docenas o más de flujos de energía. Los conceptos de yin y yang se aplicaron a los aspectos femenino y masculino de todos los cuerpos, lo que implica que las diferencias entre hombres y mujeres comienzan en el nivel de este flujo de energía.
Según los escritos legados del maestro ChuEl movimiento del pulso yang del macho sigue un camino ascendente en «conformidad de modo que el ciclo de circulación en el cuerpo y la Puerta Vital se sientan… El movimiento del pulso yin de la mujer sigue un camino de defensa contra la dirección de las influencias cósmicas, de modo que el nadir y la Puerta de la Vida se sientan en la posición de una pulgada de la mano izquierda «.
En resumen, la medicina clásica marcó el yin y el yang como altos y bajos en los cuerpos que a su vez serían etiquetados como normales o anormales y de género masculino o femenino.
Las funciones corporales se pueden clasificar a través de sistemas, no de órganos. En muchos dibujos y diagramas, los doce canales y sus sistemas viscerales estaban organizados por yin y yang, una organización que era idéntica en los cuerpos femenino y masculino. Los cuerpos femeninos y masculinos no eran diferentes en el plano del yin y el yang.
Sus diferencias de género no fueron reconocidas en los diagramas del cuerpo humano. Las revistas médicas estaban llenas de ilustraciones de cuerpos masculinos o andróginos que no mostraban características de género.
Como en otras culturas, la fertilidad y la menstruación dominan los problemas de salud femenina. Dado que los cuerpos masculino y femenino estaban gobernados por las mismas fuerzas, la medicina tradicional china no reconoció el útero como el lugar de reproducción. La cavidad abdominal presentaba patologías similares en hombres y mujeres, que incluían tumores, crecimientos, hernias e inflamación de los genitales.
El «sistema maestro», como lo llama Charlotte Furth, es el sistema visceral del riñón, que gobierna las funciones reproductivas. Por lo tanto, no fueron las estructuras anatómicas las que permitieron el embarazo, sino la diferencia en los procesos lo que permitió que ocurriera la aflicción del embarazo.
Embarazo
El trato de la medicina tradicional china con el embarazo está documentado desde al menos el siglo XVII. Según Charlotte Furth, «un embarazo (en el siglo XVII) como una experiencia corporal conocida surgió de la liminalidad de la irregularidad menstrual, como una digestión incómoda y una sensación de plenitud».
Estos síntomas también eran comunes entre otras enfermedades, por lo que el diagnóstico de embarazo a menudo llega tarde en el término. El Canon del Pulso, que describió el uso del pulso en el diagnóstico, afirmó que el embarazo era «una condición marcada por síntomas de desorden en alguien cuyo pulso es normal» o «donde el pulso y los síntomas no concuerdan».Las mujeres a menudo guardaban silencio sobre la sospecha de embarazo, lo que llevó a muchos hombres a no saber que su esposa o hija estaba embarazada hasta que llegaron las complicaciones.
Las complicaciones derivadas del diagnóstico erróneo y la renuencia de la mujer a hablar a menudo condujeron a abortos inducidos médicamente. El doctor Cheng, escribió Furth, «no se disculpó por poner en peligro a un feto cuando el embarazo arriesgaba el bienestar de la madre». El método de aborto era la ingestión de ciertas hierbas y alimentos.
La decepción por la pérdida del feto a menudo provocaba discordias familiares.
Posparto
Si el bebé y la madre sobrevivían al término del embarazo, el siguiente paso era el parto. Las herramientas proporcionadas para el parto fueron: toallas para recoger la sangre, un recipiente para la placenta, una faja de embarazo para sostener la barriga y un pañal para bebés. Con estas herramientas, el bebé nació, se limpió y se envolvió;
Sin embargo, la madre fue inmediatamente el centro de atención del médico para reponer su qi. En sus escritos, el doctor Cheng pone mucho énfasis en los Cuatro métodos de diagnóstico para tratar los problemas posparto e instruye a todos los médicos a «no descuidar ninguno». Se pensaba que el proceso de parto agotaba el nivel sanguíneo y el qi de una mujerpor lo que los tratamientos más comunes para el posparto fueron la comida (comúnmente ajo y ginseng), medicamentos y descanso.
Este proceso fue seguido por un mes de control con el médico, una práctica conocida como zuo yuezi.
Infertilidad
La infertilidad, poco comprendida, tenía graves repercusiones sociales y culturales. El erudito del siglo VII Sun Simiao es citado a menudo: «aquellos que tienen prescripciones para el carácter distintivo de las mujeres toman como base sus diferencias de embarazo, parto y lesiones por estallido». Incluso en el fu ke contemporáneo, el énfasis en las funciones reproductivas, en lugar de la salud total de la mujer, sugiere que la función principal del fu ke es tener hijos.
Una vez más, el sistema visceral del riñón gobierna la «fuente Qi «, que gobierna los sistemas reproductivos en ambos sexos. Se pensaba que esta fuente de Qi «se agotaba lentamente a través de la actividad sexual, la menstruación y el parto». También se entendió que el agotamiento de la fuente Qi podría resultar del movimiento de una patología externa que se movió a través de los sistemas viscerales externos antes de causar un daño más permanente al hogar de la fuente Qi, el sistema renal.
Además, la opinión de que solo las dolencias muy graves terminaron en el daño de este sistema significa que aquellos que tenían problemas con sus sistemas reproductivos o con la fertilidad estaban gravemente enfermos.
Según los textos médicos tradicionales chinos, la infertilidad se puede resumir en diferentes tipos de síndrome. Estos fueron el agotamiento del bazo y los riñones (agotamiento del yang), el agotamiento del hígado y los riñones (agotamiento del yin), el agotamiento de la sangre, la flema húmeda, la opresión del hígado y el calor húmedo.
Esto es importante porque, si bien la mayoría de los otros problemas eran complejos en la fisiología médica china, los problemas de fertilidad de las mujeres eran simples. La mayoría de los tipos de síndrome giraban en torno a la menstruación o la falta de ella. A la paciente se le encomendó registrar no solo la frecuencia, sino también el «volumen, color, consistencia y olor del flujo menstrual».Esto hizo que la responsabilidad del registro de los síntomas recayera sobre la paciente, y se vio agravada por el tema discutido anteriormente de la castidad y el honor femeninos.
Esto significaba que era difícil diagnosticar la infertilidad femenina, porque los únicos síntomas registrados y monitoreados por el médico eran el pulso y el color de la lengua.
Concepto de enfermedad
En general, la enfermedad se percibe como una falta de armonía (o desequilibrio) en las funciones o interacciones del yin, yang, qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridianos, etc. y / o de la interacción entre el cuerpo humano y el medio ambiente. La terapia se basa en qué «patrón de desarmonía» se puede identificar.
Por lo tanto, la «discriminación de patrones» es el paso más importante en el diagnóstico de la MTC. También se sabe que es el aspecto más difícil de practicar la medicina tradicional china.
Para determinar qué patrón está disponible, los practicantes examinarán cosas como el color y la forma de la lengua, la fuerza relativa de los puntos del pulso, el olor del aliento, la calidad de la respiración o el sonido de la voz. Por ejemplo, dependiendo de las condiciones de la lengua y el pulso, un practicante de medicina tradicional china puede diagnosticar el sangrado de la boca y la nariz como:
El fuego del hígado se dispara hacia arriba y quema el pulmón, dañando los vasos sanguíneos y dando lugar a un vertido imprudente de sangre de la boca y la nariz «. Luego podría prescribir tratamientos diseñados para eliminar el calor o complementar el pulmón.
Entidades de enfermedad
En la medicina tradicional china, una enfermedad tiene dos aspectos: «bìng» y «zhèng». El primero a menudo se traduce como «entidad de enfermedad», «categoría de enfermedad», «enfermedad», o simplemente «diagnóstico». Este último, y el más importante, generalmente se traduce como «patrón» (oa veces también como «síndrome» ).
Por ejemplo, la entidad patológica de un resfriado común puede presentarse con un patrón de viento-frío en una persona y con un patrón de viento-calor en otra.
Desde un punto de vista científico, la mayoría de las entidades de enfermedad (病; bìng ) enumeradas por TCM constituyen síntomas. Los ejemplos incluyen dolor de cabeza, tos, dolor abdominal, estreñimiento, etc.
Dado que la terapia no se elegirá según la entidad patológica sino según el patrón, dos personas con la misma entidad patológica pero patrones diferentes recibirán una terapia diferente. A la inversa, las personas con patrones similares pueden recibir una terapia similar incluso si las entidades de su enfermedad son diferentes.
Esto se llama yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì (异 病 同治 ， 同 病 异 治; ‘diferentes enfermedades, mismo tratamiento; misma enfermedad, diferentes tratamientos’).
Patrones
En TCM, «patrón» (证; zhèng ) se refiere a un «patrón de desarmonía» o «alteración funcional» dentro de las entidades funcionales que componen el modelo TCM del cuerpo. Hay patrones de desarmonía de qi, xuě, los fluidos corporales, el zàng-fǔ y los meridianos. En última instancia, se definen por sus síntomas y signos (es decir, por ejemplo, hallazgos en el pulso y la lengua).
En la práctica clínica, el patrón identificado generalmente involucra una combinación de entidades afectadas (compárese con ejemplos típicos de patrones ). El patrón concreto identificado debe tener en cuenta todos los síntomas que tiene una persona.
Seis excesos
Los Seis Excesos (六淫; liù yín, a veces también traducido como «Factores Patógenos», o «Seis Influencias Perniciosas»; con el término alternativo de六 邪; liù xié, – «Seis Maldades «o» Seis demonios «) son términos alegóricos utilizados para describir patrones de desarmonía que muestran ciertos síntomas típicos.
Estos síntomas se asemejan a los efectos de seis factores climáticos. En la alegoría, estos síntomas pueden ocurrir porque uno o más de esos factores climáticos (llamados六 气; liù qì, «los seis qi»)Pudieron invadir la superficie corporal y proceder al interior. Esto se usa a veces para establecer relaciones causales (es decir, la exposición previa al viento / frío / etc.
Se identifica como la causa de una enfermedad), mientras que otros autores niegan explícitamente una relación directa de causa-efecto entre las condiciones climáticas y enfermedad, señalando que los Seis Excesos son principalmente descripciones de una cierta combinación de síntomas traducidos en un patrón de desarmonía.
Sin embargo, es indiscutible que los Seis Excesos pueden manifestarse dentro del cuerpo sin una causa externa. En este caso, podrían denominarse «internos», por ejemplo, «viento interno». o «fuego interno (o calor)».
Los seis excesos y sus signos clínicos característicos son:
Viento (风; fēng ): inicio rápido de síntomas, ubicación errante de los síntomas, picazón, congestión nasal, pulso «flotante»; temblor, parálisis, convulsión.
Frío (寒; hán ): sensaciones de frío, aversión al frío, alivio de los síntomas por el calor, excretas acuosas / claras, dolor severo, dolor abdominal, contractura / hipertonicidad de los músculos, pelaje blanco (viscoso) de la lengua, «profundo» / «oculto «o pulso» parecido a una cuerda «, o pulso lento.
Fuego / Calor (火; huǒ ): aversión al calor, fiebre alta, sed, orina concentrada, cara roja, lengua roja, pelaje de la lengua amarilla, pulso rápido. (Se considera que el fuego y el calor son básicamente lo mismo)
Humedad (湿; shī ): sensación de pesadez, sensación de plenitud, síntomas de disfunción del bazo, piel grasosa en la lengua, pulso «resbaladizo».
Sequedad (燥; zào ): tos seca, boca seca, garganta seca, labios secos, hemorragia nasal, piel seca, heces secas.
Calor de verano (暑; shǔ ): ya sea calor o síntomas mixtos de humedad-calor.
Los patrones de Seis Excesos pueden consistir en solo uno o una combinación de Excesos (por ejemplo, viento-frío, viento-humedad-calor). También pueden transformarse de uno en otro.
Ejemplos típicos de patrones
Para cada una de las entidades funcionales (qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridianos, etc.), se reconocen patrones típicos de desarmonía; por ejemplo: vacío de qi y estancamiento de qi en el caso del qi; vacío de sangre, estasis de sangre y calor de sangre en el caso de xuĕ; Vacuidad del qi del bazo, Vacuidad del yang del bazo, Vacuidad del qi del bazo con qi descendente, Vacuidad del qi del bazo con falta de contención de sangre, invasión fría y húmeda del bazo, invasión del bazo y del estómago por calor y humedad en el caso del bazo zàng;
Invasión de viento / frío / humedad en el caso de los meridianos.
La medicina tradicional china brinda prescripciones detalladas de estos patrones con respecto a sus síntomas típicos, que incluyen principalmente los hallazgos característicos de la lengua y / o el pulso. Por ejemplo:
Fuego de hígado ardiente» (肝火 上 炎; gānhuǒ shàng yán ): dolor de cabeza, cara enrojecida, ojos enrojecidos, boca seca, hemorragias nasales, estreñimiento, heces secas o duras, menstruación profusa, tinnitus repentino o sordera, vómitos de líquidos ácidos o amargos, expectoración de sangre, irascibilidad, impaciencia;
Lengua roja con pelaje amarillo seco; pulso resbaladizo y parecido a una cuerda.
Ocho principios de diagnóstico
El proceso de determinar qué patrón real está disponible se llama辩 证( biàn zhèng, generalmente traducido como «diagnóstico de patrones», «identificación de patrones» o «discriminación de patrones» ). Generalmente, el primer y más importante paso en el diagnóstico de patrones es una evaluación de los signos y síntomas presentes sobre la base de los «Ocho Principios» (八 纲;
Bā gāng ). Estos ocho principios se refieren a cuatro pares de cualidades fundamentales de una enfermedad: exterior / interior, calor / frío, vacío / plenitud y yin / yang.De estos, el calor / frío y el vacío / repleción tienen la mayor importancia clínica. La cualidad yin / yang, por otro lado, tiene la menor importancia y se ve algo aparte de los otros tres pares, ya que simplemente presenta una conclusión general y vaga con respecto a qué otras cualidades se encuentran.
En detalle, los ocho principios se refieren a lo siguiente:
El yin y el yang son aspectos universales en los que todas las cosas pueden clasificarse, esto incluye las enfermedades en general, así como las primeras tres parejas de los Ocho Principios. Por ejemplo, el frío se identifica como un aspecto yin, mientras que el calor se atribuye al yang. Sin embargo, dado que las descripciones de patrones en términos de yin y yang carecen de complejidad y practicidad clínica, los patrones generalmente ya no se etiquetan de esta manera.
Las excepciones son los patrones de vacío-frío y de plenitud-calor, que a veces se denominan «patrones yin» y «patrones yang» respectivamente.
Exterior (表; biǎo ) se refiere a una enfermedad que se manifiesta en las capas superficiales del cuerpo: piel, cabello, carne y meridianos. Se caracteriza por aversión al frío y / o al viento, dolor de cabeza, dolor muscular, fiebre leve, pulso «flotante» y una apariencia normal de la lengua.
Interior (里; lǐ ) se refiere a la manifestación de la enfermedad en el zàng-fǔ, o (en un sentido más amplio) a cualquier enfermedad que no pueda contarse como exterior. No hay síntomas característicos generalizados de patrones interiores, ya que estarán determinados por la entidad zàng o fǔ afectada.
El frío (寒; hán ) se caracteriza generalmente por aversión al frío, ausencia de sed y un pelaje blanco en la lengua. Una caracterización más detallada depende de si el frío se combina con el vacío o la repleción.
Heat (热; rè ) se caracteriza por la ausencia de aversión al frío, una garganta roja y dolorosa, una piel lengua seca y un pulso rápido y flotante, si cae junto con un patrón de exterior. En todos los demás casos, los síntomas dependen de si el calor se combina con el vacío o la plenitud.
La deficiencia (虚; xū ), se puede diferenciar aún más en deficiencia de qi, xuě, yin y yang, con todos sus respectivos síntomas característicos. La deficiencia de Yin también puede causar «calor vacío».
El exceso (实; shí ) generalmente se refiere a cualquier enfermedad que no pueda identificarse como un patrón deficiente, y generalmente indica la presencia de uno de los Seis Excesos, o un patrón de estancamiento (de qi, xuě, etc. ). En un patrón exterior concurrente, el exceso se caracteriza por la ausencia de sudoración.
Una vez que se determina la naturaleza fundamental de una enfermedad en términos de los ocho principios, la investigación se centra en aspectos más específicos. Al evaluar los signos y síntomas presentes en el contexto de los patrones típicos de desarmonía de las diversas entidades, se recopila evidencia de si las entidades específicas se ven afectadas o cómo se ven afectadas.
Esta evaluación se puede realizar
Con respecto a los meridianos (经络 辩 证; jīngluò biàn zhèng )
Con respecto a qi (气血 辩 证,; qì xuè biàn zhèng )
Con respecto a xuè (气血 辩 证; qì xuè biàn zhèng )
Con respecto a los fluidos corporales (津液 辩 证; jīnyè biàn zhèng )
Con respecto al zàng-fǔ (脏腑 辩 证; zàngfǔ biàn zhèng ) – muy similar a esto, aunque menos específico, es la descripción del patrón de desarmonía en términos de los Cinco Elementos )
También hay tres sistemas de diagnóstico de patrones especiales que se utilizan solo en caso de enfermedades febriles e infecciosas («sistema de seis canales» o «patrón de seis divisiones»; «sistema Wei Qi Ying Xue» o «cuatro patrón de división «;» Sistema San Jiao «o» patrón de tres quemadores «).
Consideraciones de las causas de la enfermedad
Aunque la MTC y su concepto de enfermedad no diferencian fuertemente entre causa y efecto, la discriminación de patrones puede incluir consideraciones sobre la causa de la enfermedad; esto se llama病因 辩 证( bìngyīn biàn zhèng, «discriminación de patrones de causa de enfermedad»).
Hay tres categorías fundamentales de causas de enfermedades (三 因; sān yīn ) reconocidas:
Causas externas: estos incluyen los Seis Excesos y el «Qi Pestilente».
Causas internas: los «Siete Afectos» (七情; qī qíng, a veces también traducido como «Siete Emociones» ) – alegría, ira, melancolía, tristeza, miedo, espanto y pena. Se cree que pueden dañar las funciones del zàng-fú, especialmente del hígado.
Causas no externas-no internas: irregularidades en la dieta (especialmente: demasiada comida cruda, fría, picante, grasosa o dulce; alimentación voraz; demasiado alcohol), fatiga, intemperancia sexual, trauma y parásitos (虫; chóng ).
Diagnóstico
En la medicina tradicional china, hay cinco métodos de diagnóstico principales: inspección, auscultación, olfato, indagación y palpación. Estos se agrupan en lo que se conoce como los «cuatro pilares» del diagnóstico, que son inspección, auscultación / olfato, indagación y palpación (望 ， 聞 ， 問 ， ， ).
La inspección se centra en la cara y, en particular, en la lengua, incluido el análisis del tamaño, la forma, la tensión, el color y el recubrimiento de la lengua, y la ausencia o presencia de marcas dentales alrededor del borde.
La auscultación se refiere a escuchar sonidos particulares (como sibilancias).
El olfato se refiere a prestar atención al olor corporal.
La indagación se centra en las «siete indagaciones», que implican preguntar a la persona sobre la regularidad, gravedad u otras características de: escalofríos, fiebre, transpiración, apetito, sed, gusto, defecación, micción, dolor, sueño, menstruación, leucorrea.
Palpación que incluye palpar el cuerpo en busca de puntos sensibles A-shi y palpación de los pulsos de la muñeca, así como varios otros pulsos, y palpación del abdomen.
Lengua y pulso
El examen de la lengua y el pulso se encuentran entre los principales métodos de diagnóstico en la medicina tradicional china. Los detalles de la lengua, incluida la forma, el tamaño, el color, la textura, las grietas, las marcas de los dientes y el recubrimiento de la lengua, se consideran parte del diagnóstico de la lengua.
Se cree que varias regiones de la superficie de la lengua corresponden a los órganos zàng-fŭ. Por ejemplo, el enrojecimiento de la punta de la lengua puede indicar calor en el corazón, mientras que el enrojecimiento de los lados de la lengua puede indicar calor en el hígado.
La palpación del pulso implica medir el pulso tanto a nivel superficial como profundo en tres ubicaciones diferentes de la arteria radial ( Cun, Guan, Chi, ubicadas a dos dedos del pliegue de la muñeca, a un dedo del pliegue de la muñeca y a la derecha en la muñeca). pliegue, respectivamente, generalmente palpado con el índice, el dedo medio y el anular) de cada brazo, para un total de doce pulsos, todos los cuales se cree que se corresponden con ciertos zàng-fŭ.
El pulso se examina en busca de varias características, incluido el ritmo, la fuerza y el volumen, y se describe con cualidades como «flotante, resbaladizo, como un refuerzo, débil, filiforme y rápido»; cada una de estas cualidades indica ciertos patrones de enfermedad. Aprender el diagnóstico de pulso TCM puede llevar varios años.
Medicina herbaria
El término «medicina a base de hierbas» es algo engañoso en el sentido de que, mientras que los elementos vegetales son, con mucho, las sustancias más comúnmente utilizadas en la medicina tradicional china, también se utilizan otras sustancias no botánicas: también se utilizan productos animales, humanos y minerales.
Por tanto, puede utilizarse el término «medicinal» (en lugar de hierba), aunque no hay pruebas científicas de que alguno de estos compuestos tenga efectos medicinales.
Materias primas
Hay aproximadamente 13.000 compuestos utilizados en China y más de 100.000 recetas de medicina tradicional china registradas en la literatura antigua. Los elementos y extractos vegetales son, con mucho, los elementos más utilizados. En el manual clásico de medicamentos tradicionales de 1941, se enumeraron 517 medicamentos;
De estos, 45 eran partes de animales y 30 eran minerales.
Sustancias animales
Algunas partes de animales utilizados pueden ser considerados bastante extraño tales como cálculos biliares de la vaca, hornet nidos, sanguijuelas, y escorpión. Otros ejemplos de partes de animales incluyen cuerno de antílope o búfalo, cuernos de venado, testículos y hueso del pene del perro y bilis de serpiente.
Algunos libros de texto de medicina tradicional china todavía recomiendan preparaciones que contienen tejidos animales, pero ha habido poca investigación para justificar la eficacia clínica declarada de muchos productos animales de medicina tradicional china.
Algunos compuestos pueden incluir partes de especies en peligro de extinción, como huesos de tigre y cuerno de rinoceronte, que se utiliza para muchas dolencias (aunque no como afrodisíaco como se suele malinterpretar en Occidente). El mercado negro de cuerno de rinoceronte (impulsado no solo por la medicina tradicional china sino también por la búsqueda de estatus no relacionado) ha reducido la población mundial de rinocerontes en más del 90 por ciento durante los últimos 40 años.
También han surgido preocupaciones sobre el uso de escamas de pangolín, plastrón de tortuga, caballitos de mar, y las placas branquiales de mobula ymantarrayas.
Los cazadores furtivos cazan especies restringidas o en peligro de extinción para abastecer el mercado negro con productos de la medicina tradicional china. No hay evidencia científica de la eficacia de las medicinas para el tigre. La preocupación por la consideración de China de legalizar el comercio de partes de tigres llevó a la Convención de 171 naciones sobre el comercio internacional de especies en peligro de extinción (CITES) a respaldar una decisión que se opone al resurgimiento del comercio de tigres.
Quedan menos de 30.000 antílopes saiga, que se exportan a China para su uso en terapias tradicionales contra la fiebre. Las bandas organizadas exportan ilegalmente el cuerno de los antílopes a China. Las presiones sobre los caballitos de mar (Hippocampus spp.) Utilizado en la medicina tradicional es enorme;
Decenas de millones de animales se capturan anualmente de forma insostenible. Muchas especies de singnátidos forman parte actualmente de la Lista Roja de Especies Amenazadas de la UICN o sus equivalentes nacionales.
Dado que TCM reconoce la bilis de oso como un compuesto de tratamiento, más de 12.000 osos negros asiáticos se mantienen en granjas de osos. La bilis se extrae a través de un orificio permanente en el abdomen que conduce a la vesícula biliar, lo que puede causar un dolor intenso. Esto puede llevar a que los osos intenten suicidarse.
A partir de 2012, aproximadamente 10,000 osos se crían en China por su bilis. Esta práctica ha provocado protestas públicas en todo el país. La bilis se extrae de osos vivos mediante un procedimiento quirúrgico. A marzo de 2020, la bilis de oso como ingrediente de Tan Re Qing.La inyección permanece en la lista de remedios recomendados para el tratamiento de «casos graves» de COVID- por la Comisión Nacional de Salud de China y la Administración Nacional de Medicina Tradicional China.
Se cree que el pene de venado tiene beneficios terapéuticos según la medicina tradicional china. Las partes de tigre de los animales cazados furtivamente incluyen el pene de tigre, que se cree que mejora la virilidad, y los ojos de tigre. El comercio ilegal de partes de tigre en China ha llevado a la especie casi a la extinción debido a su popularidad en la medicina tradicional.
Las leyes que protegen incluso a especies en peligro crítico como el tigre de Sumatra no detienen la exhibición y venta de estos artículos en los mercados abiertos. Sopa de aleta de tiburóntradicionalmente se considera en la medicina china como beneficioso para la salud en el este de Asia, y su condición de plato de élite ha generado una gran demanda con el aumento de la riqueza en China, lo que ha devastado las poblaciones de tiburones.
Las aletas de tiburón han sido parte de la medicina tradicional china durante siglos. El aleteo de tiburón está prohibido en muchos países, pero el comercio está prosperando en Hong Kong y China, donde las aletas son parte de la sopa de aleta de tiburón, un plato considerado un manjar y utilizado en algunos tipos de medicina tradicional china.
La tortuga ( tortuga de agua dulce, Guiban ) y la tortuga ( tortuga china de caparazón blando, Biejia ) especies utilizadas en la medicina tradicional china se crían en granjas, mientras que las restricciones se hacen sobre la acumulación y la exportación de otras especies en peligro de extinción. Sin embargo, los problemas relacionados con la sobreexplotación de las tortugas asiáticas en China no se han resuelto por completo.
Los científicos australianos han desarrollado métodos para identificar medicamentos que contienen rastros de ADN de especies en peligro de extinción.Finalmente, aunque no es una especie en peligro de extinción, los fuertes aumentos en las exportaciones de burros y pieles de burro de África a China para hacer el remedio tradicional ejiao han provocado restricciones a las exportaciones por parte de algunos países africanos.
Partes del cuerpo humano
La Medicina Tradicional China también incluye algunas partes humanas: la Materia Médica clásica ( Bencao Gangmu ) describe (también critica) el uso de 35 partes del cuerpo humano y excrementos en medicinas, incluyendo huesos, uñas, pelos, caspa, cerumen, impurezas en los dientes, heces, orina, sudor, órganos, pero la mayoría ya no están en uso.
La placenta humana se ha utilizado como ingrediente en ciertas medicinas tradicionales chinas, incluido el uso de placenta humana seca, conocida como «Ziheche», para tratar la infertilidad, la impotencia y otras afecciones. El consumo de placenta humana es una fuente potencial de infección.
Categorización tradicional
Las categorizaciones y clasificaciones tradicionales que aún se pueden encontrar en la actualidad son:
La clasificación según las cuatro naturalezas (四 气; sì qì ): caliente, tibio, fresco o frío (o neutro en términos de temperatura) y las hierbas calientes y tibias se utilizan para tratar enfermedades frías, mientras que las Las hierbas frías se utilizan para tratar las enfermedades causadas por el calor.
La clasificación según los Cinco Sabores, (五味; wǔ wèi, a veces también traducida como Cinco Sabores): acre, dulce, amargo, agrio y salado. Las sustancias también pueden tener más de un sabor o ninguno (es decir, un sabor «suave»). Cada uno de los Cinco Sabores corresponde a uno de los órganos zàng, que a su vez corresponde a una de las Cinco Fases.
Un sabor implica ciertas propiedades y acciones terapéuticas de una sustancia; por ejemplo, el sabor salado se escurre hacia abajo y suaviza las masas duras, mientras que el dulzor complementa, armoniza y humedece.
La clasificación según el meridiano, más precisamente, el órgano zàng-fu, incluido su meridiano asociado, que se puede esperar que se vea afectado principalmente por un compuesto determinado.
La categorización según la función específica incluye principalmente: liberación exterior o resolución exterior, eliminación de calor, drenaje hacia abajo, o precipitación viento-humedad- disipar, transformar la humedad, promover el movimiento del agua y filtrar la humedad o la humedad-filtrar, calentar el interior, regular el qi o rectificador de qi, dispersión de la acumulación de alimentoso dispersar alimentos, expulsar gusanos, detener el sangrado o estancar la sangre, acelerar la sangre y disipar la estasis o acelerar la sangre, transformar la flema, dejar de toser y calmar las sibilancias o transformar la flema y suprimir la tos y los jadeos, tranquilizar el espíritu, calmar el hígado y expulsar el viento o calmar el hígado y respirar extinción orificio de apertura suplementar que incluye complementar el qi, nutrir la sangre, enriquecer el yin y fortalecer el yang, promover la astricción o asegurar y curar, inducir el vómito, y Sustancias para aplicación externa.
Eficacia
En 2007, no había suficientes ensayos de buena calidad de terapias a base de hierbas para permitir determinar su efectividad. Un alto porcentaje de estudios relevantes sobre la medicina tradicional china se encuentran en bases de datos chinas. El cincuenta por ciento de las revisiones sistemáticas sobre la medicina tradicional china no buscaron en las bases de datos chinas, lo que podría generar un sesgo en los resultados.
Muchas revisiones sistemáticas de intervenciones de medicina tradicional china publicadas en revistas chinas están incompletas, algunas contenían errores o eran engañosas. Las hierbas recomendadas por los médicos chinos tradicionales en los EE. UU. No están reguladas.
Una revisión de 2013 encontró que los datos eran demasiado débiles para respaldar el uso de la medicina herbal china (CHM) para la hiperplasia prostática benigna.
Una revisión de 2013 encontró que la investigación sobre el beneficio y la seguridad de CHM para la pérdida auditiva neurosensorial súbita idiopática es de mala calidad y no se puede confiar en que respalde su uso.
Una revisión Cochrane de 2013 encontró evidencia no concluyente de que la MCH reduce la gravedad del eccema.
El jengibre de medicina tradicional, que ha mostrado propiedades antiinflamatorias en experimentos de laboratorio, se ha utilizado para tratar el reumatismo, el dolor de cabeza y los problemas digestivos y respiratorios, aunque no hay evidencia firme que respalde estos usos.
Una revisión Cochrane de 2012 no encontró diferencias en la tasa de mortalidad entre 640 pacientes con SARS cuando las hierbas chinas se usaron junto con la medicina occidental versus la medicina occidental exclusivamente, aunque concluyeron que algunas hierbas pueden haber mejorado los síntomas y haber disminuido las dosis de corticosteroides.
Una revisión Cochrane de 2012 no encontró pruebas suficientes para respaldar el uso de la medicina tradicional china para las personas con obstrucción adhesiva del intestino delgado.
Una revisión de 2011 encontró evidencia de baja calidad que sugiere que la CHM mejora los síntomas del síndrome de Sjogren.
Una revisión Cochrane de 2011 encontró evidencia no concluyente para apoyar el uso de medicinas a base de hierbas de la medicina tradicional china para el tratamiento de la hipercolesterolemia.
Una revisión de 2010 encontró que la medicina tradicional china parece ser efectiva para el tratamiento de la fibromialgia, pero los hallazgos fueron de rigor metodológico insuficiente.
Una revisión Cochrane de 2008 encontró evidencia prometedora para el uso de la medicina herbal china para aliviar la menstruación dolorosa, pero los ensayos evaluados fueron de una calidad metodológica tan baja que no se pudo sacar ninguna conclusión sobre la idoneidad de los remedios como una opción de tratamiento recomendable.
La cúrcuma se ha utilizado en la medicina tradicional china durante siglos para tratar diversas afecciones. Esto incluye ictericia y trastornos hepáticos, reumatismo, anorexia, heridas diabéticas y complicaciones menstruales. La mayoría de sus efectos se han atribuido a la curcumina. La investigación de que la curcumina muestra una fuerte actividad antiinflamatoria y antioxidante ha instigado estudios de mecanismo de acción sobre la posibilidad de prevención y tratamiento del cáncer y las enfermedades inflamatorias.
También exhibe efectos inmunomoduladores.
Una revisión Cochrane de 2005 encontró evidencia insuficiente para el uso de CHM en personas infectadas por el VIH y personas con SIDA.
Una revisión Cochrane de 2010 no encontró pruebas suficientes para respaldar el uso de productos herbarios tradicionales chinos (THCP) en el tratamiento de la angina de pecho.
Una revisión Cochrane de 2010 no encontró evidencia que apoye el uso de TCHM para detener el sangrado de las hemorroides. Hubo alguna evidencia débil de alivio del dolor.
Investigación de drogas
Con miras al enorme mercado chino, las compañías farmacéuticas han explorado el potencial para crear nuevos medicamentos a partir de remedios tradicionales. Un editorial de Nature describió a la medicina tradicional china como «plagada de pseudociencia», y afirmó que «no tener un mecanismo de acción racional para la mayoría de sus terapias» es la «respuesta más obvia» a por qué su estudio no proporcionó una «avalancha de curas «, mientras que los defensores respondieron que» los investigadores están perdiendo aspectos del arte, en particular las interacciones entre los diferentes ingredientes en las terapias tradicionales «.
Uno de los éxitos fue el desarrollo en la década de 1970 del medicamento antipalúdico artemisinina, que es un extracto procesado de Artemisia annua, una hierba que se utiliza tradicionalmente como tratamiento para la fiebre. Artemisia annua ha sido utilizada por los herbolarios chinos en la medicina tradicional china durante 2000 años.
En 1596, Li Shizhen recomendó té hecho de qinghao específicamente para tratar los síntomas de la malaria en su Compendio de Materia Médica. El investigador Tu Youyou descubrió que un proceso de extracción a baja temperatura podría aislar una sustancia antipalúdica eficaz de la planta. Tu dice que fue influenciada por una fuente de medicina tradicional china a base de hierbas,El Manual de prescripciones para tratamientos de emergencia, escrito en 340 por Ge Hong, que establece que esta hierba debe sumergirse en agua fría.
La sustancia extraída, una vez sujeta a procesos de desintoxicación y purificación, es un fármaco antipalúdico utilizable : una revisión de 2012 encontró que los remedios a base de artemisinina eran los fármacos más eficaces para el tratamiento del paludismo. Por su trabajo sobre la malaria, Tu recibió el Premio Nobel de Fisiología o Medicina 2015.
A pesar de los esfuerzos mundiales para combatir la malaria, sigue siendo una gran carga para la población. Aunque la OMSrecomienda remedios a base de artemisinina para el tratamiento de la malaria sin complicaciones, ya no se puede ignorar la resistencia a la artemisinina.
También en la década de 1970, el investigador chino Zhang TingDong y sus colegas investigaron el uso potencial de la sustancia tradicionalmente utilizada trióxido de arsénico para tratar la leucemia promielocítica aguda (APL). Sobre la base de su trabajo, la investigación tanto en China como en Occidente finalmente condujo al desarrollo del fármaco Trisenox, que fue aprobado por la FDA para el tratamiento de la leucemia en 2000.
La huperzina A, un extracto de la hierba Huperzia serrata, se encuentra bajo investigación preliminar como posible terapéutico para la enfermedad de Alzheimer, pero la mala calidad metodológica de la investigación restringe las conclusiones sobre su efectividad.
La efedrina en su forma natural, conocida como má huáng (麻黄) en la medicina tradicional china, se ha documentado en China desde la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.) como antiasmático y estimulante. En 1885, la síntesis química de efedrina fue realizada por primera vez por el químico orgánico japonés Nagai Nagayoshi basándose en su investigación sobre las medicinas tradicionales a base de hierbas japonesas y chinas
Pien tze huang se documentó por primera vez en la dinastía Ming.
Xuezhikang (extracto parcialmente purificado de arroz de levadura roja ) y Xiaozhiling se han investigado para el tratamiento de la hipercolesterolemia, pero la mala calidad metodológica de la investigación restringe las conclusiones sobre su eficacia.
Rentabilidad
Una revisión sistemática de 2012 encontró que hay una falta de evidencia de costo-efectividad disponible en la medicina tradicional china.
Seguridad
Desde los primeros registros sobre el uso de compuestos hasta la actualidad, la toxicidad de ciertas sustancias se ha descrito en todas las materias médicas chinas. Dado que la medicina tradicional china se ha vuelto más popular en el mundo occidental, existe una creciente preocupación por la toxicidad potencial de muchas plantas, partes de animales y minerales tradicionales chinos.
Los remedios tradicionales a base de hierbas chinas están disponibles en las tiendas de comestibles de la mayoría de los barrios chinos; algunos de estos artículos pueden contener ingredientes tóxicos, se importan ilegalmente a los EE. UU. y están asociados con afirmaciones de beneficios terapéuticos sin evidencia.
Para la mayoría de los compuestos, las pruebas de eficacia y toxicidad se basan en conocimientos tradicionales más que en análisis de laboratorio.La toxicidad en algunos casos podría confirmarse mediante investigaciones modernas (es decir, en escorpiones); en algunos casos no pudo (es decir, en Curculigo ).
Las medicinas tradicionales a base de hierbas pueden contener sustancias químicas extremadamente tóxicas y metales pesados, y toxinas naturales que pueden causar enfermedades, exacerbar la mala salud preexistente o provocar la muerte. La identificación botánica de plantas puede provocar reacciones tóxicas en los seres humanos.
La descripción de algunas plantas utilizadas en la medicina tradicional china ha cambiado, lo que ha provocado la intoxicación involuntaria de las plantas equivocadas. También es motivo de preocupación las medicinas a base de hierbas contaminadas con microorganismos y toxinas fúngicas, incluidas las aflatoxinas.Las medicinas tradicionales a base de hierbas a veces están contaminadas con metales pesados tóxicos, como plomo, arsénico, mercurio y cadmio, que infligen graves riesgos para la salud de los consumidores.
Además, se ha informado de la adulteración de algunas preparaciones de medicamentos a base de hierbas con medicamentos convencionales que pueden causar efectos adversos graves, como corticosteroides, fenilbutazona, fenitoína y glibenclamida.
Las sustancias que se sabe que son potencialmente peligrosas incluyen Aconitum, secreciones del sapo asiático, ciempiés en polvo, el escarabajo chino ( Mylabris phalerata ), ciertos hongos, Aristolochia, sulfuro de arsénico ( realgar ), sulfuro de mercurio, y cinabrio. El mineral de amianto ( actinolita, Yang Qi Shi, 阳 起 石) se usa para tratar la impotencia en la medicina tradicional china.
Debido a la galena( litharge, óxido de plomo (II) ) alto contenido de plomo, se sabe que es tóxico. Se han detectado plomo, mercurio, arsénico, cobre, cadmio y talio en productos de medicina tradicional china vendidos en los Estados Unidos y China.
Para evitar sus efectos adversos tóxicos, se debe procesar Xanthium sibiricum. Se ha informado de hepatotoxicidad con productos que contienen Reynoutria multiflora ( sinónimo Polygonum multiflorum ), glicirricina, Senecio y Symphytum. Las hierbas indicadas como hepatotóxicas incluyen Dictamnus dasycarpus, Astragalus membranaceous y Paeonia lactiflora.
Contrariamente a la creencia popular, Ganoderma lucidumEl extracto de hongo, como adyuvante de la inmunoterapia contra el cáncer, parece tener potencial de toxicidad. Una revisión de 2013 sugirió que aunque la hierba antipalúdica Artemisia annua puede no causar hepatotoxicidad, hematotoxicidad o hiperlipidemia, debe usarse con precaución durante el embarazo debido al riesgo potencial de embriotoxicidad en dosis altas.
Sin embargo, muchas reacciones adversas se deben al mal uso o abuso de la medicina china. Por ejemplo, el uso indebido del suplemento dietético Ephedra (que contiene efedrina) puede provocar eventos adversos que incluyen problemas gastrointestinales y muerte súbita por miocardiopatía. Los productos adulterados con fármacos para la pérdida de peso o la disfunción eréctil son una de las principales preocupaciones.
La medicina herbal china ha sido una de las principales causas de insuficiencia hepática aguda en China.
Acupuntura y moxibustión
La acupuntura es la inserción de agujas en estructuras superficiales del cuerpo (piel, tejido subcutáneo, músculos), generalmente en puntos de acupuntura (puntos de acupuntura), y su posterior manipulación; esto tiene como objetivo influir en el flujo de qi. Según la medicina tradicional china, alivia el dolor y trata (y previene) diversas enfermedades.
La FDA de EE. UU. Clasifica las agujas de acupuntura de un solo uso como dispositivos médicos de Clase II, según el CFR 21.
La acupuntura suele ir acompañada de moxibustión, los caracteres chinos para acupuntura (针灸;針灸; zhēnjiǔ ) que literalmente significa «acupuntura-moxibustión», que implica quemar artemisa sobre o cerca de la piel en un punto de acupuntura. Según la Sociedad Estadounidense del Cáncer, «la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la moxibustión sea eficaz para prevenir o tratar el cáncer o cualquier otra enfermedad».
En electroacupuntura, se aplica una corriente eléctrica a las agujas una vez que se insertan, para estimular aún más los puntos de acupuntura respectivos.
Un historiador reciente de la medicina china comentó que es «muy irónico que la especialidad de la acupuntura, posiblemente la parte más cuestionable de su herencia médica para la mayoría de los chinos a principios del siglo XX, se haya convertido en el aspecto más comercial de la medicina china».. » Descubrió que la acupuntura tal como la conocemos hoy apenas existe desde hace sesenta años.
Además, la aguja fina y filiforme que hoy consideramos la aguja de acupuntura no se usaba mucho hace un siglo. La acupuntura actual se desarrolló en la década de 1930 y se puso en práctica ampliamente hasta la década de 1960.
Eficacia
Un editorial declaró que la inconsistencia de los resultados de los estudios de acupuntura (es decir, la acupuntura alivió el dolor en algunas afecciones pero no tuvo ningún efecto en otras afecciones muy similares) sugiere resultados falsos positivos, que pueden deberse a factores como diseños de estudio sesgados, cegamiento deficiente y clasificación de agujas electrificadas (un tipo de TENS ) como una forma de acupuntura.
El mismo editorial sugirió que dada la incapacidad de encontrar resultados consistentes a pesar de más de 3.000 estudios de acupuntura, el tratamiento parece ser un efecto placebo y los resultados positivos equívocos existentes son un ruido que uno espera ver después de una gran cantidad de estudios.
Realizado en una terapia inerte.El editorial concluyó que los estudios mejor controlados mostraron un patrón claro, en el que el resultado no depende de la ubicación de la aguja o incluso de la inserción de la aguja, y dado que «estas variables son las que definen la acupuntura, la única conclusión sensata es que la acupuntura no funciona».
Según el Instituto Nacional del Cáncer de los NIH de EE. UU., Una revisión de 17,922 pacientes informó que la acupuntura real aliviaba el dolor muscular y articular, causado por los inhibidores de la aromatasa, mucho mejor que la acupuntura simulada. Con respecto a los pacientes con cáncer, la revisión planteó la hipótesis de que la acupuntura puede causar respuestas físicas en las células nerviosas, la glándula pituitaria y el cerebro, liberando proteínas, hormonas y sustancias químicas que se propone afectan la presión arterial, la temperatura corporal, la actividad inmunitaria y liberación de endorfinas.
Un metaanálisis de 2012 concluyó que los mecanismos de la acupuntura «son clínicamente relevantes, pero que una parte importante de estos efectos totales no se debe a cuestiones consideradas cruciales por la mayoría de los acupunturistas, como la ubicación correcta de los puntos y la profundidad de la punción»……
Asociado con efectos de contexto o placebo más potentes «. Al comentar sobre este metanálisis, tanto Edzard Ernst como David Colquhoun dijeron que los resultados tenían una importancia clínica insignificante.
Una revisión de 2011 de las revisiones Cochrane encontró evidencia que sugiere que la acupuntura es efectiva para algunos pero no todos los tipos de dolor. Una revisión sistemática de 2010 encontró que hay evidencia «de que la acupuntura proporciona un efecto clínicamente relevante a corto plazo en comparación con un control en lista de espera o cuando la acupuntura se agrega a otra intervención» en el tratamiento del dolor lumbar crónico.
Dos artículos de revisión que analizan la eficacia de la acupuntura, de 2008 y 2009, han concluido que no hay pruebas suficientes para concluir que sea eficaz más allá del efecto placebo.
La acupuntura es generalmente segura cuando se administra mediante la técnica de aguja limpia (CNT). Aunque los efectos adversos graves son poco frecuentes, la acupuntura no está exenta de riesgos. Se notificaron efectos adversos graves, incluida muy raramente la muerte (informes de 5 casos).
Tui na
Tui na (推拿) es una forma de masaje similar a la acupresión (de la cual evolucionó el shiatsu ). El masaje asiático generalmente se administra con la persona completamente vestida, sin la aplicación de grasas o aceites. Las técnicas empleadas pueden incluir presión con el pulgar, frotamiento, percusión y estiramiento asistido.
Qigong
Qìgōng (气功;氣功) es un sistema TCM de ejercicio y meditación que combina respiración regulada, movimiento lento y conciencia enfocada, supuestamente para cultivar y equilibrar el qi. Una rama del qigong es el masaje de qigong, en el que el practicante combina técnicas de masaje con el conocimiento de los canales y puntos de acupuntura.
Qi es aire, respiración, energía o fuente de vida primordial que no es ni materia ni espíritu. Mientras que Gong es un hábil movimiento, trabajo o ejercicio del qi.
Formularios
Nei gong : introspectivo y meditativo
Wai gong : energía y movimiento externos
Dong gong : dinámico o activo
Jing gong : tranquilo o pasivo
Otras terapias
Cata
El ahuecamiento (拔罐; báguàn ) es un tipo de masaje chino, que consiste en colocar varias «copas» de vidrio (esferas abiertas) sobre el cuerpo. Se enciende un fósforo y se coloca dentro de la taza y luego se retira antes de colocar la taza contra la piel. A medida que el aire de la copa se calienta, se expande y, después de colocarlo en la piel, se enfría, creando una presión más baja dentro de la copa que permite que la copa se adhiera a la piel mediante succión.
Cuando se combinan con aceite de masaje, las copas se pueden deslizar alrededor de la espalda, ofreciendo un «masaje de presión inversa».
Gua sha
Gua sha (刮痧; guāshā ) es raspar la piel con trozos de jade liso, hueso, colmillos o cuernos de animales o piedras lisas; hasta que las manchas rojas y luego los hematomas cubran el área en la que se realiza. Se cree que este tratamiento es para casi cualquier dolencia. Las manchas rojas y los hematomas tardan de tres a diez días en sanar, a menudo hay algo de dolor en el área que ha sido tratada.
Die-da
Diē-dá (跌打) o Dit Da, es una técnica tradicional china de colocación de huesos, generalmente practicada por artistas marciales que conocen aspectos de la medicina china que se aplican al tratamiento de traumatismos y lesiones como fracturas óseas, esguinces y contusiones. Algunos de estos especialistas también pueden usar o recomendar otras disciplinas de terapias médicas chinas si se trata de una lesión grave.
Tal práctica de engaste de huesos (正骨;整 骨) no es común en Occidente.
Terapia de comida china
Los conceptos yin y yang están asociados a diferentes clases de alimentos, y la tradición considera importante consumirlos de forma equilibrada.
Regulaciones
Muchos gobiernos han promulgado leyes para regular la práctica de la medicina tradicional china.
Australia
A partir del 1 de julio de 2012, los profesionales de la medicina china deben estar registrados bajo el esquema nacional de registro y acreditación con la Junta de Medicina China de Australia y cumplir con los Estándares de Registro de la Junta para ejercer en Australia.
Canadá
La medicina tradicional china está regulada en cinco provincias de Canadá: Alberta, Columbia Británica, Ontario, Quebec y Terranova.
China
La República Popular de China ha apoyado la medicina tradicional china desde su fundación en 1949 La Administración Nacional de Medicina Tradicional China fue creada en 1949, que luego absorbió la gestión de la medicina tradicional china existente en 1986 con cambios importantes en 1998.
El Comité Permanente del Congreso Popular Nacional de China aprobó la primera ley del país sobre medicina tradicional china en 2016, cuya entrada en vigor está prevista para el 1 de julio de 2017. La nueva ley estandarizó las certificaciones de medicina tradicional china al exigir a los profesionales de la medicina tradicional china que (i) aprueben los exámenes administrados por las autoridades de medicina tradicional china a nivel provincial, y ( ii) obtener recomendaciones de dos profesionales certificados.
Los productos y servicios de TCM solo se pueden anunciar con la aprobación de la autoridad local de TCM.
Hong Kong
Durante el gobierno británico, los practicantes de la medicina china en Hong Kong no fueron reconocidos como «médicos», lo que significa que no podían emitir medicamentos recetados, administrar inyecciones, etc. Sin embargo, los practicantes de la medicina tradicional china podían registrarse y operar la medicina tradicional china como «herbolarios».
El Consejo de Medicina China de Hong Kong se estableció en 1999. Regula los compuestos y las normas profesionales para los médicos de la medicina tradicional china. Todos los practicantes de medicina tradicional china en Hong Kong deben registrarse en el consejo. La elegibilidad para el registro incluye un título universitario reconocido de medicina tradicional china de 5 años, una pasantía clínica supervisada de 30 semanas como mínimo y aprobar el examen de licencia.
Macao
El gobierno portugués de Macao rara vez interfirió en los asuntos de la sociedad china, incluidas las regulaciones sobre la práctica de la Medicina Tradicional China. Hubo algunas farmacias de medicina tradicional china en Macao durante el período colonial. En 1994, el gobierno portugués de Macao publicó el Decreto-ley n.
53/94 / M que oficialmente comenzó a regular los mercados de hierbas de la medicina tradicional china. Después del traspaso soberano, el gobierno de la RAE de Macao también publicó regulaciones sobre la práctica de la medicina tradicional china. En 2000, la Universidad de Ciencia y Tecnología de Macao y la Universidad de Medicina Tradicional China de Nanjing establecieron la Facultad de Medicina Tradicional China de Macao para ofrecer un curso de grado en medicina china.
Indonesia
Todas las medicinas tradicionales, incluida la medicina tradicional china, están reguladas por el Reglamento del Ministerio de Salud de Indonesia de 2013 sobre la medicina tradicional. La licencia de medicina tradicional ( Surat Izin Pengobatan Tradisional – SIPT) se otorga a los profesionales cuyos métodos son reconocidos como seguros y pueden beneficiar la salud.
Las clínicas de medicina tradicional china están registradas pero no existe una regulación explícita para ello. El único método de medicina tradicional china que es aceptado por la lógica médica y está probado empíricamente es la acupuntura. Los acupunturistas pueden obtener SIPT y participar en las instalaciones de atención médica.
Japón
Malasia
El proyecto de ley de medicina tradicional y complementaria fue aprobado por el parlamento en 2012 y estableció el Consejo de Medicina Tradicional y Complementaria para registrar y regular a los profesionales de la medicina tradicional y complementaria, incluidos los profesionales de la medicina tradicional china y otros profesionales de la medicina tradicional y complementaria, como los de la medicina tradicional malaya.
Y medicina tradicional india.
Holanda
No hay regulaciones específicas en los Países Bajos sobre la medicina tradicional china, la medicina tradicional china no está prohibida ni reconocida por el gobierno de los Países Bajos. Las hierbas chinas, así como los productos a base de hierbas chinas que se utilizan en la medicina tradicional china, se clasifican como alimentos y complementos alimenticios y estas hierbas chinas pueden importarse a los Países Bajos y comercializarse como tales sin ningún tipo de registro o notificación al gobierno..
A pesar de su estado, algunas compañías privadas de seguros de salud reembolsan una cierta cantidad de costos anuales por tratamientos de acupuntura, esto depende de la póliza de seguro de cada uno, ya que no todas las pólizas de seguro lo cubren, y si el practicante de acupuntura es o no miembro de uno de los las organizaciones profesionales reconocidas por las compañías privadas de seguros de salud.
Las organizaciones profesionales reconocidas incluyen Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), ZHONG, (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), Nederlandse Beroepsvereniging Chinese Geneeswijtens Yip voor Acupunctuur en Nederland (WAVAN).
Nueva Zelanda
Aunque no existen normas reguladoras para la práctica de la medicina tradicional china (MTC) en Nueva Zelanda, en el año de 1990 la acupuntura se incluyó en la Ley de la Corporación Gubernamental de Compensación por Accidentes (ACC). Esta inclusión otorgó a acupunturistas calificados y registrados profesionalmente para brindar atención y tratamiento subsidiado a ciudadanos, residentes y visitantes temporales por lesiones relacionadas con el trabajo o el deporte que ocurrieron dentro y sobre la tierra de Nueva Zelanda.
El estatus de proveedor de tratamiento de ACC en Nueva Zelanda es Acupuncture NZ y The New Zealand Acupuncture Standards Authority.
Singapur
La Ley de practicantes de medicina tradicional china fue aprobada por el Parlamento en 2000 y la Junta de practicantes de medicina tradicional china se estableció en 2001 como una junta estatutaria dependiente del Ministerio de Salud, para registrar y regular a los practicantes de medicina tradicional china.
Los requisitos para el registro incluyen la posesión de un diploma o título de una institución educativa / universidad de medicina tradicional china en una lista publicada, ya sea capacitación clínica estructurada de medicina tradicional china en una institución educativa local de medicina tradicional china aprobada o registro de medicina tradicional china junto con un vínculo / práctica clínica supervisada de medicina tradicional china en un lugar aprobado.
Clínica de medicina tradicional china local, y al cumplir con estos requisitos, aprobar el examen de registro de médicos de medicina tradicional china (STRE) de Singapur realizado por la junta de médicos de medicina tradicional china.
Estados Unidos
A partir de julio de 2012, sólo seis estados carecen de una legislación para regular la práctica profesional de la medicina tradicional china: Alabama, Kansas, Dakota del Norte, Dakota del Sur, Oklahoma y Wyoming. En 1976, California estableció una Junta de Acupuntura y se convirtió en los primeros acupunturistas profesionales con licencia estatal.
Notas
Referencias
Citas
Fuentes
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Fuentes
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- Fuente: www.sciencebasedmedicine.org
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