Qi
En tradicional cultura china, qi, también ki o ch’i en Wade-Giles romanización ( / tʃ i / CHEE chino simplificado :气; chino tradicional :氣; pinyin : Qi Qi ), se cree que es un importante fuerza que forma parte de cualquier entidad viviente. Que significa literalmente «vapor», «aire» o «aliento», la palabra qiSobre este sonidoa menudo se traduce como «energía vital», «fuerza vital», «energía material» o simplemente como «energía».
Qi es el principio fundamental subyacente en la medicina tradicional china y en las artes marciales chinas. La práctica de cultivar y equilibrar el qi se llama qigong.
Los creyentes en el qi lo describen como una fuerza vital, cuyo flujo debe estar libre de obstáculos para la salud. En contextos modernos, qi es un concepto pseudocientífico, no verificado, que nunca ha sido observado directamente, y no está relacionado con el concepto de energía utilizado en la ciencia (siendo la energía vital misma una noción científica abandonada).
Aspectos lingüísticos
La palabra clave cultural qì se puede analizar en términos de pronunciaciones en chino y chino-xénico. Las posibles etimologías incluyen los logogramas 氣,气y気con varios significados que van desde «vapor» hasta «ira», y la palabra prestada en inglés qi o ch’i.
Pronunciación y etimología
El logograma氣se lee con dos pronunciaciones chinas, la habitual qì 氣»aire; energía vital» y la rara y arcaica xì 氣»para presentar comida» (luego desambiguada con餼).
Las pronunciaciones de氣en las variedades modernas de chino con equivalentes de IPA estandarizados incluyen: chino estándar qì / t͡ɕʰi˥˩ /, chino Wu qi / t͡ɕʰi˧˦ /, Southern Min khì / kʰi˨˩ /, Eastern Min ké / kʰɛi˨˩˧ /, Cantonés estándar hei 3 / hei̯˧ / y chino hakka hi / hi˥ /.
Las pronunciaciones de氣en préstamos chino-xénicos incluyen: ki japonés, gi coreano y khi vietnamita.
Las reconstrucciones de la pronunciación del chino medio de氣estandarizada para la transcripción IPA incluyen: / kʰe̯i H / ( Bernard Karlgren ), / kʰĭəi H / ( Wang Li ), / kʰiəi H / ( Li Rong ), / kʰɨj H / ( Edwin Pulleyblank ), y / kʰɨi H / ( Zhengzhang Shangfang ).
Las reconstrucciones de la pronunciación china antigua de氣estandarizada para la transcripción IPA incluyen: / * kʰɯds / (Zhengzhang Shangfang) y /*C.qʰəp-s/ ( William H. Baxter y Laurent Sagart ).
La etimología de qì se interconecta con Kharia kʰis «ira», Sora kissa «moverse con gran esfuerzo«, Khmer kʰɛs «luchar por; esforzarse» y Gyalrongic kʰɐs «ira».
Personajes
En los idiomas de Asia oriental, qì tiene tres logogramas:
氣es el carácter chino tradicional, hanja coreanoy kyūjitai japonés(«forma de carácter antiguo») kanji
気es la japonesa Shinjitai ( «nueva forma del carácter») kanji
气es el carácter chino simplificado.
Además, qì 炁es un carácter poco común que se usa especialmente para escribir talismanes taoístas. Históricamente, la palabra qì se escribía generalmente como气hasta la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), cuando fue reemplazada por el gráfico氣aclarado con mǐ 米»arroz» que indica «vapor (que se eleva del arroz mientras se cocina)».
Este logograph primaria气, el carácter escrito más antiguo de Qi, consistió en tres líneas horizontales onduladas visto en la dinastía Shang (c. 1600-1046 aC) guión hueso del oráculo, la dinastía Zhou (1046-256 aC) escritura de objetos de bronce y la gran escritura del sello, y Dinastía Qin (221–206 a.
C.) Escritura de sello pequeño. Estos logotipos de escrituras de oráculo, bronce y sellos气 se usaban en la antigüedad como un carácter de préstamo fonético para escribir qǐ 乞»suplicar; suplicar; pedir» que no tenía un carácter antiguo.
La gran mayoría de los caracteres chinos se clasifican como caracteres fonéticos radicales. Tales caracteres combinan » caracteres radicales » semánticamente sugerentes con un elemento fonético que se aproxima a la pronunciación antigua. Por ejemplo, la palabra ampliamente conocida dào 道»el Dao; la forma» combina gráficamente el radical «caminar» 辶con una fonética shǒu 首»cabeza».
Aunque las pronunciaciones modernas dào y shǒu son diferentes, el chino antiguo * lˤuʔ-s 道y * l̥uʔ-s 首eran similares. El guión regularel carácter qì 氣es inusual porque qì 气es tanto el «radical de aire» como la fonética, con mǐ 米»arroz» que indica semánticamente «vapor; vapor».
Este qì 气»radical aire / gas» solo se usó en unos pocos caracteres chinos nativos como yīnyūn 氤氲»niebla espesa / humo», pero también se usó para crear nuevos caracteres científicos para elementos químicos gaseosos. Algunos ejemplos se basan en las pronunciaciones en idiomas europeos: fú 氟(con un fú 弗fonética) » flúor » y nǎi 氖(con un nǎi 乃fonética) » de neón «.
Otros se basan en la semántica: qīng 氫(con una fonética jīng 巠, abreviando qīng 輕»ligero») » hidrógeno (el elemento más ligero)» y lǜ 氯(con una fonética lù 彔, abreviando lǜ 綠»verde») «(amarillo verdoso) cloro «.
Qi 氣es el elemento fonético en unos pocos personajes como Kai 愾»odio» con el «corazón-mente radical» 忄o心, xì 熂»prendió fuego a las malas hierbas» con el «radical fuego» 火, y xì 餼»a presentar comida «con el » radical de comida » 食.
El primer diccionario chino de caracteres, el Shuowen Jiezi (121 EC) señala que el qì 气primario es un carácter pictográfico que representa雲气»vapores turbios», y que el氣completo combina米»arroz» con el qi fonético气, que significa饋客芻米»presentes disposiciones a los huéspedes» (más adelante desambiguado como xì 餼).
Script de hueso de Oracle para qì
Guión de bronce para qì
Escritura de sello grande para qì
La escritura de sello pequeño para qì, el carácter chino simplificado气se basa en él.
Carácter chino tradicional氣 qì, también utilizado en hanja coreano. En kanji japonés, se usó hasta 1946 cuando se simplificó a気.
Significados
Qi es una palabra polisémica. El diccionario íntegro de caracteres chino-chino Hanyu Da Cidian lo define como «comida actual o provisiones» para la pronunciación xì, pero también enumera 23 significados para la pronunciación qì. El moderno Diccionario ABC Chino-Inglés integral, que entra xì 餼»grano;
Piensos; hacer un regalo de alimentos», y una Qi 氣entrada con siete equivalentes de traducción para el sustantivo, dos para morfemas ligados, y tres equivalentes para el verbo.
Norte. ① aire; gas ② olor ③ espíritu; vigor; moral ④ energía vital / material (en metafísica china) ⑤ tono; atmósfera; actitud ⑥ ira ⑦ aliento; respiración bf ① clima天氣 tiānqì ② aspiración送氣 sòngqì v. ① enojo ② enojarse ③ matón; insulto.
Préstamo en inglés
Qi fue uno de los primeros préstamos chinos en inglés. Se romanizó como k’i en la romanización de la Iglesia a principios del siglo XIX, como ch’i en Wade-Giles a mediados del siglo XIX (a veces chi mal escrito omitiendo el apóstrofe) y como qi en Pinyin a mediados del siglo XX. siglo. La entrada del Diccionario de Inglés Oxford para qi da la pronunciación como / tʃ i /, la etimología del chino qì»aire;
Aliento», y una definición de «La fuerza vital física postulada por ciertos filósofos chinos; el principio material». También da ocho ejemplos de uso, con el primer ejemplo registrado de k’í en 1850 ( The Chinese Repository ), de ch’i en 1917 ( The Encyclopaedia Sinica ), y qi en 1971 ( Felix Mann ‘s acupuntura )
Concepto
Las referencias a conceptos análogos al qi se encuentran en muchos sistemas de creencias asiáticos. Las concepciones filosóficas del qi de los primeros registros de la filosofía china (siglo V a. C.) corresponden a las nociones occidentales de humores y al antiguo concepto yóguico hindú de prana. Una forma temprana de qi proviene de los escritos del filósofo chino Mencius (siglo IV a.
C.).
Dentro del marco del pensamiento chino, ninguna noción puede alcanzar tal grado de abstracción de los datos empíricos que corresponda perfectamente a uno de nuestros conceptos universales modernos. Sin embargo, el término qi se acerca lo más posible a constituir una designación genérica equivalente a nuestra palabra «energía».
Cuando los pensadores chinos no quieren o no pueden fijar la calidad de un fenómeno energético, el carácter qi (氣) fluye inevitablemente de sus pinceles.
Manfred Porkert
Los antiguos chinos describieron el qi como «fuerza vital». Creían que lo impregnaba todo y unía su entorno. El Qi también estaba vinculado al flujo de energía alrededor y a través del cuerpo, formando una unidad funcional cohesiva. Al comprender el ritmo y el flujo del qi, creían que podían guiar los ejercicios y tratamientos para proporcionar estabilidad y longevidad.
Aunque el concepto ha sido importante dentro de muchas filosofías chinas, a lo largo de los siglos las descripciones del qi han variado y en ocasiones han estado en conflicto. Hasta que China entró en contacto con las ideas científicas y filosóficas occidentales, los chinos no habían categorizado todas las cosas en términos de materia y energía.
Qi y li (理: «patrón») eran categorías ‘fundamentales’ similares a la materia y la energía.
Bastante temprano, algunos pensadores chinos empezaron a creer que había diferentes fracciones de qi: las fracciones más gruesas y pesadas formaban sólidos, las fracciones más ligeras formaban líquidos y las fracciones más etéreas eran el «aliento vital» que animaba a los seres vivos. Yuanqi es una noción de qi innato o prenatal que se distingue del qi adquirido que una persona puede desarrollar durante su vida.
Raíces filosóficas
Los primeros textos que hablan de qi dan algunas indicaciones de cómo se desarrolló el concepto. En las Analectas de Confucio, qi podría significar «aliento». Combinándolo con la palabra china para sangre (formando 血氣, xue – qi, sangre y aliento), el concepto podría usarse para explicar las características motivacionales:
El hombre noble se protege contra tres cosas. Cuando es joven, su xue – qi aún no se ha estabilizado, por lo que se protege contra la pasión sexual. Cuando llega a su mejor momento, su xue – qi no se somete fácilmente, por lo que se protege contra la combatividad. Cuando llega a la vejez, su xue – qi ya está agotado, por lo que se protege contra la codicia.
Confucio, Analectas, 16: 7
El filósofo Mozi usó la palabra qi para referirse a los vapores nocivos que eventualmente surgirían de un cadáver si no se enterrara a una profundidad suficiente. Informó que los primeros humanos civilizados aprendieron a vivir en casas para proteger su qi de la humedad que los molestaba cuando vivían en cuevas.
También asoció el mantenimiento del qi con la nutrición adecuada. Con respecto a otro tipo de qi, registró cómo algunas personas realizaban una especie de pronóstico al observar el qi (nubes) en el cielo.
Mencius describió un tipo de qi que podría caracterizarse como las energías vitales de un individuo. Este qi era necesario para la actividad y podía ser controlado por una fuerza de voluntad bien integrada. Cuando se nutre adecuadamente, se dice que este qi es capaz de extenderse más allá del cuerpo humano para llegar a todo el universo.
También podría aumentarse mediante el ejercicio cuidadoso de las propias capacidades morales. Por otro lado, el qi de un individuo podría ser degradado por fuerzas externas adversas que logran operar sobre ese individuo.
Los seres vivos no eran las únicas cosas que se creía que tenían qi. Zhuangzi indicó que el viento es el qi de la Tierra. Además, el yin y el yang cósmicos «son los más grandes del qi «. Describió el qi como «emitir» y crear efectos profundos. También dijo: «Los seres humanos nacen la acumulación de qi.
Cuando se acumula hay vida. Cuando se disipa, hay muerte… Hay un qi que conecta e impregna todo en el mundo».
Otro pasaje rastrea la vida hasta la relación entre el Cielo y la Tierra: «El Yin más alto es el más restringido. El Yang más alto es el más exuberante. El restringido viene del Cielo. El exuberante emana de la Tierra. Los dos se entrelazan y penetran formando una armonía, y nacen las cosas «.
El ensayo de Guanzi Neiye (Entrenamiento interno ) es el escrito más antiguo recibido sobre el tema del cultivo del vapor y las técnicas de meditación. El ensayo probablemente fue compuesto en la Academia Jixia en Qi a finales del siglo IV a. C.
Xun Zi, otro erudito confuciano de la Academia Jixia, lo siguió en años posteriores. En 9: 69/127, Xun Zi dice: «El fuego y el agua tienen qi pero no tienen vida. Los pastos y los árboles tienen vida pero no tienen perceptividad. Las aves y las bestias tienen perceptividad pero no tienen yi (sentido del bien y del mal, deber, justicia).
Los hombres tienen qi, vida, perceptividad y yi «. Los chinos, en una época tan temprana, no tenían el concepto de energía radiante, pero sabían que uno puede calentarse con una fogata desde la distancia del fuego. Ellos explicaron este fenómeno al afirmar que el » qi » irradiaba del fuego. A las 18:
62/122, también usa «qi «para referirse a las fuerzas vitales del cuerpo que declinan con la edad avanzada.
Entre los animales, el gibón y la grulla se consideraban expertos en inhalar el qi. El erudito confuciano Dong Zhongshu (ca. 150 AC) escribió en Luxuriant Dew of the Spring and Autumn Annals : «El gibón se parece a un macaco, pero es más grande y su color es negro. Sus antebrazos son largos, vive ochocientos años, porque es experto en controlar su respiración «.
猿 似 猴。 大 而 黑。 長 前臂。 所以 壽 八百。 好 引 氣 也。 «)
Más tarde, el texto sincrético reunido bajo la dirección de Liu An, el Huai Nan Zi, o «Maestros de Huainan», tiene un pasaje que presagia la mayor parte de lo que los neoconfucianos dan con mayor detalle :
El cielo (visto aquí como la fuente última de todo ser) cae ( duo 墮, es decir, desciende a la proto-inmanencia) como lo informe. Es fugaz, revoloteante, penetrante, amorfo, y por eso se le llama el Luminoso Supremo. El dao comienza en Void Brightening. El brillo del vacío produce el universo ( yu – zhou ).
El universo produce qi. Qi tiene límites. El yang claro era etéreo y así formaba el cielo. El pesado y turbio se congeló e impidió y así se formó la tierra. La conjunción del yang claro fue fluida y fácil. La conjunción del pesado y turbiofue tenso y difícil. Así que el cielo se formó primero y la tierra se hizo más rápida después.
La esencia penetrante ( xi – jing ) del cielo y la tierra se convierte en yin y yang. Las esencias concentradas ( zhuan ) del yin y el yang se convierten en las cuatro estaciones. Las esencias ( san ) dispersas de las cuatro estaciones se convierten en miríadas de criaturas. El qi caliente del yang al acumularse produce fuego.
La esencia ( jing ) del fuego- qi se convierte en el sol. El qi frío del yin al acumularse produce agua. La esencia del agua- qi se convierte en la luna. Las esencias producidas por el coito (yin) del sol y la luna se convierten en las estrellas y los puntos de referencia celestes (chen, planetas).
Huai-nan-zi, 3: 1a / 19
Papel en la medicina tradicional china
El Huangdi Neijing ( «Clásico del Emperador Amarillo de Medicina», alrededor del siglo segundo antes de Cristo) es históricamente atribuye el establecimiento de la primera de las vías, llamados meridianos, a través del cual circula el Qi supuestamente en el cuerpo humano.
En la medicina tradicional china, se cree que los síntomas de diversas enfermedades son el producto de un movimiento de qi interrumpido, bloqueado y desequilibrado a través de los meridianos o de deficiencias y desequilibrios de qi en los órganos de Zang Fu. La medicina tradicional china a menudo busca aliviar estos desequilibrios ajustando la circulación del qi utilizando una variedad de técnicas que incluyen herbología, terapia alimentaria, regímenes de entrenamiento físico ( qigong, t’ai chi ch’uan y otros entrenamientos de artes marciales ), moxibustión, tui na o acupuntura.
78 El cultivo del qi celestial y terrenal permite el mantenimiento de las acciones psicológicas
La nomenclatura de Qi en el cuerpo humano es diferente según sus fuentes, roles y ubicaciones. Para las fuentes, existe una diferencia entre el llamado «Qi primordial» (adquirido al nacer de los padres) y el Qi adquirido a lo largo de la vida. O, de nuevo, la medicina china diferencia entre el Qi adquirido del aire que respiramos (el llamado «aire limpio») y el Qi adquirido de los alimentos y bebidas (el llamado «Qi de grano»).
En cuanto a los roles, el Qi se divide en «Qi defensivo» y «Qi nutritivo». El papel de Defensive Qi es defender el cuerpo contra las invasiones, mientras que el papel de Nutritive Qi es proporcionar sustento al cuerpo. Para protegerse contra dichas invasiones, los medicamentos tienen cuatro tipos de qi;
Frío, caliente, tibio y fresco.Los medicamentos de qi frío se utilizan para tratar las invasiones de naturaleza caliente, mientras que los medicamentos de qi caliente se utilizan para tratar las invasiones de naturaleza fría. Al observar las ubicaciones, el Qi también lleva el nombre del órgano Zang-Fu o el meridiano en el que reside:
Qi del hígado», «Qi del bazo», etc. Por último, la exposición prolongada a los tres qi malignos ( viento, frío y humedad) pueden resultar en la penetración del qi maligno a través de las partes superficiales del cuerpo, llegando eventualmente a los órganos Zang-Fu.
Un campo de qi ( chu-chong ) se refiere al cultivo de un campo de energía por parte de un grupo, generalmente con fines curativos u otros propósitos benévolos. Se cree que un campo de qi se produce mediante visualización y afirmación. Son un componente importante de Wisdom Healing’Qigong ( Zhineng Qigong ), fundado por el Gran Maestro Ming Pang.
Visión científica
La existencia de Qi no ha sido probada científicamente. Una declaración de consenso de 1997 sobre acupuntura de los Institutos Nacionales de Salud de los Estados Unidos señaló que conceptos como el qi «son difíciles de conciliar con la información biomédica contemporánea».
Prácticas que involucran qi
Feng shui
El arte tradicional chino de la geomancia, la ubicación y disposición del espacio llamado feng shui, se basa en calcular el equilibrio del qi, las interacciones entre los cinco elementos, el yin y el yang, y otros factores. Se cree que la retención o disipación del qi afecta la salud, la riqueza, el nivel de energía, la suerte y muchos otros aspectos de los ocupantes.
Los atributos de cada elemento en un espacio afectan el flujo de qi ralentizándolo, redirigiéndolo o acelerándolo. Se dice que esto influye en el nivel de energía de los ocupantes. El qi positivo fluye en líneas curvas, mientras que el qi negativo viaja en línea recta. Para que el qi sea nutritivo y positivo, debe continuar fluyendo ni demasiado rápido ni demasiado lento.
Además, el qi no debe bloquearse abruptamente, porque se estancaría y se volvería destructivo.
Un uso de un luopan es detectar el flujo de qi. La calidad del qi puede subir y bajar con el tiempo. El feng shui con brújula podría considerarse una forma de adivinación que evalúa la calidad del entorno local.
Hay tres tipos de qi, conocidos como qi del cielo ( tian qi天气), qi de la tierra ( di qi地 气) y qi humano ( ren qi人气). El qi del cielo está compuesto por fuerzas naturales que incluyen el sol y la lluvia. El qi de la tierra se ve afectado por el qi del cielo. Por ejemplo, demasiado sol provocaría sequías y la falta de sol haría que las plantas murieran.
El qi humano se ve afectado por el qi terrestre, porque el medio ambiente tiene efectos sobre los seres humanos. El feng shui es el equilibrio del cielo, la tierra y el qi humano.
Qigong
Qìgōng (气功 o 氣功) implica respiración, movimiento y conciencia coordinados. Tradicionalmente se considera una práctica para cultivar y equilibrar el qi. Con raíces en la medicina tradicional china, la filosofía y las artes marciales, el qigong ahora se practica en todo el mundo para el ejercicio, la curación, la meditación y el entrenamiento de las artes marciales.
Por lo general, una práctica de qigong implica respiración rítmica, movimiento lento y estilizado, un estado consciente y visualización del qi guía.
Artes marciales
Qi es un concepto didáctico en muchas artes marciales chinas, vietnamitas, coreanas y japonesas. El qigong marcial es una característica de los sistemas de entrenamiento internos y externos en China y otras culturas del este de Asia. Las más notables de las artes marciales de fuerza «interna» (jin) centradas en el qi son Baguazhang, Xing Yi Quan, T’ai Chi Ch’uan,El sur de la mantis religiosa, Serpiente Kung Fu, Kung Fu del Dragón, Aikido, Kendo, Hapkido, Aikijujutsu, Luohan Quan y Liu He Ba Fa.
Las demostraciones de qi o ki son populares en algunas artes marciales y pueden incluir el cuerpo que no se puede levantar, el brazo que no se puede doblar y otras hazañas de poder. Estas hazañas se pueden explicar mediante la biomecánica y la física.
Acupuntura y moxibustión
La acupuntura es una parte de la medicina tradicional china que implica la inserción de agujas en las estructuras superficiales del cuerpo (piel, tejido subcutáneo, músculos) en los puntos de acupuntura para equilibrar el flujo de qi. Esto suele ir acompañado de moxibustión, un tratamiento que consiste en quemar artemisa sobre o cerca de la piel en un punto de acupuntura.
Prácticas sexuales taoístas
Notas
Referencias
Obras citadas
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Fuentes
- Fuente: doi.org
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