Psicología transespecies
La psicología transespecie es el campo de la psicología que establece que los humanos y los animales no humanos comparten elementos comunes en la cognición (pensamiento) y las emociones (sentimientos). Fue establecido por Gay A. Bradshaw, ecólogo y psicólogo estadounidense.
La psicología transespecies, a menudo denominada «ciencia de la conciencia«, argumenta que la evidencia científica existente apunta a un modelo común de cerebro, mente y comportamiento para humanos y animales no humanos. Bradshaw afirma que la teoría y los datos de la neurociencia, la etología y la psicología, tanto actuales como que datan de la investigación de la biología evolutiva de Charles Darwin a mediados del siglo XIX, muestran que la evolución conserva el cerebro y la mente en todas las especies.
Los humanos y otros animales comparten una capacidad común para pensar, sentir y experimentar ellos mismos y sus vidas. Algunos mamíferos han demostrado la capacidad de experimentar empatía, cultura, autoconciencia, conciencia, trauma psicológico, rituales de duelo y complejas habilidades de comunicación.
El conocimiento de que los animales no humanos tienen la capacidad de pensar y sentir de manera compleja también ha llevado a comprender su capacidad para experimentar traumas psicológicos y sufrimiento. La psicología transespecies busca prevenir y tratar el trauma en todos los animales a través de una mayor comprensión científica.
El prefijo trans es un sustantivo latino que significa «a través» o «más allá», y se utiliza para describir la comparabilidad del cerebro, la mente y el comportamiento entre las especies animales. En una entrevista, GA Bradshaw declaró que el trans adjunto a la psicología «reintroduce a los humanos dentro de la matriz más grande del reino animal al borrar el ‘y’ entre humanos y animales que se ha utilizado para demarcar y reforzar la falsa noción de que los humanos son sustancialmente diferente cognitiva y emocionalmente de otras especies «.
Antecedentes históricos: elefantes que sufren de trastorno de estrés postraumático
En 2005, la investigación de Bradshaw la llevó a la conclusión de que el trastorno de estrés postraumático (TEPT) existía en sobrevivientes de elefantes en libertad de eventos gravemente traumáticos, incluidos sacrificios en masa (asesinatos sistemáticos), caza furtiva, translocación y otros ataques humanos.
Por lo general, herbívoros suaves y pacíficos con estructuras sociales complejas, vínculos familiares de por vida muy unidos, capacidades cognitivas sofisticadas y una gran capacidad de respuesta empática, los elefantes traumatizados mostraban aberraciones conductuales como la agresión inter e intraespecies, sobresalto anormal respuesta, depresión y abandono infantil.La matanza y asalto sin precedentes de más de 100 rinocerontes por elefantes toro jóvenes traumatizados se documentó en Sudáfrica.
Bradshaw integró principios psicobiológicos y etológicos, específicamente el entendimiento de que la pérdida materna y comunitaria conduce al desarrollo neurológico patogénico del hemisferio derecho, que a menudo resulta en hiperagresión y disfunción socioemocional. Ella descubrió que la interferencia humana violenta estaba llevando al colapso de la cultura y la sociedad de los elefantes, ¿cuál fue el foco de un informe de Charles Siebert en el New York Times llamado An Elephant Crackup?.
También documentó esto en su libro, Elefantes en el borde: lo que los animales nos enseñan sobre la humanidad., Que recibió varios premios internacionales y fue nominado para un premio Pulitzer y recomienda como un libro de la semana en la Jean Feraca espectáculo, la recomendación Jean Feraca. Estos hallazgos y estudios posteriores que confirman las características comunes de los vertebrados la llevaron a establecer la psicología transespecies como una teoría y un método para el estudio y el cuidado de los animales (incluidos los humanos).
También estableció la organización sin fines de lucro, The Kerulos Center, que se dedica a fomentar la comprensión científica y las aplicaciones prácticas que promueven el bienestar animal.
Neuroanatomía y neuropsicología común a las especies
Las estructuras cerebrales corticales, límbicas y autónomas que gobiernan las emociones, la conciencia, el sentido del yo y los rasgos psicofisiológicos y conductuales asociados (p. Ej., Comportamiento materno, reconocimiento facial, desarrollo moral, juego, comportamiento sexual, miedo, agresión, regulación del afecto ) son altamente conservado evolutivamente Es importante destacar las estructuras y procesos neurobiológicos afectados por el trauma (es decir, áreas corticales y subcorticales del cerebro derecho, incluida la corteza orbitofrontal derecha, el cíngulo anterior, la amígdala, el hipocampoy áreas posteriores del hemisferio derecho ) también se conservan entre especies.
Al igual que los humanos, los animales experimentan emociones complejas y son psicológicamente susceptibles al estrés y los efectos de la violencia. Esta comprensión de la neurobiología común entre todas las especies, ha proporcionado la base para el diagnóstico del trastorno de estrés postraumático (TEPT) en múltiples especies distintas de los humanos.
Psiquiatría transespecie
A través de la psicología y la psiquiatría transespecies, se desarrollan diversas aplicaciones de enfoques psicoterapéuticos para la recuperación del trauma animal (p. Ej., Caballos; elefantes ) a partir del conocimiento existente de la salud mental humana, con disposiciones para el cultivo, la ética y la diversidad de especies..
Por ejemplo, esta investigación se ha utilizado para investigar el trastorno de estrés postraumático complejo en sobrevivientes biomédicos de chimpancés maltratados y traumatizados y rescatados al santuario. Los chimpancés que han sido sometidos a investigación biomédica a menudo muestran síntomas consistentes con un diagnóstico de trastorno de estrés postraumático complejo, un trastorno psicológico generalizado, común a los prisioneros de guerra humanos, sobrevivientes de genocidio y víctimas de violencia doméstica.
Se caracteriza por dificultades con desregulación severa del estado de ánimo, deterioro del funcionamiento interpersonal, pérdida de la sensación de seguridad y perturbación, e interrupción en el sentido de sí mismo. Al igual que con los humanos que padecen esta afección, se ha documentado que los primates no humanos experimentan inestabilidad afectiva crónica, comportamiento autolesivo, estereotipias de movimientos repetitivos, dificultades con el apego, hipervigilancia y trastornos del sueño y la alimentación.
Se han mostrado síntomas similares en loros en cautiverio que han experimentado traumas.Posteriormente se identificaron similitudes significativas en las necesidades de tratamiento de los sobrevivientes de traumas en santuarios de animales y en programas de recuperación de traumas humanos. Los animales humanos y no humanos necesitan un vínculo social positivo, una sensación de seguridad, un ambiente de vida saludable, autoestima y una presencia empática del cuidador para ayudar a superar el trauma.
Estudio de caso: Jeannie
Lo siguiente se resume de Bradshaw et al., 2008) Jeannie era una gran chimpancé hembra que era una meticulosa peluquera con un paso lento e intencional. Nació en 1975, y aunque se conocen pocos detalles sobre su infancia temprana, se establece que experimentó una separación prematura y el destete de su madre según las normas de su especie (antes de los 5 años) y fue objeto de investigación en cuatro investigaciones biomédicas.
Laboratorios para la mayoría de su vida. Llegó a un santuario a los 22 años, donde vivió hasta su muerte en 2007, a los 31 años. Mientras la usaban como objeto de investigación biomédica, la alojaron en una jaula de 5 ‘x 5’ x 7 ‘que fue suspendida de el techo. Aunque su especie requiere lazos sociales e interacción para la salud y el bienestar, fue alojada sola.
Recibió repetidas pruebas invasivas, que incluyeron más de 200 «derribar» anestesias con una pistola de dardos, lavados vaginales repetidos, infección con VIH, hepatitis B y C, rinovirus y múltiples biopsias internas, incluso del hígado, el cuello uterino y los ganglios linfáticos. Sus registros indican que experimentó episodios recurrentes de anorexia, lo que resultó en una pérdida de peso severa.
Después de siete años de experimentación biomédica en el cuarto laboratorio, el personal informó que Jeannie tuvo una «crisis nerviosa». Alternaría entre estados disociativos «similares al trance» a ansiedad y agresión severas. Al ver al personal de laboratorio o visitantes vestidos con trajes y máscaras de laboratorio blancos, se angustia tanto que saliva en exceso, orina y defeca, y golpea repetidamente su cuerpo contra su jaula.
Ella también tuvo episodios de ataques, gritos y comportamiento autodestructivo. Se administró medicación psicotrópica en un intento de controlar sus síntomas. Cuando Jeannie llegó al santuario, su apetito y peso mejoraron. Sin embargo, inicialmente continuó luchando diariamente con la inestabilidad del estado de ánimo, la automutilación y la hipervigilancia.
Evitó el contacto social con humanos y chimpancés. Gradualmente, sus síntomas disminuyeron en frecuencia y comenzó a buscar consuelo de otros chimpancés, pero continuó luchando con un funcionamiento social limitado. Sufría de múltiples problemas médicos que incluían problemas de la piel, temblores de manos y pies, dificultad respiratoria superior y dolor pélvico.
La Tabla 1 muestra los síntomas de Jeannie conforme se ajustan a una presentación compleja de TEPT. su apetito y peso mejoraron. Sin embargo, inicialmente continuó luchando diariamente con la inestabilidad del estado de ánimo, la automutilación y la hipervigilancia. Evitó el contacto social con humanos y chimpancés.
Gradualmente, sus síntomas disminuyeron en frecuencia y comenzó a buscar consuelo de otros chimpancés, pero continuó luchando con un funcionamiento social limitado. Sufría de múltiples problemas médicos que incluían problemas de la piel, temblores de manos y pies, dificultad respiratoria superior y dolor pélvico.
La Tabla 1 muestra los síntomas de Jeannie conforme se ajustan a una presentación compleja de TEPT. su apetito y peso mejoraron. Sin embargo, inicialmente continuó luchando diariamente con la inestabilidad del estado de ánimo, la automutilación y la hipervigilancia. Evitó el contacto social con humanos y chimpancés.
Gradualmente, sus síntomas disminuyeron en frecuencia y comenzó a buscar consuelo de otros chimpancés, pero continuó luchando con un funcionamiento social limitado. Sufría de múltiples problemas médicos que incluían problemas de la piel, temblores de manos y pies, dificultad respiratoria superior y dolor pélvico.
La Tabla 1 muestra los síntomas de Jeannie conforme se ajustan a una presentación compleja de TEPT. sus síntomas disminuyeron en frecuencia y comenzó a buscar consuelo de otros chimpancés, pero continuó luchando con un funcionamiento social limitado. Sufría de múltiples problemas médicos que incluían problemas de la piel, temblores de manos y pies, dificultad respiratoria superior y dolor pélvico.
La Tabla 1 muestra los síntomas de Jeannie conforme se ajustan a una presentación compleja de TEPT. sus síntomas disminuyeron en frecuencia y comenzó a buscar consuelo de otros chimpancés, pero continuó luchando con un funcionamiento social limitado. Sufría de múltiples problemas médicos que incluían problemas de la piel, temblores de manos y pies, dificultad respiratoria superior y dolor pélvico.
La Tabla 1 muestra los síntomas de Jeannie conforme se ajustan a una presentación compleja de TEPT.
Trastornos psicoconductuales Los síntomas de Jeannie
Síntomas relacionados con la regulación del afecto / control del comportamiento / cognición : autorregulación de la emoción; dificultad para comunicar deseos y deseos; trastornos del estado de ánimo; dificultades de control de impulsos; comportamiento autodestructivo; déficits en la función ejecutiva Labilidad emocional;
Comportamiento autolesivo; incapacidad para calmarse a sí mismo; retirado; a menudo se hundió en un estado vegetativo cercano; depresión y ansiedad persistentes; hiperactivación: difícil de calmar; atacando a sí misma; mordiéndose y golpeándose a sí mismo; arrancarse el pelo y las uñas; pérdida de motivación para adquirir nuevas habilidades
Adjunto : Fiabilidad y previsibilidad del mundo; dificultades interpersonales / límite Guardado; hipervigilante; desconfianza extrema; temeroso; vacilante en nuevos entornos; incapacidad para tolerar el tacto; habilidades sociales limitadas; inicialmente no podía aceptar el aseo personal; contacto visual evitado
Disociación : alteraciones distintas en los estados de conciencia; desapego de uno mismo; afrontamiento disociativo; repeticiones de comportamiento; dificultad para enfocar la atención y modular la excitación; recreaciones Episodios disociativos frecuentes con ojos en blanco e incapacidad para retroceder sin intervención externa;
Reacciones separadas a sus manos o pies, precedidas por círculos rituales y estado de trance; labilidad emocional; respuestas extremas a estresores menores; agresión; comportamiento autolesivo
Trastornos bioconductuales : problemas sensoriomotores; hipersensibilidad aumento de problemas médicos / somatización; trastornos del sueño; trastornos de la alimentación Dificultad para caminar; Coordinacion pobre; temblores de manos y pies; altamente sensible a cualquiera que se acerque a su recinto;
Muy sensible a los cambios de iluminación; somnolencia excesiva comportamientos alimenticios rituales
Jeannie mostró síntomas significativos en cada categoría consistente con TEPT complejo. Siguiendo el modelo de Judith Herman para la recuperación compleja de TEPT, Bradshaw et al. discute los objetivos del apoyo y cuidado del santuario, los cuales, como se mencionó anteriormente, se centran en restaurar un sentido de seguridad personal, agencia y empoderamiento.
Se minimiza el estrés y se ofrecen constantemente oportunidades para tomar decisiones sobre qué y cuándo comer, cuándo socializar y con quién, etc.)
El paradigma transespecies
La psicología transespecies ha catalizado un cambio de paradigma en el que la humanidad es «desafiada a repensar casi todos los aspectos de la cultura moderna», y redescubrir y reinventar la identidad humana en una relación nueva y más éticamente igualitaria con todas las demás especies. La psicología y ciencia transespecie (TSP) anula el paradigma permanente basado en scala naturae, un concepto atribuido a Aristóteles que ordena a la naturaleza de «inferior» a «superior» con los humanos en su ápice.
Ciencia transespecie rectifica una inconsistencia significativa en la lógica y práctica científica conocida como «inferencia unidireccional». Convencionalmente, se ha aceptado la práctica de hacer inferencias sobre humanos a partir de animales, pero no a la inversa. En cambio, hacer inferencias de lo que se entiende sobre los humanos y extender esta comprensión a los animales (antropomorfismo) se consideró poco científico.
Sin embargo, la inferencia unidireccional no es consistente con la evidencia científica y la teoría. Similar a los rasgos morfológicos, fisiológicos y genéticos, los estados mentales de los animales no humanos se pueden inferir de los humanos con rigor científico (es decir, inferencia bidireccional).
Consideraciones éticas y legales
La comparabilidad mental animal-humana documentada científicamente conlleva importantes desafíos éticos y legales. El uso de animales como sustitutos experimentales para humanos (modelos animales) se ha justificado porque se consideraba que las especies no humanas carecían de atributos que hacen que tales prácticas en humanos no sean éticas.
La ciencia transespecie desafía el estándar ético «doble», para ser reemplazado por un axioma de igualdad y protección de derechos con base científica. El reconocimiento de que los animales no humanos experimentan una vida subjetiva similar a los humanos obliga a respetar las leyes y prácticas que brindan protección animal comparable a los humanos.
Como escriben Bradshaw y Watkins (2006, p. 13): «La psique transespecie considera a las psiques animales y humanas como sujetos del compromiso de la psicología con la curación y el cuidado. Por lo tanto, desalienta la noción de psique como exclusivamente humana y pone en tela de juicio la diferencial de poder que permite el sacrificio de la objetivación animal.
Negar a los animales su estatus completo como seres psicológicos se entiende como una creencia que favorece la explotación animal. Al reconocer una subjetividad compartida, la psicología deja de ser una empresa exclusivamente humana y los animales entran en la esfera de la psicología. preocupación.» Un encuadre conceptual inclusivo de especies es lo más importante que obliga a enfoques de investigación más democráticos, como la Investigación de Acción Participativa Transespecies (PAR).
Relaciones humano-animal
Interdependencia
La psicología transespecies también tiene implicaciones sobre cómo entendemos las relaciones entre humanos y animales, es decir, la profunda interdependencia entre especies. Desde los inicios de la psicología, CG Jung articuló el impacto negativo del desapego con la naturaleza en la psique humana: «A medida que la comprensión científica ha crecido, nuestro mundo se ha deshumanizado.
El hombre se siente aislado en el cosmos, porque ya no está involucrado en naturaleza, y ha perdido su «identidad inconsciente» emocional con los fenómenos naturales… Su contacto con la naturaleza se ha ido, y con ello se ha ido la energía emocional profunda que proporciona esta conexión simbólica «.
Bradshaw y Watkins, 2006, p. 6).
Esta interdependencia se basa en dos principios. Primero, el reconocimiento de la psicología transespecie de los aspectos comunes importantes de los vertebrados, «reintroduce» a los humanos en el continuo de la naturaleza: las relaciones entre especies son «horizontales», basadas en la paridad, no estructuradas a lo largo de un gradiente vertical de desigualdad.
Como destaca el campo de la ecopsicología,los humanos somos parte del mundo natural, y la desconexión con él crea una desconexión con uno mismo y la cultura de uno. En segundo lugar, los estudios sobre la dominación y la violencia humano-humano anteriores (por ejemplo, el holocausto europeo, los genocidios, la esclavitud) destacan que ser oprimido u opresor crea un estado psicológico patógeno.
La dominación continua y las lesiones traumáticas de animales no humanos con mentes similares a los humanos y capacidades similares a las de los humanos, causa sufrimiento tanto para el animal humano como para el no humano.
Igualdad
A menudo denominada «ciencia de la sensibilidad en el servicio», la psicología transespecie amplía la comprensión del «vínculo humano-animal» al reemplazar la jerarquía basada en la diferencia entre especies por una de paridad y respeto mutuo. Las diferencias entre especies no se niegan, pero se ven a través de una lente de comparabilidad con una apreciación de la diversidad.
El derecho a la autodeterminación cultural específica de cada agencia y especie se extiende lógicamente como un componente esencial del bienestar de los animales no humanos. Esto tiene implicaciones éticas para muchos campos, incluida la ecopsicología, que actualmente utilizan animales al servicio de los humanos, o mantienen a los animales en cautiverio para beneficiar el bienestar humano (por ejemplo, la terapia asistida por animales (AAT), incluida la terapia asistida con delfines ( DAT), investigación animal).
Sugiere que los facilitadores de los programas AAT cumplan con los estándares éticos de comportamiento que se ajustan a los otorgados a los niños humanos y otros que no pueden dar su consentimiento formal, para evitar la explotación de los animales involucrados en el programa. Además, al igual que cuando existe potencial para la explotación con humanos, estos estándares no serían desarrollados de manera más efectiva por la industria AAT, sino que se basarían en recomendaciones independientes de expertos en el campo del bienestar animal.
Los puntos en común en mente sugieren que la explotación de animales no humanos tiene el mismo potencial de causar traumas tal como se sabe que inflige a los humanos. En su artículo de Counseling Today, Borchers & Bradshaw (2008, p. 41)afirman: «La curación y la transformación humanas no se ignoran, pero tienen lugar en el proceso de estar al servicio de los animales».
La cultura transespecie representa la búsqueda de formas de coexistir pacíficamente con animales no humanos sin violencia hacia ellos o destruyendo sus cuerpos, familias, autodeterminación o hábitats.
Bradshaw también ha escrito sobre mantener a los animales en cautiverio en instalaciones como zoológicos, acuarios y circos. Ella escribió un capítulo en el libro, Metamorphoses of the Zoo: Animal Encounter after Noah, de Ralph R. Acampora. El capítulo, titulado «Política de puertas abiertas: renuncia de la humanidad al» derecho a la vista «y el surgimiento de la cultura salvaje», analiza el extenso daño psíquico causado por la objetivación y el «encarcelamiento forzado de personas con cerebros, mentes, emociones y culturas comparables a los de los humanos «(Acampora, p.
153), que se mantienen en un entorno cautivo para la exhibición pública y el beneficio institucional. En una entrevista de Izilwane de 2011 con Z. Krasney, Se le pidió a Bradshaw que comentara sobre negocios de animales cautivos. Ella declaró: «El cautiverio es un trauma institucionalizado. Los zoológicos, los acuarios y otros lugares como los circos son explotadores.
Son negocios. Visitar los zoológicos no es diferente de visitar las cárceles. Estos lugares están llenos de animales que sufren horriblemente y sobreviven viviendo en estados mentales perturbadores. y comportamientos como la automutilación, la depresión, la infelicidad, la muerte prematura, los elefantes que viven la mitad del tiempo que sus contrapartes libres, las madres que matan a sus bebés, la agresión y la lucha.
Traería a su hijo a un campo de concentración o a una prisión? la comparación no es exageración «.
El trabajo adicional en esta área discute una nueva conceptualización de la conservación como un cambio de la preservación y el «manejo de la vida silvestre» a la cultura de múltiples especies y la autodeterminación animal. Los conceptos de la psicología transespecies desalientan prácticas como los sacrificios (matanza sistemática), la cosecha sostenible, la cría en cautividad, etc., como procesos que interrumpen los lazos familiares, causan trauma emocional y la ruptura de la cultura, «lo que una vez parecía desagradable pero necesario se convierte en perturbadoramente aborrecible «(Bradshaw, 2009, p.
161).
Distinciones de otras disciplinas científicas
La psicología transespecie está relacionada, pero es distinta de otros campos de la ciencia, como la psicología comparada y la etología cognitiva.
En comparación con la psicología comparada
La psicología comparativa estudia el «comportamiento, la cognición, la percepción y las relaciones sociales de diversas especies» desde una perspectiva comparativa Journal of Comparative Psychology. Fomenta el estudio de diversas especies que realizan múltiples tareas tanto en el campo como en el laboratorio.
Sin embargo, la psicología comparada difiere de la psicología transespecie en que la psicología comparativa conserva la escala lineal de la naturaleza, donde los animales no humanos se conceptualizan como seres inferiores a los humanos. Además, se utiliza la inferencia unidireccional, mientras que las conclusiones sobre los humanos se extraen de los no humanos, pero no se acepta la inferencia bidireccional, basada en el conocimiento existente de los humanos para beneficiar a los no humanos.
Por lo tanto, difiere de los principios de la psicología transespecie de comunalidad y paridad humano / no humano, así como el uso de la inferencia bidireccional.
En comparación con la etología cognitiva
La etología cognitiva une los campos de la ciencia cognitiva y la etología (el estudio de los comportamientos de los animales), este último descrito por Niko Tinbergen como «observación de animales en condiciones más o menos naturales, con el objetivo de comprender la evolución, la adaptación (función), causalidad y desarrollo del repertorio conductual específico de la especie «, etología cognitiva.
De acuerdo con las ciencias cognitivas en general, la etología cognitiva se enfoca en el procesamiento cognitivo en lugar de conceptualizaciones más holísticas que la psicología transespecie incorpora con sus raíces en la psicología profunda, incluidas las experiencias emocionales, espirituales y sociales de un animal (inclusivo para los humanos).
La psicología transespecie considera todo el ámbito de la psique, incluida la experiencia subjetiva. Extiende el alcance de otros campos como la neurociencia afectiva y la neuropsicología, la neuroetología moral, y el neuropsicoanálisis para incluir otras especies.
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