Psicología transpersonal
La psicología transpersonal, o psicología espiritual, es un subcampo o escuela de psicología que integra los aspectos espirituales y trascendentes de la experiencia humana con el marco de la psicología moderna. Lo transpersonal se define como «experiencias en las que el sentido de identidad o de sí mismo se extiende más allá (trans) de lo individual o personal para abarcar aspectos más amplios de la humanidad, la vida, la psique o el cosmos«.
También se ha definido como «desarrollo más allá de los niveles convencionales, personales o individuales».
Los temas considerados en la psicología transpersonal incluyen el autodesarrollo espiritual, el yo más allá del ego, las experiencias máximas, las experiencias místicas, el trance sistémico, las crisis espirituales, la evolución espiritual, la conversión religiosa, los estados alterados de conciencia, las prácticas espirituales y otras actividades sublimes y / o inusualmente expandidas.
Experiencias de vida. La disciplina intenta describir e integrar la experiencia espiritual dentro de la teoría psicológica moderna y formular una nueva teoría para abarcar dicha experiencia.
Definición
Lajoie y Shapiro revisaron cuarenta definiciones de psicología transpersonal que habían aparecido en la literatura académica durante el período de 1968 a 1991. Descubrieron que cinco temas clave en particular figuraban prominentemente en estas definiciones: estados de conciencia; potencial más alto o último;
Más allá del ego o yo personal; la trascendencia; y lo espiritual. Sobre la base de este estudio, los autores propusieron la siguiente definición de psicología transpersonal: la psicología transpersonal se ocupa del estudio del potencial más elevado de la humanidad y del reconocimiento, comprensión y realización de estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes..
En una revisión de definiciones anteriores, Walsh y Vaughan sugirieron que la psicología transpersonal es un área de la psicología que se centra en el estudio de las experiencias transpersonales y los fenómenos relacionados. Estos fenómenos incluyen las causas, los efectos y los correlatos de las experiencias y el desarrollo transpersonales, así como las disciplinas y prácticas inspiradas por ellos.
También han criticado muchas definiciones de psicología transpersonal por llevar suposiciones implícitas, o presuposiciones, que no necesariamente definen el campo como un todo. No hay té
Hartelius, Caplan y Rardin realizaron un análisis retrospectivo de las definiciones de psicología transpersonal. Encontraron tres temas dominantes que definen el campo: psicología más allá del ego, psicología integradora / holística y psicología de la transformación. El análisis sugirió que el campo pasó de un énfasis inicial en estados alternativos de conciencia a una visión más expandida de la integridad y transformación humana.
Esto ha llevado al campo a considerar los impactos de los estados de conciencia y las experiencias excepcionales en la psicología de toda la persona.
Caplan (2009: p. 231) transmite la génesis de la disciplina, establece su mandato y aventura una definición:
Aunque la psicología transpersonal es relativamente nueva como disciplina formal, comenzando con la publicación de The Journal of Transpersonal Psychology en 1969 y la fundación de la Association for Transpersonal Psychology en 1971, se basa en el antiguo conocimiento místico que proviene de múltiples tradiciones.
Los psicólogos transpersonales intentan integrar la sabiduría intemporal con la psicología occidental moderna y traducir los principios espirituales en un lenguaje contemporáneo científicamente fundamentado. La psicología transpersonal aborda el espectro completo del desarrollo psicoespiritual humano, desde nuestras heridas y necesidades más profundas, hasta la crisis existencial del ser humano, hasta las capacidades más trascendentes de nuestra conciencia.
Las perspectivas del holismo y la unidad son fundamentales para la cosmovisión de la psicología transpersonal.
Desarrollo del campo
Orígenes
Los pensadores que han preparado el escenario para los estudios transpersonales son William James, Carl Jung, Roberto Assagioli y Abraham Maslow. La atención más reciente ha puesto de manifiesto aspectos transpersonales de las obras francesas no traducidas de Jean Piaget, y argumentó que las experiencias transpersonales y los intereses teóricos de Piaget fueron una motivación importante para la investigación psicológica de Piaget..
Una revisión de Vich sugiere que el uso más temprano del término «transpersonal» se puede encontrar en las notas de clase que William James había preparado para un semestre enUniversidad de Harvard en 1905-6. El significado entonces, diferente del uso actual, estaba en el contexto del empirismo radical de James, en el que existe una relación íntima entre un sujeto que percibe y un objeto percibido, reconociendo que todos los objetos dependen de ser percibidos por alguien.
Los comentaristas también mencionan el movimiento psicodélico, el estudio psicológico de la religión, la parapsicología y el interés en los sistemas y prácticas espirituales orientales, como influencias que dieron forma al campo temprano de la psicología transpersonal.
Otra figura importante en el establecimiento de la psicología transpersonal fue Abraham Maslow, quien ya había publicado trabajos sobre experiencias humanas. A Maslow se le atribuye haber presentado el esbozo de una psicología de cuarta fuerza, llamada psicología transhumanista, en una conferencia titulada «Los alcances más lejanos de la naturaleza humana» en 1967.
En 1968, Maslow estaba entre las personas que anunciaron la psicología transpersonal como un «cuarta fuerza» en psicología, para distinguirla de las otras tres fuerzas de la psicología: psicoanálisis, conductismo y psicología humanista. El uso temprano del término «transpersonal» también se puede acreditar a Stanislav Grofy Anthony Sutich.
En este momento, en 1967–68, Maslow también estaba en un diálogo cercano con Grof y Sutich sobre el nombre y la orientación del nuevo campo. Según Powers el término «transpersonal» comienza a aparecer en revistas académicas desde 1970 en adelante.
Tanto la psicología humanista como la transpersonal se han asociado con el movimiento del potencial humano. Un centro de crecimiento para terapias y filosofías alternativas que surgió de la contracultura de la década de 1960 en lugares como Esalen, California.
Periodo formativo
Poco a poco, durante la década de 1960, el término «transpersonal» se asoció con una escuela distinta de psicología dentro del movimiento de psicología humanista. En 1969, Abraham Maslow, Stanislav Grof y Anthony Sutich se encontraban entre los iniciadores detrás de la publicación del primer número del Journal of Transpersonal Psychology, la revista académica líder en el campo.
Durante la próxima década se llevaron a cabo importantes establecimientos bajo la bandera de la psicología transpersonal. La Asociación de Psicología Transpersonal se estableció en 1972. Una iniciativa internacional, la Asociación Internacional de Psicología Transpersonal, fue fundada por Stanislav Grof, y celebró su primera conferencia en Islandia en 1973.
Pronto fue seguido por la fundación del Instituto de Psicología Transpersonal, un centro de formación de graduados, en 1975. El instituto fue fundado por Robert Frager y James Fadiman en respuesta al clima académico de la década de 1970, e incluía enfoques transpersonales y espirituales de la psicología.
Pronto siguieron otras instituciones, con programas de psicología transpersonal. Entre ellos estaban la Escuela de Graduados Saybrook, el Instituto de Estudios Asiáticos de California (ahora Instituto de Estudios Integrales de California), la Universidad JFK y Naropa.
En la década de 1970, el campo se desarrolló a través de los escritos de autores como Robert Frager, Alyce y Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart, Roger Walsh, John Welwood y Ken Wilber. Wilber surgió como una figura destacada y un gran teórico del campo. Otro contribuyente importante en el campo, Michael Washburn, se basaba en los conocimientos de la psicología profunda junguiana.
Según Smith, Wilber y Washburn presentaron las principales teorías orientadoras del desarrollo transpersonal. La década de 1980 también se caracterizó por el trabajo de Stanislav y Christina Grof, y su concepto desurgimiento espiritual y emergencias espirituales.
El período también reflejó iniciativas a nivel organizacional. A principios de la década de 1980, un grupo dentro de la división 32 de la APA (Psicología Humanista) argumentó a favor del establecimiento de la psicología transpersonal como una división separada en el marco de la Asociación Americana de Psicología.
Una petición fue presentada al Consejo APA en 1984, pero fue rechazada. Se hizo una nueva iniciativa en 1985, pero no logró ganar la mayoría de los votos en el consejo. En 1986, la petición se presentó por tercera y última vez, pero fue retirada por la junta ejecutiva de la División 32. El grupo de interés luego se reformó como el Grupo de Interés de Psicología Transpersonal (TPIG), y continuó promover problemas transpersonales en colaboración con la División 32.
La década de 1990 introdujo nuevos perfiles que contribuyeron con ideas al campo. Entre estos autores encontramos a Brant Cortright, Stuart Sovatsky, David Lukoff, Robert P. Turner y Francis Lu. Cortright y Sovatsky hicieron contribuciones a la psicoterapia transpersonal. Ambos autores publicaron su trabajo principal como parte de la serie SUNY.
Nota b Lukoff, Turner y Lu, escritores en el campo clínico, fueron los autores detrás de la propuesta de incluir una nueva categoría de diagnóstico en el manual DSM de la Asociación Americana de Psiquiatría. La categoría se denominó «problema psico-espiritual o psicoespiritual» y fue aprobada por el Grupo de trabajo sobre DSM-IVen 1993, después de cambiar su nombre a problema religioso o espiritual.
Si bien Wilber ha sido considerado un escritor y teórico influyente en el campo de la psicología transpersonal, su salida del campo se hizo más evidente durante la década de los noventa. Aunque la fecha de su partida no está clara, Freeman señala que Wilber se había distanciado de la etiqueta de «transpersonal», a favor de la etiqueta de «integral», desde mediados de la década de 1990.
En 1998 formó el Instituto Integral.
En el aspecto organizacional, la década estuvo marcada por un aumento constante en la membresía de la Asociación de Psicología Transpersonal, estabilizándose en aproximadamente 3000 miembros a principios de los noventa. En 1996, la Sociedad Británica de Psicología (el cuerpo profesional del Reino Unido equivalente a la APA) estableció una Sección de Psicología Transpersonal.
Fue cofundada por David Fontana, Ingrid Slack y Martin Treacy y fue, según Fontana, «la primera Sección de este tipo en una sociedad científica occidental». En la segunda mitad de la década, los comentaristas observaron que el campo de la psicología transpersonal había crecido de manera constante y rápidamente.
Desarrollos posteriores
El comienzo de la década de 2000 estuvo marcado por el proyecto de revisión de Jorge Ferrer, que se considera una contribución importante al campo. Su publicación principal de esta época, Revisión de la teoría transpersonal: una visión participativa de la espiritualidad humana (2001), formó parte de la serie SUNY en psicología transpersonal y humanista.
En 2007, la Revista de Psicología Transpersonal y la Revista Internacional de Estudios Transpersonales fueron aceptadas para indexar en PsychINFO, la base de datos de revistas de la Asociación Americana de Psicología. En 2012, el Instituto de Psicología Transpersonal anunció que iba a cambiar su nombre a la Universidad de Sofía, un cambio que incluía un nuevo perfil en el panorama académico, con un programa de posgrado ampliado con informática y negocios.
En 2016, el Instituto de Estudios Integrales de California lanzó un doctorado en línea en Psicología Integral y Transpersonal, fundado y presidido por Glenn Hartelius, incluido Jorge Ferrer en su facultad, y patrocinando la publicación delRevista Internacional de Estudios Transpersonales.
Ramas y campos relacionados
Varias escuelas psicológicas, o ramas, han influido en el campo de la psicología transpersonal. Entre estas escuelas encontramos la psicología analítica de Carl Jung, la psicosíntesis de Roberto Assagioli, y la psicología humanista de Abraham Maslow. Los principales modelos transpersonales de psicoterapia, según lo revisado por Cortright, son los modelos de Ken Wilber, CG Jung, Michael Washburn, Stanislav Grof y Hameed Ali.
El Dr. William J. Barry estableció la psicología transpersonal como un método de investigación de acción válido en el campo de la educación a través de su Ph.D. tesis y desarrollo de la teoría de la calidad transformacional (TQ). Se han desarrollado aplicaciones para las áreas de estudios y gestión de negocios.
Otras disciplinas transpersonales, como la antropología transpersonal y los estudios empresariales transpersonales, se enumeran en las disciplinas transpersonales.
El arte transpersonal es una de las disciplinas consideradas por Boucovolas, al enumerar cómo la psicología transpersonal puede relacionarse con otras áreas del estudio transpersonal. Al escribir sobre arte transpersonal, Boucovolas comienza señalando cómo, según Breccia y también según las definiciones empleadas por la Asociación Internacional Transpersonal en 1971, el arte transpersonal puede entenderse como una obra de arte que se basa en temas importantes más allá del yo individual, como el conciencia transpersonal Esto hace que la crítica de arte transpersonal sea pertinente a los enfoques místicos de la creatividad..
Como señala Boucovolas, la crítica de arte transpersonal se puede considerar como la que afirma que la crítica de arte convencional se ha comprometido demasiado a enfatizar las dimensiones racionales del arte y, posteriormente, ha dicho poco sobre las dimensiones espirituales del arte, o como lo que sostiene el trabajo de arte tiene un significado más allá del individuo persona.
Ciertos aspectos de la psicología de Carl Jung, así como movimientos como la musicoterapia y la terapia del arte, también pueden relacionarse con el campo. El artículo de Boucovolas cita Breccia (1971) como un ejemplo temprano de arte transpersonal, y afirma que en el momento en que apareció su artículo, el teórico integral Ken Wilberhabía hecho contribuciones recientes al campo.
Más recientemente, el Journal of Transpersonal Psychology, en 2005, Volumen 37, lanzó una edición especial dedicada a los medios de comunicación, que contenía artículos sobre crítica cinematográfica que pueden estar relacionados con este campo.
Otros campos de estudio, que están relacionados con la psicología transpersonal, incluyen estudios cercanos a la muerte, parapsicología y psicología humanista. Los principales hallazgos de los estudios cercanos a la muerte están representados en el Libro de texto de Psiquiatría y Psicología Transpersonal, y en el Manual de Psicología Transpersonal de Wiley-Blackwell.
La experiencia cercana a la muerte también se discute en relación con otras categorías transpersonales y espirituales. Los principales hallazgos de la parapsicología también están representados en el Libro de texto de Psiquiatría y Psicología Transpersonal,y en The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology.
También hay una fuerte conexión entre los enfoques transpersonal y humanista de la psicología, como lo indica el libro fuente de Donald Moss. Aunque se considera que la psicología transpersonal comenzó dentro, o se desarrolló a partir de la psicología humanista, muchos de sus intereses, como la espiritualidad y los modos de conciencia, se extienden más allá de las áreas de interés discutidas por la teoría humanista.
Según los escritores en el campo la psicología transpersonal aboga por una visión expandida, espiritual, de la salud física y mental que no necesariamente es abordada por la psicología humanista.
Algunos comentaristas han sugerido que existe una diferencia entre la psicología transpersonal y una categoría más amplia de teorías transpersonales, a veces llamadas estudios transpersonales. Según Friedman, esta categoría podría incluir varios enfoques de lo transpersonal que se encuentran fuera de los marcos de la ciencia.
Sin embargo, según Ferrer, el campo de la psicología transpersonal está «situado dentro del marco más amplio de los estudios transpersonales».
La psicología transpersonal también puede, a veces, estar asociada con las creencias de la Nueva Era y la psicología popular. Sin embargo, los principales autores en el campo, entre aquellos Sovatsky, Rowan, y Hartelius han criticado la naturaleza de la filosofía y el discurso de la «Nueva Era».. Rowan incluso afirma que «lo transpersonal no es la nueva era».
Aunque algunos consideran que la distinción entre la psicología transpersonal y la psicología de la religión se está desvaneciendo (por ejemplo, el Manual de Psicología y Espiritualidad de Oxford), en general todavía se considera que hay una clara distinción entre los dos. Gran parte del enfoque de la psicología de la religión se refiere a cuestiones que no se considerarían ‘trascendentes’ dentro de la psicología transpersonal, por lo que las dos disciplinas tienen un enfoque bastante distinto.
Investigación, teoría y aspectos clínicos
Intereses de investigación y metodología
La perspectiva transpersonal abarca muchos intereses de investigación. La siguiente lista está adaptada del Libro de texto de Psiquiatría y Psicología Transpersonal e incluye: las contribuciones de tradiciones espirituales como el taoísmo, el hinduismo, el yoga, el budismo, la Cabalá, el misticismo cristiano, el chamanismo y la curación de los nativos americanos a la psiquiatría y la psicología;
Investigación en meditación y aspectos clínicos de la meditación; psicodélicos; parapsicologia; antropología; diagnóstico de problemas religiosos y espirituales; espiritualidad ofensiva y defensas espirituales; fenomenología y tratamiento de Kundalini; la psicoterapia; experiencia cercana a la muerte;
Cultos religiosos; psicofarmacología; imágenes guiadas; Respiración; terapia de vidas pasadas; supervivencia ecológica y cambio social; envejecimiento y desarrollo espiritual adulto.
La investigación de la psicología transpersonal se basa en métodos cuantitativos y cualitativos, pero algunos comentaristas han sugerido que la principal contribución de la psicología transpersonal ha sido proporcionar alternativas a los métodos cuantitativos de la psicología convencional. Aunque el campo no ha sido un contribuyente significativo del conocimiento empírico sobre cuestiones clínicas, ha contribuido con una importante investigación cuantitativa en áreas como el estudio de la meditación.
Teorías sobre el desarrollo humano
Una de las demarcaciones en la teoría transpersonal es entre autores que están asociados con modelos jerárquicos / holarquicos, secuenciales o similares al desarrollo humano, como Ken Wilber y John Battista, y autores que están asociados con perspectivas jungianas, o modelos que incluyen El principio de regresión, como Michael Washburn y Stanislav Grof.
Ken Wilber y John Battista
La psicología transpersonal de Ken Wilber se menciona a menudo como un marco teórico influyente para el campo. Wilber es a menudo considerado como un destacado teórico y pionero del movimiento transpersonal, pero no ha sido asociado activamente con la etiqueta durante bastante tiempo. Varios comentaristas señalan que se ha distanciado del campo transpersonal en favor de un nuevo modelo que él llama integral.
Sin embargo, su modelo psicológico sigue siendo influyente para la práctica y el desarrollo de la psicología transpersonal,y los temas transpersonales siguen siendo una parte central de su propio trabajo. Un elemento central de su teoría de la conciencia es una síntesis de las psicologías y modelos orientales y occidentales del desarrollo humano.
El modelo de conciencia de Wilber consta de tres amplias categorías de desarrollo: la prepersonal o preegoica, la personal o egoica y la transpersonal o transegoica. Una versión más detallada de este modelo incluye nueve niveles diferentes de desarrollo humano, en los que los niveles 1-3 son niveles prepersonales, los niveles 4-6 son niveles personales y los niveles 7-9 son niveles transpersonales.
Las versiones posteriores también incluyen un décimo nivel. Las etapas transpersonales, o los niveles superiores del modelo, son el hogar de eventos y desarrollos espirituales. El marco propuesto por Wilber sugiere que el desarrollo humano es un movimiento progresivo a través de estas etapas de conciencia.La teoría implica que diferentes escuelas de psicología están asociadas con diferentes niveles del modelo, y que cada nivel de organización, o autodesarrollo, incluye una vulnerabilidad a ciertas patologías asociadas con ese nivel en particular.
Cada nivel también representa tareas de desarrollo que deben cumplirse adecuadamente, o pueden conducir a un arresto de desarrollo. Un principio básico de la psicología transpersonal de Wilber es un concepto llamado «falacia pre / trans». Es decir, una confusión de progresión transpersonal con regresión prepersonal.
Según los escritores en el campoLas escuelas occidentales de psicología han tenido una tendencia a considerar los niveles transpersonales como patológicos, equiparándolos con condiciones patológicas regresivas que pertenecen a un nivel inferior en el modelo. La falacia pre / trans describe la falta de diferenciación entre estas dos categorías.
La comprensión de Wilber de los niveles de conciencia o realidad, que van de la materia al cuerpo, de la mente al alma y al espíritu, o de lo prepersonal a lo personal a lo transpersonal, a menudo se conoce como la «Gran Cadena de Siendo». Este marco general, adaptado de la » filosofía perenne » de las grandes tradiciones espirituales del mundo, es luego reformulado por Wilber como el «Gran Nido del Ser».
Es decir, no solo una simple jerarquía lineal, sino una especie de jerarquía anidada u holarquía. Se considera que el desarrollo humano y la evolución ascienden en esta holarquía.
La década de 1990 marcó un movimiento hacia el mundo de las ideas integrales para Wilber. Según los comentaristas, dejó de referirse a su trabajo como transpersonal, a favor del término integral, a mediados de la década de 1990. La literatura ahora confirma que ha cambiado de la psicología transpersonal a la psicología integral.
Según Brys & Bokor Wilber presentó las partes principales de su enfoque integral en los años 1997-2000.La teoría integral incluía un modelo de conciencia de cuatro cuadrantes y su desarrollo, cuyas dimensiones se desplegaron en una secuencia de etapas o niveles. La combinación de cuadrantes y niveles que resulta en un enfoque de todos los cuadrantes y todos los niveles.
La teoría también incluía el concepto de holón, «un todo que es simultáneamente parte de algún otro todo», y la hollarquía, «holones jerárquicos dentro de los holones». Según los revisores, la dimensión espiritual era central para la visión integral de Wilber.
Similar al modelo presentado por Wilber es la teoría de la información de la conciencia presentada por John Battista. Battista sugiere que el desarrollo del auto-sistema y de la psicología humana consiste en una serie de transiciones en la dirección de una mayor madurez y estabilidad psicológica, y en la dirección de las categorías transpersonales y espirituales.
Su modelo presenta una serie de tareas de desarrollo con los niveles correspondientes de conciencia y psicopatología, y discute las intervenciones terapéuticas en relación con los diferentes niveles y transiciones.
Michael Washburn y Stanislav Grof
Michael Washburn presenta un modelo de desarrollo humano basado en el psicoanálisis, la teoría de las relaciones objetales y la psicología profunda de la perspectiva junguiana. En el contexto de la psicoterapia transpersonal, el enfoque de Washburn se ha descrito como una «revisión de la psicología analítica de Jung».
Según Washburn, el desarrollo transpersonal sigue los principios de un camino en espiral. Central a su modelo es la comprensión de un terreno dinámico; un nivel profundo del inconsciente, con cualidades espirituales, con el que la persona está en contacto en la etapa prepersonal de desarrollo. Según los comentaristas, Washburn describe tres etapas del desarrollo humano;
Lo prepersonal, lo personal y lo transpersonal, también descrito como; preegoico, egoico y transegoico.En la etapa previa (hasta los 5 años), el niño se integra con el terreno dinámico. Más tarde en la vida, este contacto se debilita, y la etapa prepersonal es seguida por una nueva etapa de desarrollo donde el ego se disocia del terreno dinámico.
Esto sucede a través del proceso de represión, y marca la etapa de la edad adulta, y del ego mental (etapa egoica).
Sin embargo, más adelante en la vida existe la posibilidad de una reintegración con el terreno dinámico, una etapa trans-egoica. Según Washburn, este desarrollo transpersonal requiere una especie de giro en U, o volver al terreno dinámico, para que el ego se integre con su dinámica inconsciente. Este aspecto del modelo de Wasburn es descrito por los comentaristas como «un retroceso antes de un mayor avance».
Una regresión que allana el camino para la trascendencia y una vida plenamente encarnada. El enfoque de Washburn para el desarrollo transpersonal a menudo se resume como «regresión al servicio de la trascendencia» que, según Lev, es un «giro de la frase, regresión al servicio del ego». Washburn ha contrastado su propia perspectiva, que él llama espiral-dinámica, con la teoría del desarrollo de Ken Wilber, que él llama estructural-jerárquica.
Los diferentes puntos de vista de Washburn y Wilber son mencionados por varios comentaristas.
Stanislav Grof, por otro lado, opera con una cartografía que consta de tres tipos de territorios: el reino de la barrera sensorial y el inconsciente personal (descrito por el psicoanálisis), el reino perinatal o relacionado con el nacimiento (principios de organización de la psique), y el reino transpersonal.
De acuerdo con este punto de vista, el compromiso adecuado con los dos primeros reinos prepara el escenario para un ascenso al tercer reino transpersonal. Su terapia e investigación tempranas se llevaron a cabo con la ayuda de sustancias psicodélicas como la dietilamida del ácido lisérgico (LSD), la psilocibina, la mescalina, la dipropil-triptamina (DPT) y la metilendioxianfetamina (MDA).Más tarde, cuando se prohibió el LSD, Grof desarrolló otros métodos de terapia, como la respiración holotrópica.
Sus primeros hallazgos, que se basaron en observaciones de la investigación de LSD, descubrieron cuatro tipos principales de experiencias que, según Grof, corresponden a niveles en el inconsciente humano: (1) Experiencias abstractas y estéticas; (2) experiencias psicodinámicas; (3) experiencias perinatales;
4) Experiencias transpersonales. Grof vuelve a muchos de estos hallazgos en libros posteriores.Los niveles psicodinámicos, que corresponden a la teoría de Sigmund Freud, es el área de recuerdos biográficos, problemas emocionales, conflictos no resueltos y fantasías. Los niveles perinatales, que corresponden a las teorías de Otto Rank, son el área de dolor físico y agonía, muerte y muerte, nacimiento biológico, envejecimiento, enfermedad y decrepitud.
Los niveles transpersonales, correspondientes a las teorías de CG Jung, es el área de una serie de experiencias espirituales, paranormales y trascendentales, incluidos los fenómenos ESP, la trascendencia del ego y otros estados de conciencia expandida. Para llevar la estructura a los niveles psicodinámicos y perinatales, Grof introduce dos sistemas de gobierno, o principios de organización:
El sistema COEX, que es el sistema de gobierno para el nivel psicodinámico, y las matrices perinatales básicas,
Grof aplica modos de terapia regresivos (originalmente con el uso de sustancias psicodélicas, luego con otros métodos) para buscar una mayor integración psicológica. Esto ha llevado a la confrontación de modelos constructivos y deconstructivos del proceso que conduce a una salud mental genuina: lo que Wilber ve como una falacia pre / trans no existe para Washburn y Grof, ya que los estados pre-racionales pueden ser genuinamente transpersonales y vivirlos puede ser esencial en el proceso de lograr una cordura genuina.
Stuart Sovatsky
La idea del desarrollo también aparece en la psicoterapia espiritual y la psicología de Stuart Sovatsky. Su comprensión del desarrollo humano, que se basa principalmente en la psicología oriental / occidental y la tradición y hermenéutica del yoga, coloca al ser humano en medio de las energías espirituales y los procesos descritos en la filosofía yóguica.
Según Sovatsky, estos son procesos de maduración que afectan el cuerpo y el alma. Sovatsky adapta el concepto de Kundalini como la fuerza de maduración del desarrollo humano. Según su modelo, se dice que una serie de procesos yóguicos avanzados ayudan a la «maduración del cuerpo enaltecido».
Teoría transpersonal de Jorge Ferrer
La beca de Jorge Ferrer introduce una perspectiva más pluralista y participativa sobre las dimensiones espirituales y ontológicas. En su revisión de la teoría transpersonal, Ferrer cuestiona tres presuposiciones principales, o marcos de interpretación, que han sido dominantes en los estudios transpersonales.
Estos son los marcos del Experimentalismo (lo transpersonal entendido como una experiencia interior individual); Empirismo interno (el estudio de los fenómenos transpersonales de acuerdo con los estándares de la ciencia empirista); y el perennialismo (el legado de la filosofía perenne en los estudios transpersonales).Aunque representa marcos de referencia importantes para el estudio inicial de los fenómenos transpersonales, Ferrer cree que estos supuestos se han vuelto limitantes y problemáticos para el desarrollo del campo.
Como alternativa a estas grandes tendencias epistemológicas y filosóficas, Ferrer se centra en la gran variedad o pluralismo de las percepciones espirituales y los mundos espirituales que pueden revelarse mediante la investigación transpersonal. En contraste con los modelos transpersonales informados por la «filosofía perenne», introduce la idea de un «poder espiritual dinámico e indeterminado».
En este sentido, también presenta la metáfora del «océano de la emancipación». Según Ferrer, «el océano de la emancipación tiene muchas costas». Es decir, se pueden alcanzar diferentes verdades espirituales llegando a diferentes costas espirituales.
El segundo aspecto de su revisión, «el giro participativo», introduce la idea de que los fenómenos transpersonales son eventos participativos y co-creativos. Él define estos eventos como «emergencias del ser transpersonal que pueden ocurrir no solo en el lugar de un individuo, sino también en una relación, una comunidad, una identidad colectiva o un lugar».
Este conocimiento participativo es multidimensional e incluye todos los poderes del ser humano (cuerpo / corazón / alma), tal como se entiende desde un marco transpersonal. Según Jaenke La visión de Ferrer incluye una realidad espiritual que es plural y múltiple, y un poder espiritual que puede producir una amplia gama de revelaciones y percepciones, que a su vez pueden ser superposición,
El enfoque de Ferrer al pensamiento participativo ha sido retomado en el contexto del psicoanálisis. A partir de las críticas de Ferrer al perennialismo, Robin S. Brown adopta el paradigma participativo como un medio para fomentar el pluralismo clínico.
Psicoterapia transpersonal
Las primeras contribuciones al campo de la psicoterapia transpersonal incluyen el enfoque de Walsh y Vaughan. En su esquema de la terapia transpersonal, enfatizan que los objetivos de la terapia incluyen los resultados tradicionales, como el alivio de los síntomas y el cambio de comportamiento, así como el trabajo a nivel transpersonal, que puede trascender los problemas psicodinámicos.
Tanto el Karma Yoga como los estados alterados de conciencia son parte del enfoque transpersonal de la terapia. Según Walsh & Vaughan, el contexto del karma yoga y el servicio también deberían facilitar un proceso mediante el cual el crecimiento psicológico del terapeuta podría proporcionar un entorno de apoyo para el crecimiento del cliente.
Varios autores en el campo han presentado una integración de la psicoterapia occidental con la psicología espiritual, entre estos Stuart Sovatsky y Brant Cortright. En su reformulación de la psicoterapia occidental, Sovatsky aborda las cuestiones de tiempo, temporalidad y soteriología desde las perspectivas de la psicología y la espiritualidad este / oeste.
Además de aprovechar las ideas de los post-freudianos, como DW Winnicott, Sovatsky integra su enfoque de la psicoterapia con una comprensión ampliada del cuerpo y la mente, informada por la filosofía del Yoga.
Cortright, por otro lado, ha revisado el campo de la psicoterapia transpersonal y los principales modelos transpersonales de psicoterapia, incluidos Wilber, Jung, Washburn, Grof y Ali, así como los enfoques existenciales, psicoanalíticos y centrados en el cuerpo. También presenta un marco teórico unificador para el campo de la psicoterapia transpersonal e identifica la dimensión de la conciencia humana como central en el ámbito transpersonal.
También aborda cuestiones clínicas relacionadas con la meditación, la emergencia espiritual y los estados alterados de conciencia. Según los comentaristasCortright desafía la visión tradicional de la psicología transpersonal de que es necesario resolver los problemas psicológicos para avanzar en el camino espiritual.
En cambio, sugiere que estas dos líneas de desarrollo están entrelazadas y que pasan a primer plano con un énfasis cambiante.
El psicoanalista Robin S. Brown describió un enfoque transpersonal de la práctica clínica, que se basa en el psicoanálisis relacional, la psicología analítica y la teoría participativa. Dentro del psicoanálisis contemporáneo se ha sugerido que, desde un punto de vista clínico, postular una dimensión trascendente a la experiencia humana es teóricamente necesario para promover enfoques no reductivos de la terapia.
El primer libro que examinó el campo de la psicoterapia de orientación espiritual, publicado por la Asociación Americana de Psicología en 2005, incluyó un capítulo sobre el Enfoque Transpersonal-Integrativo de la terapia.
Problemas clínicos y de diagnóstico
La psicología transpersonal también ha atraído la atención clínica al tema de la crisis espiritual. Nota d, una categoría que la psicología convencional no reconoce habitualmente. Entre los problemas clínicos asociados con esta categoría, según la teoría transpersonal, se encuentran: complicaciones psiquiátricas relacionadas con la experiencia mística;
Experiencia cercana a la muerte; Despertar de Kundalini; crisis chamánica (también llamada enfermedad chamánica); apertura psíquica; meditación intensiva; separación de un maestro espiritual; enfermedad médica o terminal; adiccion. Los términos «emergencia espiritual» y «emergencia espiritual» fueron acuñados por Stanislav y Christina Grofpara describir la aparición de fenómenos espirituales y procesos espirituales en la vida de una persona.
Nota e El término «emergencia espiritual» describe un desarrollo gradual del potencial espiritual con poca interrupción en el funcionamiento psicológico, social y ocupacional. En los casos en que la aparición de fenómenos espirituales se intensifica más allá del control del individuo, puede conducir a un estado de «emergencia espiritual».
Una emergencia espiritual puede causar una interrupción significativa en el funcionamiento psicológico, social y ocupacional. Muchas de las dificultades psicológicas descritas anteriormente pueden, según la teoría transpersonal, conducir a episodios de emergencia espiritual.Nota f
A principios de la década de 1990, un grupo de psicólogos y psiquiatras, afiliados al campo de la psicología transpersonal, vieron la necesidad de una nueva categoría psiquiátrica que involucrara problemas religiosos y espirituales. Su preocupación era la posibilidad de un diagnóstico erróneo de estos problemas.
Basado en una extensa revisión de la literatura, y en red con el Comité de Religión y Psiquiatría de la Asociación Americana de Psiquiatría, el grupo hizo una propuesta para una nueva categoría de diagnóstico titulada «Problema psico-espiritual o psico-espiritual». La propuesta fue presentada al Grupo de Trabajo sobre DSM-IVen 1991.
La categoría fue aprobada por la Fuerza de Tarea en 1993, después de cambiar el título a «Problema religioso o espiritual». Se incluye en la cuarta edición del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales ( DSM-IV ), como una categoría menor. Nota g Las descripciones de los problemas religiosos o espirituales particulares no se incluyeron en el texto de la nueva categoría.
Según los autores de la propuesta, la nueva categoría «abordó problemas de naturaleza religiosa o espiritual que son el foco de atención clínica y no son atribuibles a un trastorno mental«. En su opinión, existen criterios para diferenciar entre problemas espirituales y trastornos mentales como la psicosis.
Esta preocupación también se aborda en el Libro de consulta del DSM-IV. Según Lukoff y Lu, coautores de la categoría, los problemas religiosos o espirituales no se clasifican como trastornos mentales. Foulkstambién señala que el nuevo diagnóstico está incluido en la categoría de no enfermedad DSM-IV-TR (Otras condiciones que pueden ser un foco de atención clínica).
La adición de la nueva categoría al sistema DSM fue notada por algunas publicaciones psiquiátricas, y el New York Times. Varios comentaristas también han ofrecido sus puntos de vista. Chinen señala que la inclusión marca «una creciente aceptación profesional de los problemas transpersonales», mientras que Sovatsky ve la incorporación como una admisión de narrativas espiritualmente orientadas en la práctica clínica convencional.
Smart and Smart reconoce la adición de la categoría y mejoras similares en la cuarta versión, como un paso adelante para la sensibilidad cultural del manual DSM. Greyson,representando el campo de los estudios cercanos a la muerte, concluye que la categoría de diagnóstico del problema religioso o espiritual «permite la diferenciación de experiencias cercanas a la muerte y experiencias similares de trastornos mentales».
En un estudio de 2000, Milstein y sus colegas discutieron la validez de constructo de la nueva categoría DSM-IV problema religioso o espiritual (V.89).
Según los comentaristas, la psicología transpersonal reconoce que los estados psicológicos y la espiritualidad trascendentes pueden tener efectos negativos y positivos en el funcionamiento humano. Las expresiones de espiritualidad que promueven la salud incluyen el desarrollo y el crecimiento, pero también existen expresiones de espiritualidad que comprometen la salud.
Organizaciones, publicaciones y ubicaciones
Una institución líder dentro del campo de la psicología transpersonal es la Asociación de Psicología Transpersonal, fundada en 1972. Los presidentes anteriores de la asociación incluyen a Alyce Green, James Fadiman, Frances Vaughan, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterberg y Dwight Judy.
Una organización internacional, la Asociación Internacional de Psicología Transpersonal, fue fundada en la década de 1970, y más recientemente ha sido revivida por Harris Friedman. Además, una contraparte europea de la institución estadounidense, la Asociación Europea de Psicología Transpersonal (ETPA), fue fundada mucho más tarde.La escuela de posgrado líder es la Universidad de Sofía, anteriormente el Instituto de Psicología Transpersonal.
Según las fuentes la universidad es privada, no sectaria y está acreditada por la Asociación Occidental de Escuelas y Colegios.
Las principales publicaciones académicas dentro del campo incluyen la Revista de Psicología Transpersonal y la Revista Internacional de Estudios Transpersonales. Las publicaciones más pequeñas incluyen Transpersonal Psychology Review, la revista de la Sección de Psicología Transpersonal de la Sociedad Británica de Psicología.
En 1996, Basic Books publicó el Libro de texto de Psiquiatría y Psicología Transpersonal, un texto estándar que incluía una descripción completa del campo. En 1999, Greenwood Press publicó un título llamado Psicología humanista y transpersonal: un libro de referencia histórico y biográfico, que incluye ensayos biográficos y críticos sobre figuras centrales en psicología humanista y transpersonal.
Una publicación reciente, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology, es una de las introducciones más recientes y más actualizadas en el campo de la psicología transpersonal.
Aunque las perspectivas de la psicología transpersonal se han extendido a una serie de grupos de interés en los EE. UU. Y Europa, sus orígenes fueron en California, y el campo siempre ha estado fuertemente asociado con instituciones en la costa oeste de los EE. UU. Tanto la Asociación de Psicología Transpersonal como el Instituto de Psicología Transpersonal se fundaron en el estado de California, y varios de los principales campos teóricos provienen de esta área de los Estados Unidos.
Recepción, reconocimiento y crítica
Recepción
La recepción de la psicología transpersonal, en la cultura circundante, refleja una amplia gama de puntos de vista y opiniones, incluidos el reconocimiento y el escepticismo. La psicología transpersonal ha sido el tema de algunos artículos académicos y reseñas de libros en otros campos académicos, incluida la psiquiatría, Ciencias del comportamiento, Psicología, Trabajo social, Estudios de conciencia, Estudios religiosos, Psicología pastoral, y Bibliotecología.
Varios comentaristas han expresado sus puntos de vista sobre el campo de la psicología transpersonal y su contribución al panorama académico. Hilgard, que representa la psicología contemporánea de principios de la década de 1980, consideraba la psicología transpersonal como un movimiento marginal que atraía a los seguidores más extremos de la psicología humanista.
Sin embargo, comentó que tales movimientos podrían enriquecer los temas que estudian los psicólogos, a pesar de que la mayoría de los psicólogos optan por no unirse al movimiento. Adams también observó el estado marginal de la psicología transpersonal, pero señaló que el trabajo de Wilber había proporcionado al campo cierta legitimidad.
Cowley y Derezotes,En representación de la teoría del trabajo social de la década de 1990, consideraba que la psicología transpersonal era relevante para el desarrollo de la sensibilidad espiritual en las disciplinas de ayuda. Bidwell, que representa el campo de la psicología pastoral, vio la psicología transpersonal como un campo en desarrollo que había sido ignorado por su propia profesión.
Sin embargo, creía que la psicología transpersonal podría contribuir a las áreas de teología pastoral y asesoramiento pastoral. Elkins, escribiendo para el campo de la psicoterapia de orientación espiritual, consideró que la psicología transpersonal se había alejado de sus raíces en el movimiento humanista y que había establecido sus propias teorías y perspectivas.
Taylor, que representa el campo de la psicología humanista, presentó una revisión equilibrada de la psicología transpersonal a principios de los noventa. En el lado negativo, mencionó la tendencia de la psicología transpersonal a ser filosóficamente ingenuo, mal financiado, casi antiintelectual y algo sobrevalorado en cuanto a sus influencias.
En el lado positivo, señaló el enfoque integrado de los campos para comprender la fenomenología del método científico; la centralidad de la investigación cualitativa; y la importancia de la comunicación interdisciplinaria. En conclusión, sugirió que las virtudes de la psicología transpersonal pueden, al final, superar sus defectos.
En un artículo posterior Taylor consideraba la psicología transpersonal como una visionaria psicología popular estadounidense con poca relación histórica con la psicología académica estadounidense, excepto a través de su asociación con la psicología humanista y las categorías de trascendencia y conciencia.
Ruzek, que entrevistó a los fundadores de la psicología transpersonal, así como a los historiadores de la psicología estadounidense, descubrió que el campo había tenido poco impacto en el campo más amplio de la psicología en Estados Unidos. Entre los factores que contribuyeron a esta situación estaba la resistencia de la psicología convencional a las ideas espirituales y filosóficas, y la tendencia de los psicólogos transpersonales a aislarse del contexto más amplio.
Se han hecho algunos pequeños intentos para introducir la psicología transpersonal en el aula. Las perspectivas de la psicología transpersonal se representan en un libro de texto universitario ampliamente utilizado sobre teorías de la personalidad, que marca la entrada de temas transpersonales en entornos académicos convencionales.
En este libro, la autora Barbara Engler hace la pregunta: «¿Es la espiritualidad un tema apropiado para el estudio psicológico?» Ella ofrece una breve reseña de la historia de la psicología transpersonal y un vistazo a su posible futuro. La dimensión del aula también está presente en un libro sobre teorías de la personalidad de los autores Robert Frager y James Fadiman.En esta publicación, proporcionan una descripción de las contribuciones de muchas de las figuras históricas clave que han moldeado y desarrollado la psicología transpersonal (además de discutir y explicar conceptos y teorías importantes relacionados con ella), que sirve para promover una comprensión de la disciplina en Aulas.
Teniendo en cuenta que la mayoría de los departamentos de psicología convencionales rara vez ofrecen programas de capacitación en temas y prácticas transpersonales como parte de su plan de estudios, se han puesto a disposición programas de posgrado en psicología humanista y transpersonal en algunas universidades norteamericanas.
Nota c Entre estos encontramos la Universidad John F. Kennedy en Orinda, que incluyó la psicología transpersonal en su programa de estudios holísticos, y Burlington College en Vermont. En 2012, la Universidad de Columbia anunció que estaban integrando la psicología espiritual, similar a las perspectivas enseñadas enUniversidad de Sofía (California), en su programa de psicología clínica.
Sin embargo, aunque la psicología transpersonal ha experimentado un pequeño reconocimiento de la cultura circundante, también se ha enfrentado a una buena cantidad de escepticismo y crítica del mismo entorno. Freeman menciona que el campo temprano de la psicología transpersonal era consciente de la posibilidad de que fuera rechazado por la comunidad científica.
El método de empirismo interno, basado en una introspección disciplinada, iba a ser blanco de escepticismo por parte de personas externas en los años venideros. Varios comentaristas han mencionado los aspectos controvertidos de la psicología transpersonal. Zdenek, representando una crítica moderada desde la década de 1980, señaló que el campo fue considerado como controvertido desde su inicio.
Otros comentaristas, como Friedman, y Adams, también mencionan el estado controvertido del campo. En 1998, el San Francisco Chronicle informó sobre el programa de estudios holísticos en la Universidad John F. Kennedy en Orinda, que incluía un departamento de psicología transpersonal. El programa se consideró único en ese momento, pero también controvertido.
Varios comentaristas presentaron su escepticismo hacia el programa. Otro aspecto controvertido se refiere al tema de las sustancias psicodélicas. Comentando sobre el controvertido estado de las sustancias psicodélicas y enteogénicas en la cultura contemporánea, los autores Elmer, MacDonald y FriedmanObserve que estas drogas se han utilizado para el efecto terapéutico en el movimiento transpersonal.
Sin embargo, los autores señalan que esta no es la forma más común de intervención transpersonal en la terapia contemporánea.
Según Lukoff y Lu, la Asociación Americana de Psicología expresó a la APA algunas preocupaciones sobre la naturaleza «no científica» de la psicología transpersonal en el momento de la petición (ver arriba). Rowan señala que la Asociación tenía serias reservas sobre la apertura de una División de Psicología Transpersonal.
Las peticiones de estatus divisional no lograron ganar la mayoría de los votos en el consejo de la APA, y la división nunca se estableció. Los comentaristas también mencionan que la asociación de la psicología transpersonal con las ideas de religión era una de las preocupaciones que le impedían convertirse en una división separada de la APA en el momento de la petición en 1984.
Al comentar sobre el estado del campo a mediados de los noventa, Chinen señaló que las publicaciones profesionales, hasta entonces, habían dudado en publicar artículos que trataran temas transpersonales. Adams señaló que el campo ha luchado por el reconocimiento como un campo de estudio legítimo en la comunidad académica, mientras que Parsons señaló que la psicología transpersonal, el perennialismo ingenuo, la lectura errónea de textos religiosos, la falta de sofisticación metodológica y la epistemología débil no sido bien recibido por la mayoría en la academia.
Crítica, escepticismo y respuesta
La crítica y el escepticismo hacia el campo de la psicología transpersonal ha sido presentada por una amplia variedad de comentaristas, e incluye tanto a escritores de sus propias filas, como a escritores que representan otros campos de la psicología o la filosofía.
Las observaciones críticas desde dentro del campo incluyen las observaciones de Lukoff y Lu, y las críticas a Walach. En su contribución al campo de la psicoterapia de orientación espiritual, Lukoff y Lu discuten las fortalezas y debilidades de la psicoterapia transpersonal y la psicología transpersonal.
Entre las fortalezas está su base de teoría y práctica que permite la comunicación y el diálogo con otras culturas y curanderos nativos. Entre las debilidades se encuentra la falta de acuerdo teórico, que ha llevado a debates internos, y la atención de los críticos que cuestionan la validez del enfoque transpersonal.
Otra fuente, cercana al campo, es el Manual de Psicología Transpersonal de Wiley-Blackwell. En un capítulo de este libroWalach llama la atención sobre problemas no resueltos dentro del campo. Según los editores, la crítica representa «el tipo de autocrítica que es obligatoria dentro de una disciplina responsable».
Las críticas de otros perfiles, cerca del campo, también incluyen las observaciones de Ken Wilber y Jorge Ferrer. Wilber, uno de los primeros perfiles dentro del campo transpersonal, ha anunciado repetidamente la desaparición de la psicología transpersonal. Sin embargo, la teoría transpersonal temprana de Wilber fue objeto de críticas, sobre todo de los psicólogos humanistas Rollo May y Kirk Schneider.
Aunque Wilber se ha distanciado de la psicología transpersonal en favor de la filosofía integral, su modelo transpersonal ha seguido atrayendo tanto el reconocimiento como la crítica.
Entre los críticos de Wilber también encontramos a Ferrer, que en 2001 publicó una revisión de la teoría transpersonal. En esta revisión criticó a la psicología transpersonal por ser demasiado leal a la filosofía perenne, por introducir un cartesianismo sutil y por estar demasiado preocupado por los estados espirituales intrasubjetivos (empirismo interno).
Como alternativa a estas tendencias, sugiere una visión participativa de la espiritualidad humana que rinde homenaje a una amplia variedad de ideas espirituales, mundos y lugares espirituales.
Críticas de la psicología humanista
Una de las primeras críticas al campo fue emitida por el psicólogo humanista Rollo May, quien disputó los fundamentos conceptuales de la psicología transpersonal. Según los comentaristas, May también criticó el campo por descuidar la dimensión personal de la psique al elevar la búsqueda de lo trascendental, y por descuidar el «lado oscuro de la naturaleza humana».
Los comentaristas señalan que estas reservas, expresadas por May, podrían reflejar lo que los teóricos posteriores han denominado «anulación espiritual». Otros comentaristashan sugerido que May solo se centró en las «popularizaciones de la Nueva Era de los enfoques transpersonales». Sin embargo, las críticas también provienen de otros perfiles en el campo de la psicología humanista.
Eugene Taylor y Kirk Schneider han planteado objeciones a varios aspectos de la psicología transpersonal.
Relación con la ciencia y los criterios científicos
El campo de la psicología transpersonal también ha sido criticado por carecer de rigor conceptual, probatorio y científico. En una revisión de las críticas del campo, escribe Cunningham, «los filósofos han criticado la psicología transpersonal porque su metafísica es ingenua y la epistemología no está desarrollada.
La multiplicidad de definiciones y la falta de operacionalización de muchos de sus conceptos ha llevado a una confusión conceptual sobre la naturaleza de La propia psicología transpersonal (es decir, el concepto es usado de manera diferente por diferentes teóricos y significa cosas diferentes para diferentes personas).
Los biólogos han criticado la psicología transpersonal por su falta de atención a los fundamentos biológicos del comportamiento y la experiencia. Los físicos han criticado la psicología transpersonal por acomodar inadecuadamente la física. conceptos como explicaciones de la conciencia «.
Otros, como Friedman, han sugerido que el campo está subdesarrollado como un campo de la ciencia y que, en consecuencia, no ha producido una buena comprensión científica de los fenómenos transpersonales. En su propuesta para una nueva división del trabajo dentro del campo transpersonal, sugiere una distinción entre los estudios transpersonales, una categoría amplia que podría incluir enfoques no científicos y la psicología transpersonal, una disciplina más estrecha que debería alinearse más estrechamente con los principios de psicología científica Sin embargo, esta crítica ha sido respondida por Ferrer quien argumenta que la propuesta de Friedmans atribuye la psicología transpersonal a una cosmovisión metafísica naturalista que no es adecuada para el dominio de la espiritualidad.
Albert Ellis, psicólogo cognitivo y humanista, ha cuestionado los resultados de la psicoterapia transpersonal, el estado científico de la psicología transpersonal y su relación con la religión, el misticismo y los sistemas de creencias autoritarios. Esta crítica ha sido respondida por Wilber quien cuestionó la comprensión de Ellis del dominio de la religión y el campo de la psicología transpersonal;
Y Walsh quien cuestionó la crítica de Ellis a las terapias no racionales-emotivas.
Otros comentaristas, como Matthews, apoyan más el campo, pero observa que una debilidad de la psicología transpersonal y la psicoterapia transpersonal ha sido su dependencia de las experiencias clínicas anecdóticas en lugar de la investigación. Adams, escribiendo desde la perspectiva de los Estudios de la Conciencia, ha problematizado el concepto de «datos» introspectivos que parecen constituir la «base de datos» de la psicología transpersonal.
Walach y Runehov han respondido a este problema.
La psicología transpersonal se ha destacado por infravalorar los métodos cuantitativos como una herramienta para mejorar nuestro conocimiento de las categorías espirituales y transpersonales. Esto es, según los comentaristas, una consecuencia de una orientación general dentro del campo que considera la experiencia espiritual y transpersonal como categorías que desafían la conceptualización y la cuantificación, y por lo tanto no son adecuadas para la investigación científica convencional.
Otras críticas
Desde el punto de vista de Dzogchen, las enseñanzas del budismo tibetano y del budismo en general, Elías Capriles ha objetado que la psicología transpersonal no distingue entre la condición transpersonal del nirvana, que es inherentemente liberadora, esas condiciones transpersonales que están dentro del samsara ] En el proceso de elaboración de lo que él llama una psicología meta-transpersonal, Capriles ha llevado a cabo refutaciones de Wilber, Grof y Washburn.
Aunque las ideas de William James se consideran centrales en el campo transpersonal, Gary Alexander pensó que la psicología transpersonal no tenía una comprensión clara de las dimensiones negativas de la conciencia (como el mal) expresadas en la filosofía de James. Esta crítica ha sido absorbida por la teoría transpersonal posterior, que ha estado más dispuesta a reflexionar sobre estas importantes dimensiones de la existencia humana.
Alison J.Gray ha expresado el escepticismo hacia el concepto de emergencias espirituales y la dimensión transpersonal en psiquiatría.
Según Cunningham, la psicología transpersonal ha sido criticada por algunos autores cristianos por ser «una mezcla de ideas de la» Nueva Era «que ofrecen un sistema de fe alternativo a los jóvenes vulnerables que dan la espalda a la religión organizada (Adeney, 1988)».
Según John V. Davis, la psicología transpersonal ha sido criticada por enfatizar la unidad y el holismo a expensas de la diversidad.
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