Sublimación (psicología)
En psicología, la sublimación es un tipo maduro de mecanismo de defensa, en el que los impulsos o idealizaciones socialmente inaceptables se transforman en acciones o comportamientos socialmente aceptables, lo que posiblemente resulte en una conversión a largo plazo del impulso inicial.
Sigmund Freud creía que la sublimación era un signo de madurez y civilización, que permitía a las personas funcionar normalmente de maneras culturalmente aceptables. Definió la sublimación como el proceso de desviar los instintos sexuales hacia actos de mayor valoración social, siendo «una característica especialmente llamativa del desarrollo cultural;
Es lo que hace posible que actividades psíquicas superiores, científicas, artísticas o ideológicas, desempeñen un papel tan importante». ‘parte en la vida civilizada «. Wade y Travis presentan una visión similar, afirmando que la sublimación ocurre cuando el desplazamiento «sirve a un propósito cultural o socialmente más elevado, como en la creación de arte o inventos».
Origen
En la sección de apertura de Human, All Too Human titulada ‘Of first and last things’, Nietzsche escribió:
No hay, estrictamente hablando, ni conducta desinteresada, ni un punto de vista totalmente desinteresado. Ambas son simplemente sublimaciones en las que el elemento básico parece casi evaporado y revela su presencia solo para la observación más aguda. Todo lo que necesitamos y que posiblemente se nos puede dar en el estado actual de desarrollo de las ciencias, es una química de las concepciones y sentimientos morales, religiosos, estéticos, así como de las emociones que experimentamos en los asuntos, grandes y pequeño, de la sociedad y la civilización, y de lo que somos sensibles incluso en la soledad.
Pero, ¿y si esta química estableciera el hecho de que, incluso en su dominio, ¿Se lograron los resultados más magníficos con los ingredientes más bajos y despreciados? ¿Se sentirían dispuestos a continuar tales investigaciones? A la humanidad le encanta plantearse las preguntas de su origen y comienzo:
No debe uno ser casi inhumano para seguir el curso opuesto?
Teoría psicoanalítica
En la teoría psicoanalítica de Freud, a la energía erótica se le permite una cantidad limitada de expresión, debido a las limitaciones de la sociedad humana y la propia civilización. Por lo tanto, requiere otras salidas, especialmente si un individuo debe permanecer psicológicamente equilibrado.
La sublimación (en alemán : Sublimierung ) es el proceso de transformar la libido en logros «socialmente útiles», que incluyen actividades artísticas, culturales e intelectuales. Freud consideró que esta operación psíquica era bastante saludable en comparación con las otras que identificó, como la represión, el desplazamiento, la negación, la formación de reacciones, la intelectualización y la proyección.
En The Ego and the Mechanisms of Defense (1936), su hija, Anna, clasificó la sublimación como uno de los principales «mecanismos de defensa» de la psique.
Freud tuvo la idea de la sublimación mientras leía The Harz Journey de Heinrich Heine. La historia es sobre Johann Friedrich Dieffenbach, quien cortó las colas de los perros que encontró en la infancia y luego se convirtió en cirujano. Freud concluyó que la sublimación podría ser un conflicto entre la necesidad de satisfacción y la necesidad de seguridad sin perturbar la conciencia.
En una acción realizada muchas veces a lo largo de la vida, que en primer lugar parece sádica, aunque finalmente se refina en una actividad que es beneficiosa para la humanidad.
Psicoanálisis interpersonal
Harry Stack Sullivan, el pionero del psicoanálisis interpersonal, definió la sublimación como la sustitución involuntaria de una satisfacción parcial con aprobación social por la búsqueda de una satisfacción directa que sería contraria a los ideales de uno o al juicio de los censores sociales y otras personas importantes que lo rodean.
Puede que la sustitución no sea exactamente lo que queremos, pero es la única forma en que podemos obtener parte de nuestra satisfacción y sentirnos seguros también. Sullivan documentó que todas las cosas sublimatorias son más complicadas que la satisfacción directa de las necesidades a las que se aplican.
No implican alteraciones de la conciencia, no se detienen a pensar por qué deben hacerse o cuál sería el gasto relacionado con la satisfacción directa. En una sublimación exitosa,
Sublimación sexual
La sublimación sexual, también conocida como transmutación sexual, es el acto, especialmente entre algunas tradiciones religiosas, de transformar los impulsos sexuales o «energía sexual» en energía creativa. En este contexto, la sublimación es la transferencia de energía sexual, o libido, a un acto físico o una emoción diferente para evitar la confrontación con el impulso sexual, que es en sí mismo contrario a la creencia del individuo o la creencia religiosa atribuida.
Se basa en la idea de que la «energía sexual» puede usarse para crear una naturaleza espiritual que a su vez puede crear obras más sensuales, en lugar de que la sexualidad de uno se desate «en bruto».celibato clerical.
Como se propuso en el Tanya, el misticismo judío jasídico considera que la sublimación del alma animal es una tarea esencial en la vida, en la que el objetivo es transformar los deseos animales y terrenales de placer físico en deseos santos para conectarse con Dios.
Diferentes escuelas de pensamiento describen los impulsos sexuales generales como portadores de esencia espiritual, y tienen los nombres variados de energía vital, vientos vitales ( prana ), energía espiritual, ojas, shakti, tummo o kundalini. También se cree que someterse a sublimación sexual puede facilitar un despertar místico en un individuo.
Según Jung
CG Jung creía que la sublimación era de naturaleza mística, por lo que difería fundamentalmente de la visión del concepto de Freud. Para Freud, la sublimación ayudó a explicar la plasticidad de los instintos sexuales (y su convertibilidad a fines no sexuales). El concepto también sustentaba sus teorías psicoanalíticas, que mostraban a la psique humana a merced de impulsos conflictivos (como el superyó y la identificación ).
Jung criticó a Freud por ocultar los orígenes alquímicos de la sublimación y por intentar en cambio hacer que el concepto parezca científicamente creíble:
La sublimación es parte del arte real donde se hace el oro verdadero. De esto Freud no sabe nada; peor aún, barrica todos los caminos que podrían conducir a una verdadera sublimación. Esto es casi lo contrario de lo que Freud entiende por sublimación. No es una canalización voluntaria y forzada del instinto hacia un campo espurio de aplicación, sino una transformación alquímica para la que se necesita fuego y prima materia.
La sublimación es un gran misterio. Freud se ha apropiado de este concepto y lo usurpó para la esfera de la voluntad y el espíritu burgués y racionalista.
Esta crítica se extiende desde la esfera privada de su correspondencia (como arriba) a artículos específicos que publicó sobre psicoanálisis:
Freud inventó la idea de la sublimación para salvarnos de las garras imaginarias del inconsciente. Pero lo que es real, lo que realmente existe, no puede sublimarse de manera alquimista, y si algo aparentemente está sublimado, nunca fue lo que una interpretación falsa tomó.
De acuerdo con Lacan
Das Ding
La exposición de la sublimación del psicoanalista francés Jacques Lacan se enmarca en una discusión sobre la relación del psicoanálisis y la ética en el séptimo libro de sus seminarios. La sublimación lacaniana se define con referencia al concepto Das Ding (más adelante en su carrera, Lacan denominó este objeto petit a );
Das Dinges «la cosa» en alemán, aunque Lacan lo concibe como una noción abstracta y una de las características definitorias de la condición humana. En términos generales, es el vacío que uno experimenta como ser humano y que se intenta llenar con diferentes relaciones, objetos y experiencias humanas, todo lo cual se utiliza para cerrar un vacío en las necesidades psíquicas.
Desafortunadamente, todos los intentos de superar la vacuidad de Das Ding son insuficientes para satisfacer completamente al individuo. Por esta razón, Lacan también considera que Das Ding es una no-cosa o vacuola.
Lacan considera a Das Ding un objeto perdido en el proceso de ser recuperado por el hombre. Temporalmente, el individuo será engañado por su propia psique para creer que se puede confiar en este objeto, esta persona o esta circunstancia para satisfacer sus necesidades de una manera estable y duradera cuando de hecho es en su naturaleza que el objeto como tal está perdido.
Nunca se volverá a encontrar. Algo está ahí mientras uno espera algo mejor o peor, pero cuál quiere ‘ y nuevamente’ se encuentra a lo sumo como algo perdido. Uno no lo encuentra, sino solo sus asociaciones placenteras. La vida humana se desenvuelve como una serie de desvíos en la búsqueda del objeto perdido o el Otro absoluto del individuo:
El principio del placer gobierna la búsqueda del objeto e impone desvíos que mantienen la distancia a Das Ding en relación con su fin».
Sublimación lacaniana
La sublimación lacaniana se centra en gran parte en la noción de Das Ding. Su fórmula general para la sublimación es que ‘plantea un objeto… a la dignidad de The Thing. Lacan considera que estos objetos (ya sean humanos, estéticos, credales o filosóficos) son significantes que son representativos de Das Ding y que ‘la función del principio del placer es, en efecto, conducir al sujeto de significante a significante, por generar tantos significantes como sean necesarios para mantener al nivel más bajo posible la tensión que regula todo el funcionamiento del aparato psíquico. Además, el hombre es el «artesano de su sistema de apoyo»,en otras palabras, crea o encuentra los significantes que lo engañan haciéndole creer que ha superado el vacío de Das Ding.
Lacan también considera que la sublimación es un proceso de creación ex nihilo (creación de la nada), mediante el cual un objeto, humano o fabricado, se define en relación con el vacío de Das Ding. El principal ejemplo de Lacan de esto es el amor cortés de los trovadores y Minnesänger que dedicaron su verso poético a un objeto de amor que no solo era inalcanzable (y por lo tanto experimentado como algo perdido) sino cuya existencia y conveniencia también se centraba en un agujero (la vagina ).
Para Lacan, ese amor cortés era «un paradigma de sublimación». Afirma que la palabra ‘trovador’ está etimológicamente vinculada al verbo provenzal trobar(como el perturbador francés ) «para encontrar». Si consideramos nuevamente la definición de Das Ding, depende precisamente de la expectativa del sujeto de reencontrar el objeto perdido en la creencia errónea de que continuará satisfaciéndolo (a ella).
Lacan sostiene que la creación ex nihilo también opera en otros campos notables. En cerámica, por ejemplo, se crean jarrones alrededor de un espacio vacío. Son artefactos primitivos e incluso primordiales que han beneficiado a la humanidad no solo en la capacidad de utensilios sino también como metáforas de la creación (cósmica) ex nihilo.
Lacan cita a Heidegger, que sitúa el jarrón entre lo terrenal (levantando arcilla del suelo) y lo etéreo (apuntando hacia arriba para recibir). En la arquitectura, afirma Lacan, los edificios están diseñados alrededor de un espacio vacío y en las pinturas de arte proceden de un lienzo vacío, y a menudo representan espacios vacíos a través de la perspectiva.
En el mito, Pan persigue a la ninfa Syrinx que se transforma en cañas huecas para evitar las garras del Dios, que posteriormente corta las cañas con ira y las transforma en lo que hoy llamamos flautas de pan . en su hueco para la producción de sonido).
Lacan comenta brevemente que la religión y la ciencia también se basan en el vacío. Con respecto a la religión, Lacan refiere al lector a Freud, afirmando que gran parte del comportamiento religioso obsesivo se puede atribuir a evitar el vacío primordial de Das Ding o al respeto de la misma. En cuanto al discurso de la ciencia, esto se basa en la noción de Verwerfung (la palabra alemana para «despido») que da como resultado el rechazo, la ejecución hipotecaria o la exclusión de la noción de Das Ding presumiblemente porque desafía la categorización empírica..
Investigación empírica
Un estudio de Kim, Zeppenfeld y Cohen estudió la sublimación por métodos empíricos. Estos investigadores consideran que su investigación, publicada en el Journal of Personality and Social Psychology, proporciona «posiblemente la primera evidencia experimental de sublimación y un enfoque psicológico cultural de los mecanismos de defensa».
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En ficción
Uno de los ejemplos más conocidos en la literatura occidental está en la novela de Thomas Mann, Muerte en Venecia, donde el protagonista Gustav von Aschenbach, un famoso escritor, sublima su deseo de que un adolescente escriba poesía.
En la novela de Alberto Moravia, Io e lui ( Él y yo, 1971), el protagonista está en una constante búsqueda infructuosa de superar el poder de su gran pene, por lo que se sublima en un director de cine serio.
En Psychological Science: Mind, Brain and Behavior, de Michael Gazzaniga y Todd F. Heatherton, se da un ejemplo más siniestro en el que un sádico se convierte en cirujano o dentista. Un ejemplo directo de esto se encuentra en el musical y la película Little Shop of Horrors, caracterizada por el carácter sádicamente descriptivo de Orin Scrivello, que sigue el consejo de su madre de convertirse en dentista y la cita:
Encontrarás una manera / para hacer que tus tendencias naturales paguen… Hijo, sé dentista / La gente te pagará por ser inhumano «.
La novela de Agatha Christie, And Then There Were None, presenta a un villano cuya línea de trabajo como juez, dictando severas sentencias a criminales culpables, le había permitido previamente sublimar sus impulsos homicidas.
La transmutación sexual fue citada en el libro Think and Grow Rich (1937) de Napoleon Hill, y fue ilustrada como un principio de éxito.
En el episodio de Criminal Minds » The Bittersweet Science «, se menciona que los niños con un pasado violento crecen para ser policías o soldados, no necesariamente boxeadores.
En The Diamond Age de Neal Stephenson, la sublimación se presenta como la fuente del dominio de los neo-victorianos : «… fue precisamente su represión emocional lo que convirtió a los victorianos en las personas más ricas y poderosas del mundo. Su habilidad para sumergirse sus sentimientos, lejos de ser patológicos, eran más bien una especie de arte místico que les otorgaba un poder casi mágico sobre la naturaleza y sobre las tribus más intuitivas.
Tal era también la fuerza de los nipones «.
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