Carnismo
Carnismo es un concepto utilizado en las discusiones sobre la relación de la humanidad con otros animales, definido como una ideología predominante en la que las personas apoyan el uso y consumo de productos animales, especialmente carne. Carnism se presenta como un sistema de creencias dominante apoyado por una variedad de mecanismos de defensa y en su mayoría suposiciones indiscutibles.
El término carnismo fue acuñado por la psicóloga social y autora Melanie Joy en 2001 y popularizado por su libro Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows (2009).
Central a la ideología es la aceptación del consumo de carne como «natural», «normal», «necesario» y (a veces) «agradable«, conocido como las «Cuatro Ns». Una característica importante del carnismo es la clasificación de solo especies particulares de animales como alimento, y la aceptación de prácticas hacia esos animales que serían rechazadas como crueldad inaceptable si se aplica a otras especies.
Esta clasificación es culturalmente relativa, por lo que, por ejemplo, algunas personas en Corea comen perros pero pueden ser mascotas en Occidente, mientras que las vacas se comen en Occidente pero están protegidas en gran parte de la India.
Contenido
Historia
Analizando la historia del vegetarianismo y su oposición desde la antigua Grecia hasta nuestros días, el erudito literario Renan Larue encontró ciertos puntos en común en lo que describió como argumentos de carnaval. Según él, los carnistas generalmente sostenían que el vegetarianismo es una idea ridícula que no merece atención, que la humanidad está investida de dominio sobre los animales por la autoridad divina, y que abstenerse de la violencia contra los animales representaría una amenaza para los humanos.
Encontró que las opiniones de que los animales de granja no sufren, y que la matanza es preferible a la muerte por enfermedad o depredación, ganó vigencia en el siglo XIX, pero que la primera tenía un precedente en los escritos de Porphyry, un vegetariano que abogó por la producción humana. de productos animales que no requieren la matanza de animales, como la lana.
En la década de 1970, los defensores de los derechos de los animales desafiaron los puntos de vista tradicionales sobre la posición moral de los animales, incluido el psicólogo Richard Ryder, quien en 1971 introdujo la noción de especismo. Esto se define como la asignación de valor y derechos a los individuos únicamente en función de su pertenencia a la especie.
En 2001, la psicóloga y defensora de los derechos de los animales, Melanie Joy, acuñó el término carnismo por una forma de especismo que, según ella, sustenta el uso de animales como alimento y, en particular, matarlos por carne. Joy compara el carnismo con el patriarcado, argumentando que ambas son ideologías normativas dominantes que no se reconocen debido a su ubicuidad:
No vemos comer carne como lo hacemos el vegetarianismo, como una opción, basada en un conjunto de suposiciones sobre los animales, nuestro mundo y nosotros mismos. Más bien, lo vemos como algo dado, lo «natural» que debe hacer, la forma en que las cosas siempre han sido y las cosas siempre serán. Comemos animales sin pensar en lo que estamos haciendo y por qué, porque el sistema de creencias que subyace a este comportamiento es invisible. Este sistema de creencias invisible es lo que yo llamo carnismo.
Sandra Mahlke argumenta que el carnismo es el «punto central del especismo» porque el consumo de carne motiva la justificación ideológica de otras formas de explotación animal.
Características
Comestible o no comestible
Un aspecto central del carnismo es que los animales se clasifican como comestibles, no comestibles, mascotas, alimañas, depredadores o animales de entretenimiento, de acuerdo con los esquemas de las personas : clasificaciones mentales que determinan y están determinadas por nuestras creencias y deseos.
Existe una variabilidad cultural con respecto a qué animales cuentan como alimento. Los perros se comen en China y Corea del Sur, pero en otros lugares no se consideran alimentos, ya sea porque son amados o, como en el Medio Oriente y partes de la India, se consideran inmundos. Las vacas se comen en Occidente, pero son veneradas en gran parte de la India.
Los cerdos son rechazados por musulmanes y judíos, pero otros grupos los consideran como comestibles.Joy y otros psicólogos argumentan que estas taxonomías determinan cómo se tratan a los animales dentro de ellos, influyen en las percepciones subjetivas de su sensibilidad e inteligencia y reducen o aumentan la empatía y la preocupación moral por ellos.
Paradoja de la carne
Jeff Mannes escribe que el carnismo se basa en una paradoja entre los valores y las acciones de la mayoría de las personas: se oponen a dañar a los animales y, sin embargo, se los comen. Argumenta que este conflicto conduce a la disonancia cognitiva, que las personas intentan atenuar mediante el entumecimiento psíquico.
El aparente conflicto entre el cuidado de los animales y las dietas que requieren que sean perjudicados se ha denominado la » paradoja de la carne «.
Hay evidencia experimental que apoya la idea de que la paradoja de la carne induce una disonancia cognitiva en los occidentales. Los occidentales están más dispuestos a comer animales que consideran que tienen menos capacidades mentales y posición moral, y por el contrario, atribuyen menos facultades mentales y posición moral a los animales que se comen.
Además, la relación es causal: la categorización de los animales como alimento o no afecta la percepción de las personas de sus características mentales, y el acto de comer carne en sí mismo hace que las personas atribuyan capacidad mental disminuida a los animales.Por ejemplo, en un estudio, las personas calificaron a un animal exótico desconocido como menos inteligente si se les decía que los nativos lo cazaban, y en otro consideraron a las vacas como menos inteligentes después de comer carne seca.
Evitar la consideración de la procedencia de los productos animales es otra estrategia. Joy argumenta que es por eso que la carne rara vez se sirve con la cabeza del animal u otras partes intactas del cuerpo.
Justificación
Joy introdujo la idea de las «Tres N de justificación», escribiendo que los carnívoros consideran el consumo de carne como «normal, natural y necesario». Ella argumenta que las «Tres N» han sido invocadas para justificar otras ideologías, incluyendo la esclavitud y la negación del derecho al voto de las mujeres, y son ampliamente reconocidas como problemáticas solo después de que la ideología que apoyan ha sido desmantelada.
El argumento sostiene que las personas están condicionadas a creer que los humanos evolucionaron para comer carne, que se espera de ellos y que la necesitan para sobrevivir o ser fuertes. Se dice que estas creencias son reforzadas por varias instituciones, incluidas la religión, la familia y los medios de comunicación.
Aunque los científicos han demostrado que los humanos obtienen proteínas más que suficientes en sus dietas sin comer carne, persiste la creencia de que se requiere carne.
Sobre la base del trabajo de Joy, los psicólogos realizaron una serie de estudios en los Estados Unidos y Australia, publicados en 2015, que encontraron que la gran mayoría de las justificaciones declaradas de los comedores de carne para el consumo de carne se basaban en las «Cuatro N» – «natural, normal, necesario y agradable «.
Los argumentos fueron que los humanos son omnívoros ( naturales ), que la mayoría de las personas comen carne ( normal ), que las dietas vegetarianas carecen de nutrientes ( necesarios ) y que la carne sabe bien ( agradable ).
Los carnívoros que respaldaron estos argumentos informaron con más fuerza menos culpa sobre sus hábitos alimenticios. Tienden a objetivar a los animales, tienen menos preocupación moral por ellos y les atribuyen menos conciencia. También apoyaron más la desigualdad social y las ideologías jerárquicas, y menos orgullosos de sus elecciones de consumo.
Narrativas «Salvadas de la matanza»
Una ilustración de la reducción de la disonancia es la importancia dada a las historias de «salvados de la matanza», en los que los medios se centran en un animal que evadió la matanza, mientras ignoran los millones que no lo hicieron. Joy escribió que esta dicotomía es característica del carnismo.
Los animales en el centro de estas narraciones incluyen a Wilbur en Charlotte’s Web (1952); la estrella homónima y ficticia de Babe (1995); Christopher Hogwood en Sy Montgomery Es El bueno, Bueno Pig (2006); los Tamworth Two; y Cincinnati Freedom. La presentación de American National Thanksgiving Turkey se cita como otro ejemplo.
Un estudio de 2012 descubrió que la mayoría de los medios de comunicación que informaban sobre él celebraban la industria avícola mientras marginaban el vínculo entre los animales vivos y la carne.
Recepción no académica
Artículos de opinión en The Huffington Post, The Statesman y The Drum elogiaron la idea, diciendo que el término facilitó la discusión y el desafío de las prácticas de explotación animal. Un artículo en la publicación de la industria de carne vacuna Drovers Cattle Network criticó el uso del término, diciendo que implicaba que comer alimentos de origen animal era una «enfermedad psicológica».
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