Cogito ergo sum
Cogito, ergo sum es una proposición filosófica latina de René Descartes, generalmente traducida al inglés como » Pienso, luego existo «. La frase apareció originalmente en francés como je pense, donc je suis en su Discurso sobre el método, para llegar a un público más amplio que el que hubiera permitido el latín.
Apareció en latín en sus Principios de filosofía posteriores. Como explicó Descartes, «no podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos…» Una versión más completa, articulada por Antoine Léonard Thomas, captura acertadamente la intención de Descartes: dubito, ergo cogito, ergo sum («Dudo, luego pienso, luego existo»).
El concepto también se conoce a veces como el cogito.
Esta proposición se convirtió en un elemento fundamental de la filosofía occidental, ya que pretendía formar una base segura para el conocimiento frente a la duda radical. Mientras que otro conocimiento podría ser producto de la imaginación, el engaño o el error, Descartes afirmó que el acto mismo de dudar de la propia existencia sirvió, como mínimo, como prueba de la realidad de la propia mente;
Debe haber una entidad pensante, en este caso el yo, para que haya un pensamiento.
La crítica contra la proposición es la presuposición de un «yo» haciendo el pensamiento, de modo que lo más que Descartes tenía derecho a decir era: «el pensamiento está ocurriendo».
Contenido
En los escritos de Descartes
Descartes primero escribió la frase en francés en su Discurso sobre el Método de 1637. Se refirió a él en latín sin indicar explícitamente la forma familiar de la frase en sus Meditaciones sobre la primera filosofía de 1641. El primer registro escrito de la frase en latín se encuentra en sus Principios de filosofía de 1644, donde, en una nota al margen (ver más abajo), proporciona una explicación clara de su intención:
Podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos «. Las formas más completas de la frase son atribuibles a otros autores.
Discurso sobre el método
La frase apareció por primera vez (en francés) en el Discurso del método de 1637 de Descartes en el primer párrafo de su cuarta parte:
Francés:) Ainsi, à cause que nos sens nous trompent quelquefois, je voulus supositor qu’il n’y avait aucune eligió qui fût telle qu’ils nous la font imaginer; Et parce qu’il ya des hommes qui se Méprennent en raisonnant, même touchant les plus simples matières de Géométrie, et y font des Paralogismes, jugeant que j’étais sujet à faillir autant qu’aucun autre, je rejetai comme fausses toutes les raisons que j’avais prises auparavant pour Démonstrations;
Et enfin, considérant que toutes les mêmes pensées que nous avons étant éveillés nous peuvent aussi venir quand nous dormons, sans qu’il y en ait aucune raison pour lors qui soit vraie, je me résolus de feindre que toutes les choses qui m’étaient jamais entrées en l’esprit n’étaient non plus vraies que les illusions de mes songes.
Mais aussitôt après je pris garde que, pendant que je voulais ainsi penser que tout était faux, il faitit nécessairement que moi qui le pensais fusse quelque eligió; Et remarquant que cette vérité,je pense, donc je suis, était si ferme et si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des Sceptiques n’étaient pas capacidades de l’ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la Philosophie que je cherchais.
Inglés 🙂 En consecuencia, al ver que nuestros sentidos a veces nos engañan, estaba dispuesto a suponer que realmente no existía nada tal como nos lo presentaron; Y debido a que algunos hombres se equivocan al razonar y caen en Paralogismos, incluso en los asuntos más simples de Geometría, yo, convencido de que estaba tan abierto al error como cualquier otro, rechacé como falso todos los razonamientos que hasta ahora había tomado para Demostraciones;
Y finalmente, cuando consideré que los mismos pensamientos (presentaciones) que experimentamos cuando estamos despiertos también pueden experimentarse cuando estamos dormidos, mientras que en ese momento no hay ninguno de ellos cierto, supuse que todos los objetos (presentaciones) que Había entrado en mi mente cuando estaba despierto, no tenía en ellos más verdad que las ilusiones de mis sueños.
Pero inmediatamente después de esto, observé que, aunque deseaba pensar que todo era falso, Era absolutamente necesario que yo, que así pensaba, fuera algo; Y como observé que esta verdad,Pienso, luego existo, estaba tan seguro y de tal evidencia que no hay motivo de duda, sin embargo extravagante, podría ser alegada por los escépticos capaz de agitarlo, llegué a la conclusión de que podría, sin escrúpulos, lo aceptan como elprimer principiode la filosofía que estaba buscando.
Meditaciones sobre la primera filosofía
En 1641, Descartes publicó (en latín) Meditaciones sobre la primera filosofía en la que se refirió a la proposición, aunque no explícitamente como «cogito, ergo sum» en Meditación II:
Latín 🙂 hoc pronuntiatum: ego sum, ego existo, cotiza a me profertur, vel mente concipitur, needario esse verum.
Inglés 🙂 esta proposición: estoy pensando, por lo tanto, soy / existo, cada vez que se pronuncia de mí, o es concebido por la mente, necesariamente es cierto.
Principios de filosofía
En 1644, Descartes publicó (en latín) sus Principios de filosofía donde la frase «ego cogito, ergo sum» aparece en la Parte 1, artículo 7:
Latín 🙂 Sic autem rejicientes illa omnia, de quibus aliquo modo possumus dubitare, ac etiam, falsa esse fingentes, facilè quidem, supponimus nullum esse Deum, nullum coelum, nulla corpora; nosque etiam ipsos, non habere manus, nec pedes, nec denique ullum corpus, non autem ideò nos qui talia cogitamus nihil esse:
Repugnat enim ut putemus id quod cogitat eo ipso tempore quo cogitat non existre. Ac proinde haec cognitio, ego cogito, ergo sum, est omnium prima & certissima, quae cuilibet ordine philosophanti ocurrat.
Inglés 🙂 Si bien rechazamos todo lo que podemos albergar la menor duda, e incluso imaginamos que es falso, fácilmente suponemos que no hay Dios, ni cielo, ni cuerpos, y que nosotros mismos ni siquiera tenemos manos. ni pies, ni, finalmente, un cuerpo; pero no podemos suponer de la misma manera que no lo estamos mientras dudamos de la verdad de estas cosas;
Porque hay una repugnancia en concebir que lo que piensa no existe en el mismo momento en que piensa. En consecuencia, el conocimiento, creo, luego existo, es lo primero y más seguro que se le ocurre a quien filosofa ordenadamente.
La nota de margen de Descartes para el párrafo anterior es:
Latín 🙂 Non posse à nobis dubitari, quin existamus dum dubitamus; atque hoc esse primum, quod ordine philosophando cognoscimus.
Inglés 🙂 Que no podemos dudar de nuestra existencia mientras dudamos, y que este es el primer conocimiento que adquirimos cuando filosofamos en orden.
La búsqueda de la verdad
Descartes, en un trabajo póstumo menos conocido, fechado como escrito ca. 1647 y titulada La Recherche de la Vérité par La Lumiere Naturale ( La búsqueda de la verdad por la luz natural ), escribió:
Latín 🙂 … entio, oportere, ut quid dubitatio, quid cogitatio, quid exsistentia sit antè sciamus, quàm de veritate hujus ratiocinii: dubito, ergo sum, vel, quod idem est, cogito, ergo sum : avión simus persuasi.
Inglés :)… es necesario saber qué es la duda, y qué es el pensamiento,, antes de que podamos ser completamente persuadidos de este razonamiento – Dudo, por lo tanto lo soy – o lo que es lo mismo, pienso, luego existo.
Otras formas
La proposición a veces se da como dubito, ergo cogito, ergo sum. Esta forma más completa fue escrita por el elocuente crítico literario francés, Antoine Léonard Thomas, en un galardonado ensayo de 1765 en alabanza a Descartes, donde apareció como «Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j’existe».
En inglés, esto es «Como dudo, creo; como pienso, existo»; con reordenamiento y compactación, «Dudo, luego pienso, luego existo», o en latín, «dubito, ergo cogito, ergo sum».
Una expansión adicional, dubito, ergo cogito, ergo sum – res cogitans («… -una cosa pensante») extiende el cogito con la declaración de Descartes en la Meditación posterior, «Ego sum res cogitans, id est dubitans, afirma, negans, pauca intelligens, multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens…
O, en inglés,» Soy una cosa pensante (consciente), es decir, un ser que duda, afirma, niega, conoce algunos objetos y es ignorante de muchos …». Esto se ha denominado «el cogito expandido «.
Traducción
Ni je pense ni cogito indican si la forma del verbo corresponde al inglés presente simple o aspecto progresivo. La traducción necesita un contexto más amplio para determinar el aspecto.
Siguiendo a John Lyons (1982), Vladimir Žegarac señala: «Se dice que la tentación de usar el presente simple surge de la falta de formas progresivas en latín y francés, y de una mala interpretación del significado de cogito como habitual o genérico «. (Cf. aspecto gnómico.) Ann Banfield escribe (también siguiendo a Lyons):
Para que la afirmación de la que depende el argumento de Descartes represente cierto conocimiento,… su tiempo debe ser un verdadero presente, en inglés, un progresivo,… no como ‘pienso’ sino como ‘estoy pensando, de conformidad con la traducción general del tiempo presente en latín o francés en contextos no genéricos y no estáticos «.O, en palabras de Simon Blackburn, «la premisa de Descartes no es» pienso «en el sentido de» esquío «, lo cual puede ser cierto incluso si no estás esquiando en este momento.
Se supone que es paralelo a» yo soy » esquí’.»
Fumitaka Suzuki (2012) escribe «Teniendo en cuenta la teoría cartesiana de la creación continua, que fue desarrollada especialmente en las Meditaciones y en los Principios, nos aseguraríamos de que ‘Estoy pensando, por lo tanto, soy / existo’ es la traducción al inglés más apropiada de ‘ego cogito, ergo sum’ «.
La traducción similar «Estoy pensando, luego existo» de la correspondencia de Descartes en francés (» je pense, donc je suis «) aparece en The Philosophical Writings of Descartes de Cottingham et al. (1988)
La primera traducción conocida como «Estoy pensando, luego existo» es de 1872 por Charles Porterfield Krauth.
Interpretación
Como dijo sucintamente Krauth (1872), «Eso no puede dudar de lo que no piensa, y eso no puede pensar lo que no existe. Dudo, creo, existo».
La frase cogito, ergo sum no se usa en las Meditaciones de Descartes sobre la primera filosofía, pero el término » cogito » se usa para referirse a un argumento de ella. En las Meditaciones, Descartes expresa la conclusión del argumento como «que la proposición, yo soy, yo existo, es necesariamente cierta siempre que sea presentada por mí o concebida en mi mente».
Meditación II)
Al comienzo de la segunda meditación, habiendo alcanzado lo que él considera el último nivel de duda, su argumento de la existencia de un dios engañoso, Descartes examina sus creencias para ver si alguno ha sobrevivido a la duda. Al creer en su propia existencia, descubre que es imposible dudar de que existe.
Incluso si hubiera un dios engañoso (o un demonio malvado ), la creencia de uno en su propia existencia sería segura, ya que no hay forma de que uno pueda ser engañado a menos que exista para ser engañado.
Pero me he convencido de que no hay absolutamente nada en el mundo, ni cielo, ni tierra, ni mentes, ni cuerpos. ¿Ahora se deduce que yo tampoco existo? No. Si me convencí de algo, entonces ciertamente existí. Pero hay un engañador de poder supremo y astucia que me engaña deliberada y constantemente.
En ese caso, yo también existo indudablemente si él me engaña; y que me engañe tanto como pueda, nunca lo hará pensar que no soy nada, siempre que piense que soy algo. Entonces, después de considerar todo muy a fondo, finalmente debo concluir que la proposición, Yo soy, existo, es necesariamente cierta siempre que sea presentada por mí o concebida en mi mente. (AT VII 25; CSM II 16–17 )
Hay tres notas importantes a tener en cuenta aquí. Primero, él afirma solo la certeza de su propia existencia desde el punto de vista de la primera persona: no ha demostrado la existencia de otras mentes en este momento. Esto es algo que cada uno de nosotros debe pensar por nosotros mismos, a medida que seguimos el curso de las meditaciones.
Segundo, no dice que su existencia sea necesaria; él dice que si piensa, necesariamente existe (ver el principio de instanciación ). Tercero, esta proposición «Yo soy, yo existo» se considera verdadera no basada en una deducción (como se mencionó anteriormente) o en la inducción empírica, sino en la claridad y evidencia de la proposición.
Descartes no usa esta primera certeza, el cogito, como base sobre la cual construir más conocimiento; más bien, es el terreno firme sobre el que puede pararse mientras trabaja para descubrir más verdades. Como él dice:
Arquímedes solía exigir solo un punto firme e inamovible para cambiar toda la tierra; así que yo también puedo esperar grandes cosas si consigo encontrar una sola cosa, por pequeña que sea, que es segura e inquebrantable. (AT VII 24; CSM II 16)
Según muchos especialistas de Descartes, incluida Étienne Gilson, el objetivo de Descartes al establecer esta primera verdad es demostrar la capacidad de su criterio, la claridad inmediata y el carácter distintivo de las proposiciones evidentes, para establecer proposiciones verdaderas y justificadas a pesar de haber adoptado un método de duda generalizada.
Como consecuencia de esta demostración, Descartes considera que la ciencia y las matemáticas están justificadas en la medida en que sus propuestas se establecen con una claridad, distinción y evidencia propia igualmente inmediata que se presenta a la mente. La originalidad del pensamiento de Descartes, por lo tanto, no está tanto en expresar el cogito, una hazaña realizada por otros predecesores, como veremos, sino en usar el cogitocomo una demostración del principio epistemológico más fundamental, que la ciencia y las matemáticas se justifican al confiar en la claridad, el carácter distintivo y la evidencia propia.
Baruch Spinoza en » Principia philosophiae cartesianae » en su Prolegomenon identificó «cogito ergo sum» los » ego sum cogitans » (yo soy un ser pensante) como la sustancia pensante con su interpretación ontológica.
Predecesores
Aunque la idea expresada en cogito, ergo sum se atribuye ampliamente a Descartes, no fue el primero en mencionarla. Platón habló sobre el «conocimiento del conocimiento» (griego νόησις νοήσεως nóesis noéseos ) y Aristóteles explica la idea en su totalidad:
Pero si la vida misma es buena y placentera (…) y si alguien que ve es consciente de que ve, alguien que oye que oye, alguien que camina que camina y de manera similar para todas las demás actividades humanas, existe una facultad que es consciente de su ejercicio, de modo que cada vez que percibimos, somos conscientes de que percibimos, y cada vez que pensamos, somos conscientes de que pensamos, y ser conscientes de que estamos percibiendo o pensando es ser conscientes de que existimos. (Ética de Nicomachea, 1170a25 y sigs.)
A finales del siglo VI o principios del siglo V a. C., se cita a Parménides diciendo «Para ser conscientes y ser iguales» (B). Agustín de Hipopótamo en De Civitate Dei escribe Si fallor, sum («Si me equivoco, lo soy») (libro XI, 26), y también anticipa las refutaciones modernas del concepto. Además, en el Enchiridion, Agustín intenta refutar el escepticismo.al afirmar:
Y no afirmando positivamente que están vivos, los escépticos evitan la aparición del error en sí mismos, pero cometen errores simplemente al mostrarse vivos; uno no puede equivocarse quién no está vivo. Que vivimos es por lo tanto, no solo es cierto, sino que también es completamente cierto «(Capítulo 7, sección 20).
En la correspondencia de 1640, Descartes agradeció a dos colegas por llamar su atención sobre Agustín y señala similitud y diferencia. (Ver CSMK III 159, 161.)
Otro precursor era Avicena ‘s ‘ Flotación del hombre ‘ experimento mental en humanos auto-conciencia y auto-conciencia.
El filósofo hindú del siglo VIII, Adi Shankara, escribió de manera similar: Nadie piensa, «No lo soy», argumentando que la existencia de uno no puede ser puesta en duda, ya que debe haber alguien allí para dudar. La idea central de cogito, ergo sum es también el tema de Mandukya Upanishad.
El filósofo español Gómez Pereira en su obra De Inmortalitate Animae de 1554, publicada en 1749, escribió » nosco me aliquid noscere, y quidquid noscit, est, ergo ego sum » («Sé que sé algo, cualquiera que sepa que existe, entonces existo «).
Crítica
Uso de «I»
En Descartes, The Project of Pure Inquiry, Bernard Williams proporciona una historia y una evaluación completa de este problema. El primero en plantear el problema del «yo» fue Pierre Gassendi. Él «señala que el reconocimiento de que uno tiene un conjunto de pensamientos no implica que uno sea un pensador particular u otro.
Si fuéramos de la observación de que está ocurriendo el pensamiento a la atribución de este pensamiento a un agente particular, lo haríamos». simplemente asuma lo que nos proponemos probar, a saber, que existe una persona en particular dotada con la capacidad de pensar «. En otras palabras, «la única afirmación que es indudable aquí es la afirmación independiente del agente de que hay actividad cognitiva presente».La objeción, presentada por Georg Lichtenberg, es que en lugar de suponer una entidad que está pensando, Descartes debería haber dicho:
El pensamiento está ocurriendo». Es decir, sea cual sea la fuerza del cogito, Descartes extrae demasiado de él; la existencia de una cosa pensante, la referencia del «yo» es más de lo que el cogito puede justificar. Friedrich Nietzsche criticó la frase en el sentido de que presupone que hay un «yo», que existe una actividad como «pensar» y que «yo» sé lo que es «pensar».
Sugirió que una frase más apropiada sería «piensa» en la que «eso» podría ser un tema impersonal como en la oración «Está lloviendo».
Kierkegaard
El filósofo danés Søren Kierkegaard llama a la frase una tautología en su Postdata no científica concluyente. Argumenta que el cogito ya presupone la existencia del «yo», y por lo tanto concluir con la existencia es lógicamente trivial. El argumento de Kierkegaard puede aclararse si uno extrae la premisa «Creo» en las premisas «‘x’ piensa» y «Yo soy ese ‘x'», donde «x» se usa como marcador de posición para desambiguar el «I «De lo que piensa.
Aquí, el cogito ya ha asumido la existencia del «yo» como lo que piensa. Para Kierkegaard, Descartes simplemente está «desarrollando el contenido de un concepto», es decir, el «yo», que ya existe, piensa. Como Kierkegaard argumenta, el flujo lógico de argumento apropiado es que la existencia ya se supone o presupone para que ocurra el pensamiento, no que la existencia se concluya a partir de ese pensamiento.
Williams
Bernard Williams afirma que a lo que nos enfrentamos cuando hablamos de pensamiento, o cuando decimos «Estoy pensando», es algo concebible desde una perspectiva en tercera persona; a saber, «eventos de pensamiento» objetivos en el primer caso, y un pensador objetivo en el segundo. Argumenta, primero, que es imposible darle sentido al «pensamiento» sin relativizarlo a algo.
Sin embargo, este algo no puede ser un ego cartesiano, porque es imposible diferenciar objetivamente entre las cosas solo por el contenido puro de la conciencia. El problema obvio es que, a través de la introspección, o nuestra experiencia de conciencia, no tenemos forma de movernos para concluir la existencia de un tercer hecho personal, para concebir que requeriría algo más allá de los contenidos puramente subjetivos de la mente.
Heidegger
Como crítico de la subjetividad cartesiana, Heidegger buscó fundamentar la subjetividad humana en la muerte como esa certeza que individualiza y autentica nuestro ser. Como escribió en 1927:
Esta certeza, que» yo mismo estoy en que moriré «es la certeza básica del Dasein en sí. Es una declaración genuina de Dasein, mientras que cogito sum es solo la apariencia de tal declaración. Si tales formulaciones puntiagudas significan algo en absoluto, entonces la declaración apropiada perteneciente al Dasein en su ser tendría que ser la suma moribundus, moribundus no como alguien gravemente enfermo o herido, pero en la medida que a mí, que soy moribundus.
El mORIBUNDUS da por primera vez la SUM su sentido «.
John Macmurray
El filósofo escocés John Macmurray rechaza el cogito directamente para colocar la acción en el centro de un sistema filosófico que le da derecho a la Forma de lo personal. «Debemos rechazar esto, tanto como punto de vista como método. Si esto es filosofía, entonces la filosofía es una burbuja que flota en una atmósfera de irrealidad».
La dependencia del pensamiento crea un dualismo irreconciliable entre el pensamiento y la acción en el que se pierde la unidad de experiencia, disolviendo así la integridad de nosotros mismos y destruyendo cualquier conexión con la realidad. Para formular un cogito más adecuado, Macmurray propone la sustitución de «yo hago» por «pienso», lo que finalmente lleva a creer en Dios como un agente con el que todas las personas se relacionan.
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