Postcognitivismo

15 de junio de 2020Teorías Psicológicas

Los movimientos en la ciencia cognitiva se consideran postcognitivistas si se oponen o se mueven más allá de las teorías cognitivistas planteadas por Noam Chomsky, Jerry Fodor, David Marr y otros.

Los poscognitivistas desafían los principios dentro del cognitivismo, incluido el dualismo ontológico, el realismo representativo, que la cognición es independiente de los procesos fuera de la mente y el sistema nervioso, que la computadora electrónica es una analogía apropiada para la mente, y que la cognición ocurre solo dentro de los individuos.

Los investigadores que han seguido instrucciones postcognitivas incluyen a Hubert Dreyfus, Gregory Bateson, James J. Gibson, Humberto Maturana y Francisco Varela. Su trabajo lleva adelante parte del trabajo de Martin Heidegger, Jean Piaget, Maurice Merleau-Ponty, Lev Vygotsky y otros.

La crítica de Hubert Dreyfus al cognitivismo

Utilizando los principios de la filosofía de Heidegger, Dreyfus ha sido crítico con el cognitivismo desde el principio. A pesar de la continua resistencia de los filósofos de la cognición de la vieja escuela, se sintió reivindicado por el crecimiento de nuevos enfoques. Cuando las ideas de Dreyfus se introdujeron por primera vez a mediados de la década de 1960, se encontraron con el ridículo y la hostilidad absoluta.

Sin embargo, en la década de 1980, muchos de sus puntos de vista fueron redescubiertos por investigadores que trabajan en robótica y el nuevo campo del conexionismo, enfoques ahora llamados » sub-simbólicos » porque evitan el énfasis inicial de la investigación en inteligencia artificial (IA) en símbolos de alto nivel Historiador e investigador de IA Daniel Crevierescribe:

El tiempo ha demostrado la precisión y la percepción de algunos de los comentarios de Dreyfus». Dreyfus dijo en 2007 «Supongo que gané y se acabó, se dieron por vencidos».

En Mind Over Machine (1986), escrito durante el apogeo de los sistemas expertos, Dreyfus analizó la diferencia entre la experiencia humana y los programas que afirmaban capturarla. Esto amplió las ideas de What Computers Can’t Do, donde había hecho un argumento similar criticando la escuela de » simulación cognitiva » de la investigación de IA practicada por Allen Newell y Herbert A.

Simon en la década de 1960.

Dreyfus argumentó que la resolución de problemas humanos y la experiencia dependen de nuestro sentido de contexto del contexto, de lo que es importante e interesante dada la situación, en lugar del proceso de búsqueda a través de combinaciones de posibilidades para encontrar lo que necesitamos. Dreyfus lo describiría en 1986 como la diferencia entre «saber eso» y «saber cómo», basado en la distinción de Heidegger de presente en la mano y listo para la mano.

Saber es nuestra capacidad consciente de resolver problemas paso a paso. Utilizamos estas habilidades cuando nos encontramos con un problema difícil que nos obliga a detenernos, retroceder y buscar ideas una por una. En momentos como este, las ideas se vuelven muy precisas y simples: se convierten en símbolos libres de contexto, que manipulamos utilizando la lógica y el lenguaje.

Estas son las habilidades que Newell y Simon habían demostrado con experimentos psicológicos y programas de computadora. Dreyfus estuvo de acuerdo en que sus programas imitaban adecuadamente las habilidades que él llama «saber eso».

El saber hacer, por otro lado, es la forma en que tratamos las cosas normalmente. Tomamos medidas sin utilizar ningún razonamiento simbólico consciente, como cuando reconocemos una cara, nos impulsamos a trabajar o encontramos lo correcto para decir. Parece que simplemente saltamos a la respuesta apropiada, sin considerar ninguna alternativa.

Esta es la esencia de la experiencia, argumentó Dreyfus: cuando nuestras intuiciones se han entrenado hasta el punto de que olvidamos las reglas y simplemente «evaluamos la situación» y reaccionamos.

El sentido humano de la situación, según Dreyfus, se basa en nuestros objetivos, nuestros cuerpos y nuestra cultura, todas nuestras intuiciones inconscientes, actitudes y conocimientos sobre el mundo. Este «contexto» o «trasfondo» (relacionado con el Dasein de Heidegger ) es una forma de conocimiento que no se almacena en nuestros cerebros simbólicamente, sino intuitivamente de alguna manera.

Afecta lo que notamos y lo que no, lo que esperamos y las posibilidades que no consideramos: discriminamos entre lo esencial y lo no esencial. Las cosas que no son esenciales se relegan a nuestra «conciencia marginal» (tomando prestada una frase de William James ): los millones de cosas de las que somos conscientes, pero que realmente no estamos pensando en este momento.

Dreyfus no creía que los programas de IA, como se implementaron en los años setenta y ochenta, pudieran capturar este «fondo» o hacer el tipo de resolución rápida de problemas que permite. Argumentó que nuestro conocimiento inconsciente nunca podría ser capturado simbólicamente. Si la IA no pudo encontrar una manera de abordar estos problemas, estaba destinada al fracaso, un ejercicio de «trepar a los árboles con los ojos fijos en la luna«.