Henri Bergson
Henri-Louis Bergson ( francés: ; 18 de octubre de 1859 – 4 de enero de 1941) fue un filósofo francés que influyó en la tradición de la filosofía continental, especialmente durante la primera mitad del siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial. Bergson es conocido por sus argumentos de que los procesos de experiencia inmediata e intuición son más significativos que el racionalismo abstracto y la ciencia para comprender la realidad.
Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura de 1927 «en reconocimiento de sus ideas ricas y vitalizantes y la brillante habilidad con la que se han presentado». En 1930 Francia le otorgó su más alto honor, la Gran Croix de la Legión de Honor.
La gran popularidad de Bergson creó una controversia en Francia, donde sus puntos de vista fueron vistos como opuestos a la actitud secular y científica adoptada por los funcionarios de la República.
Biografía
Descripción general
Bergson vivió la vida tranquila de un profesor de francés, marcado por la publicación de sus cuatro obras principales:
- En 1889, Tiempo y libre albedrío ( Essai sur les données immédiates de la conscience )
- En 1896, Materia y memoria ( Matière et mémoire )
- En 1907, Creative Evolution ( L’Évolution créatrice )
- En 1932, Las dos fuentes de moralidad y religión ( Les deux sources de la moral et de la religion )
En 1900, el Collège de France seleccionó a Bergson para una cátedra de filosofía griega y romana, que ocupó hasta 1904. Luego reemplazó a Gabriel Tarde en la cátedra de filosofía moderna, que mantuvo hasta 1920. El público asistió a sus cursos abiertos en grandes cantidades..
Primeros años
Bergson nació en la Rue Lamartine en París, no lejos del Palacio Garnier (la antigua ópera de París) en 1859. Su padre, el pianista Michał Bergson, era de origen judío polaco lejano (originalmente con el nombre de Bereksohn). Su bisabuela, Temerl Bergson, era una conocida mecenas y benefactora de los judíos polacos, especialmente aquellos asociados con el movimiento jasídico.
Su madre, Katherine Levison, hija de un médico de Yorkshire, era de origen judío inglés e irlandés. Los Bereksohns eran una famosa familia empresarial judíade ascendencia polaca. El tatarabuelo de Henri Bergson, Szmul Jakubowicz Sonnenberg, llamado Zbytkower, fue un destacado banquero y un protegido de Stanisław II Augustus, Rey de Polonia desde 1764 hasta 1795.
La familia de Henri Bergson vivió en Londres unos años después de su nacimiento, y su madre le familiarizó con el idioma inglés. Antes de cumplir los nueve años, sus padres se establecieron en Francia y Henri se convirtió en ciudadano francés naturalizado.
Henri Bergson se casó con Louise Neuberger, un primo de Marcel Proust, en 1891. (El novelista sirvió como padrino en la boda de Bergson.) Henri y Louise Bergson tuvieron una hija, Jeanne, sorda en 1896. La hermana de Bergson, Mina Bergson. (también conocido como Moina Mathers ), se casó con el autor oculto inglés Samuel Liddell MacGregor Mathers, fundador de la Orden Hermética del Amanecer Dorado, y la pareja luego se mudó a París.
Educación y carrera
Bergson asistió al Lycée Fontanes (conocido como Lycée Condorcet 1870-1874 y 1883-presente) en París desde 1868 hasta 1878. Anteriormente había recibido una educación religiosa judía. Entre 14 y 16, sin embargo, perdió su fe. Según Hude (1990), esta crisis moral está ligada a su descubrimiento de la teoría de la evolución, según la cual la humanidad comparte ascendencia común con los primates modernos, un proceso que a veces se interpreta como que no necesita una deidad creativa.
Mientras estaba en el instituto, Bergson ganó un premio por su trabajo científico y otro, en 1877 cuando tenía dieciocho años, por la solución de un problema matemático. Su solución se publicó al año siguiente en Nouvelles Annales de Mathématiques. Fue su primer trabajo publicado. Después de algunas dudas sobre si su carrera debería estar en la esfera de las ciencias o en la de las humanidades, decidió a favor de esta última, para consternación de sus maestros.
Cuando tenía diecinueve años, ingresó en la École Normale Supérieure. Durante este período, leyó a Herbert Spencer. Obtuvo allí el grado de licencia ès lettres, y esto fue seguido por el de agrégation de philosophie en 1881 de la Universidad de París.
El mismo año recibió una cita de enseñanza en el instituto de Angers, la antigua capital de Anjou. Dos años más tarde se instaló en el Liceo Blaise-Pascal (Clermont-Ferrand) en Clermont-Ferrand, capital del Puy-de-Dôme departamento.
El año después de su llegada a Clermont-Ferrand Bergson demostró su habilidad en las humanidades mediante la publicación de una edición de extractos de Lucrecio, con un estudio crítico del texto y de la cosmología materialista del poeta (1884), una obra cuya repetición Las ediciones dan fe de su valor en la promoción de los clásicos entre la juventud francesa.
Mientras enseñaba y daba conferencias en esta parte de su país (la región de Auvernia ), Bergson encontró tiempo para el estudio privado y el trabajo original. Elaboró su disertación Tiempo y libre albedrío, que se presentó, junto con una breve tesis latina sobre Aristóteles ( Quid Aristoteles de loco senserit, «Sobre el concepto de lugar en Aristóteles»), por su doctorado otorgado por la Universidad de París en 1889.
El trabajo fue publicado en el mismo año por Félix Alcan. También dio cursos en Clermont-Ferrand sobre Pre-Socratics, en particular sobre Heráclito.
Bergson dedicó tiempo y libre albedrío a Jules Lachelier (1832–1918), entonces ministro de educación pública, discípulo de Félix Ravaisson (1813–1900) y autor de un trabajo filosófico sobre la fundación de la inducción ( Du fondement de l’induction, 1871). Lachelier se esforzó por «sustituir en todas partes la fuerza por la inercia, la vida por la muerte y la libertad por el fatalismo».
Bergson le debía mucho a ambos maestros de la École Normale Supérieure. Compare su discurso en memoria de Ravaisson, quien murió en 1900).
Bergson se estableció nuevamente en París en 1888, y después de enseñar durante algunos meses en el colegio municipal, conocido como College Rollin, recibió una cita en el Liceo Henri-Quatre, donde permaneció durante ocho años. Allí, leyó a Darwin y dio un curso sobre sus teorías. Aunque Bergson había respaldado previamente el lamarckismo y su teoría de la heredabilidad de las características adquiridas, llegó a preferir la hipótesis de Darwin de variaciones graduales, que eran más compatibles con su visión continua de la vida.
En 1896 publicó su segundo trabajo importante, titulado Materia y memoria. Este trabajo bastante difícil investiga la función del cerebro y realiza un análisis de la percepción y la memoria, lo que lleva a una cuidadosa consideración de los problemas de la relación del cuerpo y la mente. Bergson había pasado años de investigación en preparación para cada una de sus tres grandes obras.
Esto es especialmente obvio en Materia y Memoria, donde mostró un conocimiento profundo de las extensas investigaciones patológicas que se llevaron a cabo durante el período.
En 1898 Bergson se convirtió en maître de conférences en su alma mater, École Normale Supérieure, y más tarde en el mismo año recibió un ascenso a una cátedra. El año 1900 lo vio instalado como profesor en el Collège de France, donde aceptó la cátedra de filosofía griega y romana en sucesión a Charles Lévêque.
En el primer Congreso Internacional de Filosofía, celebrado en París durante los primeros cinco días de agosto de 1900, Bergson leyó un breve pero importante documento, «Orígenes psicológicos de la creencia en la ley de la causalidad» ( Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité ).
En 1900, Felix Alcan publicó una obra que había aparecido previamente en la Revue de Paris, titulada Laughter ( Le rire), una de las producciones menores más importantes de Bergson. Este ensayo sobre el significado de la comedia surgió de una conferencia que había dado en sus primeros días en Auvernia.
Su estudio es esencial para comprender los puntos de vista de Bergson sobre la vida, y sus pasajes que tratan sobre el lugar de lo artístico en la vida son valiosos. La tesis principal del trabajo es que la risa es un correctivo desarrollado para hacer posible la vida social de los seres humanos. Nos reímos de las personas que no se adaptan a las demandas de la sociedad si parece que su fracaso es similar a un mecanismo inflexible.
Los autores de cómics han explotado esta tendencia humana a reírse de varias maneras, y lo que les es común es la idea de que el cómic consiste en que hay «algo mecánico incrustado en los vivos».
En 1901, la Academia de Ciencias Morales y Políticas eligió a Bergson como miembro, y se convirtió en miembro del Instituto. En 1903 contribuyó a la Revue de métaphysique et de morale un ensayo muy importante titulado Introducción a la metafísica ( Introducción a la metafísica ), que es útil como prefacio al estudio de sus tres grandes libros.
Detalló en este ensayo su programa filosófico, realizado en la Evolución Creativa.
A la muerte de Gabriel Tarde, el sociólogo y filósofo, en 1904, Bergson lo sucedió en la Cátedra de Filosofía Moderna. Del 4 al 8 de septiembre de ese año visitó Ginebra, asistiendo al Segundo Congreso Internacional de Filosofía, cuando dio una conferencia sobre La mente y el pensamiento: una ilusión filosófica (Le cerveau et la pensée:
Une illusion philosophique). Una enfermedad impidió que su visita a Alemania asistiera al Tercer Congreso celebrado en Heidelberg.
Su tercer trabajo importante, Creative Evolution, el más conocido y más discutido de sus libros, apareció en 1907. Pierre Imbart de la Tour comentó que Creative Evolution fue un hito de una nueva dirección en el pensamiento. Para 1918, Alcan, el editor, había publicado veintiuna ediciones, haciendo un promedio de dos ediciones por año durante diez años.
Tras la aparición de este libro, la popularidad de Bergson aumentó enormemente, no solo en los círculos académicos sino también entre el público lector general.
En ese momento, Bergson ya había realizado un extenso estudio de biología que incluía la teoría de la fecundación (como se muestra en el primer capítulo de la Evolución Creativa ), que había surgido recientemente, ca. 1885 – no es poca cosa para un filósofo especializado en historia de la filosofía, en particular la filosofía griega y romana.
También seguramente había leído, aparte de Darwin, Haeckel, de quien retuvo su idea de una unidad de vida y de la solidaridad ecológica entre todos los seres vivos, así como a Hugo de Vries, de quien él citó su teoría de la mutaciónde evolución (a lo que se opuso, prefiriendo el gradualismo de Darwin).
También citó a Charles-Édouard Brown-Séquard, el sucesor de Claude Bernard en la Cátedra de Medicina Experimental en el Collège de France, etc.
Bergson sirvió como miembro del jurado con Florence Meyer Blumenthal al otorgar el Prix Blumenthal, una subvención otorgada entre 1919 y 1954 a pintores, escultores, decoradores, grabadores, escritores y músicos.
Relación con James y el pragmatismo
Bergson viajó a Londres en 1908 y se reunió allí con William James, el filósofo de Harvard que era el mayor de Bergson por diecisiete años, y que fue fundamental para llamar la atención del público angloamericano sobre el trabajo del profesor francés. Los dos se hicieron grandes amigos. La impresión de James de Bergson se da en sus Cartas con fecha del 4 de octubre de 1908:
Un hombre tan modesto y sin pretensiones, pero un genio tan intelectual! Tengo la más fuerte sospecha de que la tendencia que él ha puesto de relieve, terminará prevaleciendo, y que la época actual será una especie de punto de inflexión en la historia de la filosofía.
Ya en 1880, James había contribuido con un artículo en francés al periódico La Critique philosophique, de Renouvier y Pillon, titulado Le Sentiment de l’Effort. Cuatro años después, un par de artículos suyos aparecieron en la revista Mind : «¿Qué es una emoción?» y «Sobre algunas omisiones de la psicología introspectiva».
Bergson citó los primeros dos de estos artículos en su obra de 1889, Time and Free Will. En los años siguientes, 1890-1891 aparecieron los dos volúmenes de la monumental obra de James, Los principios de la psicología., en el que se refiere a un fenómeno patológico observado por Bergson. Algunos escritores, tomando simplemente estas fechas en consideración y pasando por alto el hecho de que las investigaciones de James habían estado procediendo desde 1870 (registradas ocasionalmente por varios artículos que culminaron en «Los Principios»), han fechado erróneamente las ideas de Bergson antes que las de James.
Se ha sugerido que Bergson debe las ideas fundamentales de su primer libro al artículo de James de 1884, «Sobre algunas omisiones de la psicología introspectiva», al que no se refiere ni cita. Este artículo trata de la concepción del pensamiento como una corriente de conciencia, que el intelecto distorsiona enmarcando conceptos.
Bergson respondió a esta insinuación negando haber tenido conocimiento del artículo de James cuando escribió Les données immédiates de la conscience.Los dos pensadores parecen haberse desarrollado de forma independiente hasta casi el final del siglo. Están más separados en su posición intelectual de lo que se supone con frecuencia.
Ambos han logrado atraer al público más allá de la esfera puramente académica, pero solo en su rechazo mutuo del «intelectualismo» tan decisivo como su acuerdo real. Aunque James estaba un poco adelantado en el desarrollo y la enunciación de sus ideas, confesó que estaba desconcertado por muchas de las nociones de Bergson.
James ciertamente descuidó muchos de los aspectos metafísicos más profundos del pensamiento de Bergson, que no armonizaban con los suyos, e incluso están en contradicción directa. Además de esto, Bergson difícilmente puede ser considerado un pragmático. Para él, la «utilidad», lejos de ser una prueba de verdad, era, de hecho, lo contrario:
Sin embargo, William James aclamó a Bergson como un aliado. En 1903, escribió:
He estado releyendo los libros de Bergson, y nada de lo que he leído durante años ha excitado y estimulado mis pensamientos. Estoy seguro de que su filosofía tiene un gran futuro; rompe los viejos marcos y trae las cosas a una solución desde la cual se pueden alcanzar nuevas cristalizaciones.
Los homenajes más notables que James rindió a Bergson provienen de las Hibbert Lectures (Un universo pluralista), que James dio en el Manchester College de Oxford, poco después de reunirse con Bergson en Londres. Él comenta sobre el estímulo que obtuvo del pensamiento de Bergson, y se refiere a su confianza en ser «capaz de apoyarse en la autoridad de Bergson».
Ver más reservas de James sobre Bergson, a continuación).
La influencia de Bergson había llevado a James a «renunciar al método intelectualista y la noción actual de que la lógica es una medida adecuada de lo que puede o no puede ser». Le había inducido, continuó, «a abandonar la lógica, directa e irrevocablemente» como método, ya que descubrió que «realidad, vida, experiencia, concreción, inmediatez, usa la palabra que quieras, excede nuestra lógica, desborda y lo rodea «.
Estas observaciones, que aparecieron en el libro de James Un universo pluralista en 1909, impulsaron a muchos lectores ingleses y estadounidenses a investigar la filosofía de Bergson por sí mismos, pero aún no aparecieron traducciones al inglés del trabajo principal de Bergson. James, sin embargo, alentó y ayudó a Arthur Mitchell a preparar una traducción al inglés de Creative Evolution.
En agosto de 1910, James murió. Era su intención, si hubiera vivido para ver la traducción terminada, presentarla al público lector en inglés con una nota preliminar de agradecimiento. Al año siguiente, se completó la traducción y el resultado fue un mayor interés en Bergson y su trabajo. Por coincidencia, en ese mismo año (1911), Bergson escribió un prefacio de dieciséis páginas tituladoVerdad y realidad para la traducción al francés del libro de James, El pragmatismo.
En él, expresó su agradecimiento por el trabajo de James, junto con ciertas reservas importantes.
Del 5 al 11 de abril, Bergson asistió al Cuarto Congreso Internacional de Filosofía celebrado en Bolonia, en Italia, donde pronunció un discurso sobre «La intuición filosófica». En respuesta a las invitaciones, visitó Inglaterra en mayo de ese año y en varias ocasiones posteriores. Estas visitas fueron bien recibidas.
Sus discursos ofrecieron nuevas perspectivas y aclararon muchos pasajes en sus tres obras principales: Tiempo y libre albedrío, Materia y memoria y Evolución creativa. Aunque necesariamente declaraciones breves, desarrollaron y enriquecieron las ideas en sus libros y aclararon para el público inglés los principios fundamentales de su filosofía.
Conferencias sobre el cambio
En mayo de 1911, Bergson dio dos conferencias tituladas La percepción del cambio ( La percepción del cambio ) en la Universidad de Oxford. The Clarendon Press publicó estos en francés en el mismo año. Sus charlas fueron concisas y lúcidas, llevando a los estudiantes y al lector general a sus otros escritos más largos.
Oxford más tarde le confirió el grado de Doctor en Ciencias.
Dos días después pronunció la Conferencia Huxley en la Universidad de Birmingham, tomando como asignatura Vida y Conciencia. Posteriormente apareció en The Hibbert Journal (octubre de 1911) y, desde su revisión, es el primer ensayo del volumen recopilado Mind-Energy ( L’Énergie spirituelle ). En octubre viajó nuevamente a Inglaterra, donde tuvo una recepción entusiasta, y pronunció en el University College London cuatro conferencias sobre La Nature de l’Âme.
En 1913, Bergson visitó los Estados Unidos de América por invitación de la Universidad de Columbia, Nueva York, y dio una conferencia en varias ciudades estadounidenses, donde un público muy numeroso lo recibió. En febrero, en la Universidad de Columbia, dio una conferencia en francés e inglés, tomando como asignaturas:
Espiritualidad y libertad y El método de la filosofía. Al estar de nuevo en Inglaterra en mayo del mismo año, aceptó la Presidencia de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica, y entregó a la Sociedad un discurso sobre Fantasmas de Vida e Investigación Psíquica (Fantômes des vivants et recherche psychique).
Mientras tanto, su popularidad aumentó y las traducciones de sus obras comenzaron a aparecer en varios idiomas: inglés, alemán, italiano, danés, sueco, húngaro, polaco y ruso. En 1914, los compatriotas de Bergson lo honraron con su elección como miembro de la Academia Francesa. También fue nombrado presidente de la Academia de Ciencias Morales y Políticas y, además, se convirtió en el Oficial de la Legión de Honor y el Oficial de la Instrucción Pública.
Bergson encontró discípulos de muchos tipos. En Francia, movimientos como el neolicolicismo y el modernismo, por un lado, y el sindicalismo, por otro, intentaron absorber y apropiarse para sus propios fines algunas ideas centrales de su enseñanza. El órgano continental de la teoría socialista y sindicalista, Le Mouvement socialiste, retrató el realismo de Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon como hostil a todas las formas de intelectualismo, y argumentó, por lo tanto, que los partidarios del socialismo marxista deberían acoger una filosofía tal como el de Bergson.Otros escritores, en su afán, afirmaron que el pensamiento del titular de la Cátedra de Filosofía en el Collège de France, y los objetivos de la Confédération Générale du Travail y los Trabajadores Industriales del Mundo estaban de acuerdo esencial.
Mientras los revolucionarios sociales se esforzaban por sacar el máximo provecho de Bergson, muchos líderes religiosos, particularmente los teólogos más liberales de todos los credos, por ejemplo, el Partido Modernista y Neo-Católico en su propio país, mostraron un gran interés en sus escritos, y muchos de ellos encontraron aliento y estímulo en su trabajo.
La Iglesia Católica Romana, sin embargo, prohibió los tres libros de Bergson bajo la acusación de panteísmo (es decir, de concebir a Dios como inmanente a su Creación y de ser él mismo creado en el proceso de la Creación). Se colocaron en el Índice de libros prohibidos (Decreto del 1 de junio de 1914).
Años posteriores
En 1914, las universidades escocesas hicieron arreglos para que Bergson diera las famosas conferencias Gifford, planeando un curso para la primavera y otro para el otoño. Bergson impartió el primer curso, que consta de once conferencias, bajo el título de El problema de la personalidad, en la Universidad de Edimburgo en la primavera de ese año.
El curso de las conferencias planificadas para los meses de otoño tuvo que abandonarse debido al estallido de la guerra. Sin embargo, Bergson no guardó silencio durante el conflicto y pronunció algunos discursos inspiradores. Ya el 4 de noviembre de 1914, escribió un artículo titulado Fuerzas que usan y no usan (La force qui s’use et celle qui ne s’use pas), que apareció en ese periódico único e interesante de la revista.poilus, Le Bulletin des Armées de la République Française.
Un discurso presidencial, El significado de la guerra, fue entregado en diciembre de 1914 a la Academia de Ciencias Morales y Políticas.
Bergson contribuyó también a la publicación organizada por The Daily Telegraph en honor del rey Alberto I de los belgas, King Albert’s Book (Navidad, 1914). En 1915 fue sucedido en el cargo de Presidente de la Academia de Ciencias Morales y Políticas por Alexandre Ribot, y luego pronunció un discurso sobre «La evolución del imperialismo alemán «.
Mientras tanto, encontró tiempo para emitir a pedido del Ministro de Instrucción Pública un breve resumen de la filosofía francesa. Bergson hizo una gran cantidad de viajes y conferencias en Estados Unidos durante la guerra. Participó en las negociaciones que condujeron a la entrada de los Estados Unidos.En la guerra.
Estaba allí cuando la Misión francesa bajo René Viviani visitó en abril y mayo de 1917, luego de la entrada de Estados Unidos en el conflicto. El libro de Viviani La Mission française en Amérique (1917) contiene un prefacio de Bergson.
A principios de 1918, la Academia Francesa recibió oficialmente a Bergson cuando tomó asiento entre «The Select Forty» como sucesor de Emile Ollivier (autor de la obra histórica L’Empire libéral ). En enero se celebró una sesión en su honor en la que pronunció un discurso sobre Ollivier. En la guerra, Bergson vio el conflicto de Mente y Materia, o más bien de Vida y Mecanismo;
Y así nos muestra la idea central de su propia filosofía en acción. Para ningún otro filósofo ha caído, durante su vida, tener sus principios filosóficos tan vívidamente y tan terriblemente probados.
Como muchas de las contribuciones de Bergson a las publicaciones periódicas francesas seguían siendo relativamente inaccesibles, aceptó la solicitud de sus amigos de que se recopilaran y publicaran tales obras en dos volúmenes. El primero de ellos estaba siendo planeado cuando estalló la guerra. La conclusión de la contienda estuvo marcada por la aparición de un volumen retrasado en 1919.
Lleva el título Energía espiritual: ensayos y conferencias (reimpreso como Energía mental – L’Énergie spirituelle: essais et conférences ). El defensor de la filosofía de Bergson en Inglaterra, Wildon Carr, preparó una traducción al inglés bajo el título Mind-Energy. El volumen se abre con la Conferencia Huxley Memorial de 1911, «Vida y conciencia», en una forma revisada y desarrollada bajo el título «Conciencia y vida».
Se manifiestan signos del creciente interés de Bergson en la ética social y en la idea de una vida futura de supervivencia personal. Se incluye la conferencia ante la Sociedad de Investigación Psíquica, como también la que se dio en Francia, L’Âme et le Corps, que contiene la sustancia de las cuatro conferencias de Londres sobre el Alma.
El séptimo y último artículo es una reimpresión de la famosa conferencia de Bergson al Congreso de Filosofía en Ginebra en 1904, El paralogismo psicofisiológico (Le paralogisme psycho-fisiologique), que ahora aparece como Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique. Otros artículos son sobre el reconocimiento falso, sobre los sueños y el esfuerzo intelectual.
El volumen es una producción muy bienvenida y sirve para reunir lo que Bergson escribió sobre el concepto de fuerza mental, y sobre su visión de la «tensión» y la «detensión» aplicada a la relación de la materia y la mente.
En junio de 1920, la Universidad de Cambridge lo honró con el título de Doctor en Letras. Para poder dedicar su tiempo completo al gran trabajo nuevo que estaba preparando sobre ética, religión y sociología, el Collège de France relevó a Bergson de los deberes asignados a la Cátedra de Filosofía Moderna allí.
Conservó la silla, pero ya no pronunció conferencias, su lugar fue ocupado por su discípulo, el matemático y filósofo Édouard Le Roy, quien apoyó una postura convencionalista sobre los fundamentos de las matemáticas, que fue adoptada por Bergson. Le Roy, quien también sucedió a Bergson en la Academia Francesay era un católico ferviente, extendido a la verdad revelada, su convencionalismo, que lo llevó a privilegiar la fe, el corazón y el sentimiento a los dogmas, la teología especulativa y el razonamiento abstracto.
Al igual que Bergson, sus escritos fueron colocados en el Índice por el Vaticano.
Debate con Albert Einstein
En el otoño de 1922, el libro de Bergson Durée et simultanéité, se publicó una propuesta de la teoría de Einstein ( Duración y simultaneidad: Bergson y el universo de Einstein ). A principios de la primavera, Albert Einstein había acudido a la Sociedad Francesa de Filosofía y respondió brevemente a un breve discurso pronunciado por Bergson.
El libro ha sido considerado a menudo como uno de sus peores, muchos alegan que su conocimiento de la física era insuficiente y que el libro no siguió los desarrollos contemporáneos en física. (Pero en «Einstein y la crisis de la razón«, un destacado filósofo francés, Maurice Merleau-Ponty, acusó a Einstein de no comprender el argumento de Bergson.
Este argumento, dice Merleau-Ponty, que no se refiere a la física de la relatividad especial sino a sus fundamentos filosóficos, aborda las paradojas causadas por interpretaciones populares y conceptos erróneos sobre la teoría, incluida la propia de Einstein. ) No se publicó en 1951 Edition du Centenaire en francés, que contenía todas sus otras obras, y solo se publicó más tarde en una obra que reunía diferentes ensayos, titulada Mélanges.
La duración y la simultaneidad aprovecharon la experiencia de Bergson en la Liga de las Naciones, donde presidió desde 1920 hasta 1925 el Comité Internacional de Cooperación Intelectual(el antepasado de la UNESCO, y que incluía a Einstein, Marie Curie, etc.).
Años posteriores y muerte
Mientras vivía con su esposa e hija en una modesta casa en una calle tranquila cerca de la Porte d’Auteuil en París, Bergson ganó el Premio Nobel de Literatura en 1927 por haber escrito The Creative Evolution. Debido a graves dolencias reumáticas, no pudo viajar a Estocolmo y envió un texto publicado posteriormente en La Pensée et le mouvant.
Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Americana de las Artes y las Ciencias en 1928.
Después de su retiro del Collège, Bergson comenzó a desvanecerse en la oscuridad: sufría una enfermedad degenerativa (reumatismo, que lo dejó medio paralizado ). Completó su nuevo trabajo, Las dos fuentes de la moral y la religión, que extendió sus teorías filosóficas a los ámbitos de la moral, la religión y el arte, en 1935.
Fue recibido con respeto por el público y la comunidad filosófica, pero todo para ese momento. Se dio cuenta de que los días de Bergson como luminaria filosófica habían pasado. Sin embargo, fue capaz de reiterar sus creencias centrales cerca del final de su vida, renunciando a todos los cargos y honores previamente otorgados, en lugar de aceptar la exención de las leyes antisemitas impuestas por el gobierno de Vichy.
Bergson se inclinó a convertirse al catolicismo, escribiendo en su testamento el 7 de febrero de 1937: «Mi pensamiento siempre me ha acercado al catolicismo, en el que vi el complemento perfecto para el judaísmo«. Aunque deseaba convertirse al catolicismo, como se indica en su testamento, no se convirtió en vista de las tribulaciones infligidas al pueblo judío por el surgimiento del nazismo y el antisemitismo en Europa en la década de 1930;
No quería parecer querer dejar a los perseguidos. Después de la caída de Francia en 1940, los judíos en la Francia ocupada debían registrarse en las estaciones de policía. Al completar su formulario policial, Bergson hizo la siguiente entrada: ‘Académico. Filósofo. Ganador del Premio Nobel. Judío.’
El 3 de enero de 1941, Bergson murió en la París ocupada por bronquitis.
Un sacerdote católico romano dijo oraciones en su funeral según su pedido. Bergson está enterrado en el Cimetière de Garches, Hauts-de-Seine.
Filosofía
Bergson rechazó lo que vio como la visión predominantemente mecanicista de la causalidad (como se expresa en, por ejemplo, el finalismo ). Argumentó que debemos permitir que el espacio para el libre albedrío se desarrolle de manera autónoma e impredecible. Mientras Kant vio el libre albedrío como algo más allá del tiempo y el espacio y, por lo tanto, en última instancia, una cuestión de fe, Bergson intentó redefinir las concepciones modernas del tiempo, el espacio y la causalidad en su concepto de Duración, dejando espacio para un matrimonio tangible de libre albedrío con causalidad.
Al ver la Duración como un concepto móvil y fluido, Bergson argumentó que no se puede entender la Duración a través del análisis «inmóvil», sino solo a través de la intuición experiencial en primera persona.
Creatividad
Bergson considera la aparición de la novedad como resultado de la creación pura e indeterminada, en lugar de como el resultado predeterminado de las fuerzas mecanicistas. Su filosofía enfatiza la movilidad pura, la novedad imprevisible, la creatividad y la libertad; así uno puede caracterizar su sistema como una filosofía de proceso.
Toca temas como el tiempo y la identidad, el libre albedrío, la percepción, el cambio, la memoria, la conciencia, el lenguaje, los fundamentos de las matemáticas y los límites de la razón.
Criticando la teoría del conocimiento de Kant expuesta en la Crítica de la razón pura y su concepción de la verdad, que compara con la concepción de la verdad de Platón como su inversión simétrica (orden de la naturaleza / orden del pensamiento), Bergson intentó redefinir las relaciones entre ciencia y metafísica, inteligencia e intuición, e insistió en la necesidad de aumentar la posibilidad del pensamiento mediante el uso de la intuición, que, según él, solo abordaba el conocimiento de lo absoluto y de la vida real, entendida como duración pura.
Debido a su crítica (relativa) de la inteligencia, hace un uso frecuente de imágenes y metáforas en sus escritos para evitar el uso de conceptos., que (considera) no logran tocar la totalidad de la realidad, siendo solo una especie de red abstracta arrojada sobre las cosas. Por ejemplo, dice en The Creative Evolution (cap.
III) que el pensamiento en sí mismo nunca hubiera creído posible que el ser humano nade, ya que no puede deducir la natación por caminar. Para que la natación sea posible, el hombre debe arrojarse al agua, y solo entonces puede pensar en nadar como sea posible. La inteligencia, para Bergson, es una facultad práctica más que una facultad puramente especulativa, un producto de la evolución utilizada por el hombre para sobrevivir.
Si la metafísica es evitar «falsos problemas», no debe extender los conceptos abstractos de inteligencia a la pura especulación, sino más bien usar la intuición.
La evolución creativa, en particular, intentó pensar a través de la creación continua de la vida, y explícitamente se enfrentó a la filosofía evolutiva de Herbert Spencer. Spencer había intentado transponer la teoría de la evolución de Charles Darwin en filosofía y construir una cosmología basada en esta teoría (Spencer también acuñó la expresión » supervivencia del más apto «).
Bergson disputó lo que vio como la filosofía mecanicista de Spencer.
La Lebensphilosophie ( filosofía de la vida ) de Bergson puede verse como una respuesta a las filosofías mecanicistas de su tiempo, pero también al fracaso del finalismo. De hecho, considera que el finalismo es incapaz de explicar la «duración» y la «creación continua de vida», ya que solo explica la vida como el desarrollo progresivo de un programa inicialmente determinado, una noción que permanece, por ejemplo, en el expresión de un » programa genético «;
Tal descripción del finalismo fue adoptada, por ejemplo, por Leibniz.
Bergson consideraba que la planificación previa para el futuro era imposible, ya que el tiempo en sí revela las posibilidades imprevistas. De hecho, uno siempre podría explicar un evento histórico retrospectivamente por sus condiciones de posibilidad. Pero, en la introducción a Pensée et le mouvant, explica que tal evento creó retrospectivamente sus causas, tomando el ejemplo de la creación de una obra de arte, por ejemplo, una sinfonía:
Era imposible predecir cuál sería la sinfonía. del futuro, como si el músico supiera qué sinfonía sería la mejor para su tiempo, se daría cuenta. En sus palabras, el efecto creó su causa. A partir de entonces, intentó encontrar una tercera vía entre mecanismo y finalismo, a través de la noción de un impulso original, el élan vital, en la vida, que se dispersó a través de la evolución en tendencias contradictorias (sustituyó la noción finalista de un objetivo teleológico por una noción de impulso original).
Duración
El fundamento de la filosofía de Henri Bergson, su teoría de la duración, descubrió al tratar de mejorar las deficiencias de la filosofía de Herbert Spencer. Bergson introdujo la Duración como una teoría del tiempo y la conciencia en su tesis doctoral Tiempo y libre albedrío: un ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia como respuesta a otra de sus influencias:
Immanuel Kant.
Kant creía que el libre albedrío (mejor percibido como La Voluntad) solo podía existir fuera del tiempo y el espacio, de hecho, el único aspecto no determinado de nuestra existencia privada en el universo, separado de los ciclos del agua, las matemáticas y la mortalidad. Sin embargo, no podríamos saber si existe o no, y que no es más que una fe pragmática.
Bergson respondió que Kant, junto con muchos otros filósofos, había confundido el tiempo con su representación espacial. En realidad, argumentó Bergson, la duración no tiene extensión pero es heterogénea, por lo que sus partes no pueden yuxtaponerse como una sucesión de partes distintas, una causando la otra.
Con base en esto, concluyó que el determinismo es una imposibilidad y el libre albedrío pura movilidad, que es lo que Bergson identificó como la Duración.
Intuicionismo
La duración, según lo definido por Bergson, es una unidad y una multiplicidad, pero, siendo móvil, no se puede comprender a través de conceptos inmóviles. Bergson, por lo tanto, argumenta que uno puede comprenderlo solo a través de su método de intuición. Dos imágenes de Una introducción a la metafísica de Henri Bergsonpuede ayudar a uno a comprender el término intuición de Bergson, los límites de los conceptos y la capacidad de la intuición para comprender lo absoluto.
La primera imagen es la de una ciudad. El análisis, o la creación de conceptos a través de las divisiones de puntos de vista, solo puede darnos un modelo de la ciudad a través de una construcción de fotografías tomadas desde todos los puntos de vista posibles, sin embargo, nunca puede darnos el valor dimensional de caminar en La ciudad misma.
Uno solo puede comprender esto a través de la intuición; asimismo la experiencia de leer una línea de Homero. Uno puede traducir la línea y la pila de comentarios sobre comentarios, pero este comentario nunca comprenderá el simple valor dimensional de experimentar el poema en su originalidad. El método de intuición, entonces, es el de volver a las cosas mismas.
Élan vital
Élan vital se ubica como el tercer concepto esencial de Bergson, después de Duración e intuición. Una idea con el objetivo de explicar la evolución, el élan vital apareció por primera vez en Creative Evolution de 1907. Bergson retrata élan vital como una especie de ímpetu vital que explica la evolución de una manera menos mecánica y más viva, además de explicar el impulso creativo de la humanidad.
Este concepto llevó a varios autores a caracterizar a Bergson como un partidario del vitalismo, aunque lo criticó explícitamente en The Creative Evolution, como pensaba, contra Driesch y Johannes Reinke.(a quien citó) que no hay «finalidad puramente interna ni corte individualidad en la naturaleza»:
Aquí yace el escollo de las teorías vitalistas… Por lo tanto, en vano se pretende reducir la finalidad a la individualidad del ser vivo. Si hay una finalidad en el mundo de la vida, abarca toda la vida en un abrazo indivisible.
Risa
En La risa: un ensayo sobre el significado del cómic, Bergson desarrolla una teoría no de la risa en sí misma, sino de cómo se puede provocar la risa (ver su objeción a Delage, publicada en la 23ª edición del ensayo). Describe el proceso de la risa (negándose a dar una definición conceptual que no se acerque a su realidad ), utilizada en particular por los cómics y los payasos, como una caricatura de la naturaleza mecanicista de los humanos (hábitos, actos automáticos, etc..), una de las dos tendencias de la vida (degradación hacia la materia inerte y el mecanismo, y la creación continua de nuevas formas).Sin embargo, Bergson nos advierte que el criterio de la risa de lo que se debe reír no es un criterio moral y que, de hecho, puede causar graves daños a la autoestima de una persona.
Este ensayo hizo evidente su oposición a la teoría cartesiana de la máquina animal.
Recepción
Desde sus primeras publicaciones, la filosofía de Bergson atrajo fuertes críticas de diferentes sectores, aunque también se hizo muy popular y tuvo una influencia duradera en la filosofía francesa. El matemático Édouard Le Royse convirtió en el principal discípulo de Bergson. No obstante, Suzanne Guerlac ha argumentado que su posición institucional en el Collège de France, dando conferencias a una audiencia general, puede haber retrasado la recepción sistemática de su pensamiento:
Bergson logró un enorme éxito popular en este contexto, a menudo debido al atractivo emocional de sus ideas. Pero no tenía el equivalente de estudiantes de posgrado que podrían haberse convertido en intérpretes rigurosos de su pensamiento. Por lo tanto, la filosofía de Bergson, en principio abierta y no sistemática, fue prestada por partes y alterada por admiradores entusiastas «.
Alfred North Whitehead reconoció la influencia de Bergson en su filosofía de proceso en su Proceso y realidad de 1929. Sin embargo, Bertrand Russell, colaborador de Whitehead en Principia Mathematica, no estaba tan fascinado por la filosofía de Bergson. Aunque reconoció las habilidades literarias de Bergson, Russell vio los argumentos de Bergson en el mejor de los casos como una especulación persuasiva o emotiva, pero no como un ejemplo valioso de razonamiento sólido o visión filosófica.
El epistemólogo Gaston Bachelard aludió explícitamente a él en las últimas páginas de su libro de 1938 La formación de la mente científica.. Otros influenciados por Bergson incluyen Vladimir Jankélévitch, quien escribió un libro sobre él en 1931, Pierre Teilhard de Chardin, y Gilles Deleuze, quien escribió Le bergsonisme en 1966.
Bergson también influyó en la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty y Emmanuel Levinas, aunque Merleau-Ponty tenía reservas sobre la filosofía de Bergson. El autor griego Nikos Kazantzakis estudió con Bergson en París y como resultado su escritura y filosofía fueron profundamente influenciadas.
Muchos escritores de principios del siglo XX criticaron el intuicionismo, el indeterminismo, el psicologismo y la interpretación del impulso científico de Bergson. Los que criticaron explícitamente a Bergson, ya sea en artículos publicados o en cartas, incluyeron a Bertrand Russell George Santayana, GE Moore, Ludwig Wittgenstein, Martin Heidegger, Julien Benda, TS Eliot, Wyndham Lewis, Wallace Stevens, Paul Valéry, André Gide,Jean Piaget, filósofos marxistas Theodor W.
Adorno, Lucio Colletti, Jean-Paul Sartre, y Georges Politzer, así como Maurice Blanchot, filósofos estadounidenses como Irving Babbitt, Arthur Lovejoy, Josiah Royce, The New Realists ( Ralph B. Perry, EB Holt y William Pepperell Montague ), The Critical Realists (Durant Drake, Roy W. Sellars), CA Strong y AK Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler, Roger Fry (ver sus cartas), Julian Huxley (en Evolution:
The Modern Synthesis ) y Virginia Woolf (para este último, ver Ann Banfield, The Phantom Table ).
El Vaticano acusó a Bergson de panteísmo, mientras que los librepensadores (que formaban una gran parte de los maestros y profesores de la Tercera República Francesa ) lo acusaron de espiritualismo. Otros más han caracterizado su filosofía como un emergentismo materialista : Samuel Alexander y C. Lloyd Morgan reclamaron explícitamente a Bergson como su antecesor.
Según Henri Hude (1990, II, p. 142), quien se apoya en el conjunto de las obras de Bergson, así como en sus cursos publicados, acusándolo de panteísmo es un «sentido contrario». Hude alega que una experiencia mística, esbozado al final de Les Deux sources de la moral et de la religion, es el principio interno de toda su filosofía, aunque esto ha sido cuestionado por otros comentaristas.
Charles Sanders Peirce tomó una fuerte excepción a quienes lo asociaron con Bergson. En respuesta a una carta que compara su trabajo, Peirce escribió: «un hombre que busca avanzar en la ciencia difícilmente puede cometer un pecado mayor que usar los términos de su ciencia sin un cuidado ansioso de usarlos con estricta precisión;
No es muy gratificante mis sentimientos deben ser clasificados junto con un Bergson que parece estar haciendo todo lo posible para confundir todas las distinciones «. Peirce también comenta sobre Bergson con respecto a un libro propuesto sobre su semiótica (que nunca escribió) diciendo: «Estoy seguro de que el libro causará una impresión seria mucho más profunda y segura que la de Bergson, lo cual me parece demasiado vago».Gilles Deleuze, sin embargo, vio mucho en común entre la filosofía de Bergson y la de Peirce:
Explorar las muchas conexiones entre ellos en Cinema 1: The Motion Image y Cinema 2: The Time-Image. Como escribe David Deamer, erudito de Deleuze: Deleuze se propone «alinear el esquema sensorial-motor de Bergson con la semiosis de Charles Sanders Peirce de Pragmatism and Pragmaticism (1903). Los estudiantes de William James se resistieron a la asimilación de su trabajo al de Bergson.
Véase, por ejemplo, el libro de Horace Kallen sobre el tema James y Bergson. Como Jean Wahldescribió el «último desacuerdo» entre James y Bergson en su Sistema de Metafísica : «para James, la consideración de la acción es necesaria para la definición de la verdad, según Bergson, la acción… debe mantenerse fuera de nuestra mente si queremos ver la verdad «.
Gide incluso llegó a decir que los futuros historiadores sobreestimarán la influencia de Bergson en el arte y la filosofía solo porque fue el portavoz autodenominado para «el espíritu de la época».
Ya en la década de 1890, Santayana atacó ciertos conceptos clave en la filosofía de Bergson, sobre todo su visión de lo Nuevo y lo indeterminado:
La posibilidad de que aparezca un hecho nuevo e inexplicable en cualquier momento «, escribe en su libro sobre Hermann Lotze,» no afecta prácticamente el método de investigación;… lo único abandonado es la esperanza de que estas hipótesis puedan ser adecuadas a la realidad y cubrir el proceso de la naturaleza sin dejar un resto.
Esto no es una gran renuncia; para esa consumación de la ciencia… nadie es realmente esperado.
Según Santayana y Russell, Bergson proyectó afirmaciones falsas sobre las aspiraciones del método científico, afirmaciones que Bergson necesitaba hacer para justificar su compromiso moral previo con la libertad. Russell hace una excepción particular a la comprensión del número de Bergson en el capítulo dos de Tiempo y libre albedrío.
Según Russell, Bergson utiliza una metáfora espacial pasada de moda («imágenes extendidas») para describir la naturaleza de las matemáticas, así como la lógica en general. «Bergson solo logra hacer posible su teoría del número al confundir una colección particular con el número de sus términos, y esto nuevamente con el número en general», escribe Russell (véase La filosofía de Bergson y Una historia de la filosofía occidental ).
Además, escritores como Russell, Wittgenstein y James vieron a élan vital como una proyección de subjetividad en el mundo. El mundo externo, según ciertas teorías de probabilidad, proporciona cada vez menos indeterminismo con un mayor refinamiento del método científico. En resumen, no se debe confundir la demanda moral, psicológica y subjetiva de lo nuevo, lo subestimado y lo inexplicable con el universo.
El sentido subjetivo de la duración de uno difiere del mundo (no humano), una diferencia que, según el antiguo materialista Lucrecio, no debe caracterizarse como uno de devenir o ser, creación o destrucción ( De Rerum Natura ).
Suzanne Guerlac ha argumentado que el resurgimiento más reciente del interés académico en Bergson está relacionado con la creciente influencia de su seguidor Deleuze dentro de la filosofía continental : «Si hoy hay un regreso a Bergson, se debe en gran parte a Gilles Deleuze, cuyo propio trabajo ha grabado los contornos del Nuevo Bergson.
Esto no solo se debe a que Deleuze escribió sobre Bergson, sino también porque el propio pensamiento de Deleuze está profundamente comprometido con el de su predecesor, incluso cuando Bergson no se menciona explícitamente «. Leonard Lawlory Valentine Moulard está de acuerdo con Guerlac en que «la reciente revitalización del bergsonismo…
Se debe casi por completo a Deleuze». Explican que el concepto de multiplicidad de Bergson «está en el corazón del pensamiento de Deleuze, y la duración es el modelo para todos los ‘devenimientos’ de Deleuze. El otro aspecto que atrajo a Deleuze, que de hecho está relacionado con el primero, es la crítica de Bergson al concepto de negación en la evolución creativa…
Así, Bergson se convirtió en un recurso en la crítica de la dialéctica hegeliana, lo negativo «. Es este aspecto en el que Mark Sinclair se enfoca en Bergson(2020). Él escribe que a pesar de que el filósofo y su filosofía fueron muy populares durante los primeros años del siglo XX, sus ideas fueron criticadas y luego rechazadas primero por la fenomenología, luego por el existencialismo y finalmente por el post-estructuralismo.
Como Sinclair continúa explicando, en una serie de publicaciones que incluyen Bergsonism (1966) y Difference and Repetition (1968), Deleuze defendió a Bergson como un pensador de «diferencia que produce cualquier sentido de negación» De esta manera, «La interpretación de Deleuze sirvió para mantener viva la llama de la filosofía de Bergson y ha sido una motivación clave para la renovada atención académica».
Ilya Prigogine reconoció la influencia de Bergson en su conferencia de recepción del Premio Nobel: «Desde mi adolescencia, he leído muchos textos filosóficos, y todavía recuerdo el hechizo que L’évolution créatrice me lanzó. Más específicamente, sentí que había un mensaje esencial incrustado, aún debe hacerse explícito, en la observación de Bergson:
Cuanto más estudiemos la naturaleza del tiempo, mejor entenderemos que la duración significa invención, creación de formas, elaboración continua de lo absolutamente nuevo».
Comparación con las filosofías indias
Varios autores hindúes han encontrado paralelos con la filosofía hindú en el pensamiento de Bergson. El evolucionismo integrador de Sri Aurobindo, un filósofo indio de principios del siglo XX, tiene muchas similitudes con la filosofía de Bergson. Se discute si esto representa una influencia directa de Bergson, aunque Aurobindo estaba familiarizado con muchos filósofos occidentales.
K Narayanaswami Aiyer, miembro de la Sociedad Teosófica, publicó un folleto titulado «Profesor Bergson y el Vedanta hindú», donde argumentó que las ideas de Bergson sobre la materia, la conciencia y la evolución estaban de acuerdo con las explicaciones vedánticas y puránicas.Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland y Hope Fitz son otros autores que han evaluado comparativamente las filosofías hindúes y bergsonianas, especialmente en relación con la intuición, la conciencia y la evolución.
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