Civilización y sus descontentos
Civilization and Its Discontents es un libro de Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis. Fue escrito en 1929 y publicado por primera vez en alemán en 1930 como Das Unbehagen in der Kultur («La inquietud en la civilización»). Al explorar lo que Freud ve como el choque importante entre el deseo de individualidad y las expectativas de la sociedad, el libro es considerado uno de los trabajos más importantes y más leídos de Freud, y uno de los libros más influyentes y estudiados en el campo de la psicología moderna.
Descripción general
Freud enumera lo que él ve como las tensiones fundamentales entre la civilización y el individuo. La fricción primaria, afirma, proviene de la búsqueda del individuo por la libertad instintiva y la demanda contraria de conformidad de la civilización.y represión de los instintos. Freud afirma que cuando cualquier situación deseada por el principio del placer se prolonga, crea una sensación de satisfacción leve.
Muchos de los instintos primitivos de la humanidad (por ejemplo, el deseo de matar y el ansia insaciable de gratificación sexual) son claramente perjudiciales para el bienestar de una comunidad humana. Como resultado, la civilización crea leyes que prohíben los asesinatos, las violaciones y el adulterio, e implementa castigos severos si se infringen estas reglas.
Así, nuestras posibilidades de felicidad están restringidas por la ley. Este proceso, argumenta Freud, es una cualidad inherente de la civilización que da lugar a perpetuos sentimientos de descontento entre sus ciudadanos.
La teoría de Freud se basa en la noción de que los humanos tienen ciertos instintos característicos que son inmutables. Estos incluyen, más notablemente, los deseos sexuales, y la predisposición a la agresión violenta hacia figuras de autoridad y competidores sexuales, que obstruyen el camino del individuo hacia la satisfacción.
Sinopsis
Freud comienza este trabajo tomando una posible fuente de sentimiento religioso que su libro anterior, El futuro de una ilusión, pasó por alto: el » sentimiento oceánico » de la totalidad, lo ilimitado y la eternidad.El propio Freud no puede experimentar este sentimiento de disolución, pero señala que existen diferentes estados patológicos y saludables (por ejemplo, amor) donde el límite entre el ego y el objeto se pierde, se vuelve borroso o distorsionado.
Freud clasifica el sentimiento oceánico como una regresión a un estado de conciencia anterior, antes de que el ego se hubiera diferenciado del mundo de los objetos. La necesidad de este sentimiento religioso, escribe, surge de «la impotencia del niño y el anhelo por el padre», ya que no hay mayor necesidad infantil que la protección de un padre.
Freud «imagina que el sentimiento oceánico se conectó con la religión más adelante» en las prácticas culturales.
El segundo capítulo profundiza en cómo la religión es una estrategia de afrontamiento que surge de la necesidad de que el individuo se distancie de todo el sufrimiento en el mundo. El ego del niño se forma sobre el sentimiento oceánico cuando comprende que hay aspectos negativos de la realidad de los que preferiría distanciarse.
Pero al mismo tiempo que el ego espera evitar el disgusto, también se está construyendo a sí mismo para que pueda actuar mejor para asegurar la felicidad, y estos son los objetivos gemelos del principio de placer cuando el ego se da cuenta de que también debe lidiar con la » realidad «. Freud afirma que el «propósito de la vida es simplemente el programa del principio del placer»y el resto del capítulo es una exploración de varios estilos de adaptación que los humanos usan para asegurar la felicidad del mundo mientras intentan limitar su exposición al sufrimiento o evitarlo por completo.
Freud señala tres fuentes principales de descontento que intentamos dominar: nuestra propia existencia dolorosa y mortal, los aspectos crueles y destructivos del mundo natural y el sufrimiento endémico de la realidad de que debemos vivir con otros seres humanos en una sociedad. Freud considera esta última fuente de disgusto como «quizás más dolorosa para nosotros que cualquier otra», y el resto de este libro extrapolará sobre el conflicto entre el instinto del individuo para buscar la gratificación y la realidad de la vida social.
El tercer capítulo del libro aborda una paradoja fundamental de la civilización: es una herramienta que hemos creado para protegernos de la infelicidad y, sin embargo, es nuestra mayor fuente de infelicidad. Las personas se vuelven neuróticas porque no pueden tolerar la frustración que la sociedad impone al servicio de sus ideales culturales.
Freud señala que los avances en ciencia y tecnología han sido, en el mejor de los casos, una bendición mixta para la felicidad humana. Pregunta para qué sirve la sociedad si no es para satisfacer el principio del placer, pero reconoce que además de buscar la felicidad, la civilización también debe comprometer la felicidad para cumplir su objetivo principal de lograr que los individuos tengan una relación pacífica entre sí, lo que hace al ellos sujetos a una autoridad comunal superior.
La civilización se construye a partir del cumplimiento de los deseos de los ideales humanos de control, belleza, higiene, orden y especialmente para el ejercicio de las más altas funciones intelectuales de la humanidad. Freud dibuja una analogía clave entre el desarrollo de la civilización y el desarrollo libidinal en el individuo, lo que le permite a Freud hablar de civilización en sus propios términos:
Hay un erotismo anal que se convierte en una necesidad de orden y limpieza, una sublimación de instintos en acciones útiles., junto con una renuncia al instinto más represiva. Este último punto que Freud ve como el carácter más importante de la civilización, y si no se compensa, «uno puede estar seguro de que se producirán trastornos graves».La estructura de la civilización sirve para eludir los procesos y sentimientos naturales del desarrollo humano y el erotismo.
No es de extrañar, entonces, que esta represión pueda conducir al descontento entre los civiles.
En el cuarto capítulo, Freud intenta una conjetura sobre la historia del desarrollo de la civilización, que supone que coincidió con el hombre aprendiendo a mantenerse en pie. A esta etapa le sigue la hipótesis de Freud de Totem and Tabooesa cultura humana está ligada a un antiguo drama edípico de hermanos que se unen para matar a su padre y luego crean una cultura de reglas para mediar los deseos instintivos ambivalentes.
Poco a poco, el amor a un solo objeto sexual se difunde y se distribuye hacia toda la cultura y la humanidad en forma de un «afecto inhibido por el objetivo» diluido. Freud descarta la idea de que este afecto pasivo y sin prejuicios para todos es el pináculo del amor y el propósito humano. Freud señala que si bien el amor es esencial para unir a las personas en una civilización, al mismo tiempo la sociedad crea leyes, restricciones y tabúes para tratar de suprimir este mismo instinto, y Freud se pregunta si no puede haber más que deseo sexual dentro del término ‘libido‘.
El trabajo psicoanalítico nos ha demostrado que son precisamente estas frustraciones de la vida sexual las que las personas conocidas como neuróticos no pueden tolerar». Entonces Freud comienza la quinta sección de este trabajo, que explora las razones por las cuales el amor no puede ser la respuesta, y concluye que existe un impulso agresivo genuino e irreductible dentro de todos los seres humanos.
Y si bien el instinto de amor (eros) puede ser ordenado por la sociedad para unir a sus miembros, el instinto agresivo va en contra de esta tendencia y debe ser reprimido o dirigido contra una cultura rival. Por lo tanto, Freud reconoce que hay una mala voluntad irrevocable dentro de los corazones del hombre, y que la civilización existe principalmente para frenar y contener estos impulsos.
En el sexto capítulo, Freud revisa el desarrollo de su concepto de libido para explicar por qué ahora debe separarse en dos instintos distintos: el instinto de objeto de eros y el instinto de ego de thanatos. Este «nuevo» concepto del impulso de la muerte en realidad tiene una larga historia de desarrollo en los escritos de Freud, incluidas sus investigaciones sobre el narcisismo y el sadomasoquismo.
Freud admite que puede ser difícil aceptar su visión de la naturaleza humana como predispuesta a la muerte y la destrucción, pero razona que la supresión de este instinto es la verdadera causa detrás de la necesidad de restricciones de la civilización. La vida y la civilización, entonces, nacen y se desarrollan a partir de una lucha eterna entre estas dos fuerzas interpersonales de amor y odio.
Freud comienza el séptimo capítulo explicando claramente cómo la represión del instinto de muerte da lugar a la neurosis en el individuo: la sociedad (y su representante local, la figura paterna) reprime la agresividad natural del niño humano y la vuelve hacia adentro, introyectada, dirigido de nuevo contra el ego.
Estas energías agresivas se convierten en el superyó.como conciencia, que castiga al ego tanto por las transgresiones cometidas (remordimiento) como por los pecados con los que solo ha fantaseado (culpa). Todos los individuos deben someterse a la formación de estos sentimientos de culpa, ya que sus instintos agresivos deben ser reprimidos si esperan compartir el amor que la sociedad civilizada se ha apropiado de sus miembros.
La culpa y la represión neurótica del instinto son simplemente el precio que pagamos para vivir juntos en armonía en familias y comunidades.
La conciencia culpable es el precio que paga el individuo por pertenecer a la sociedad civilizada, pero a menudo esta culpa queda inconsciente y se experimenta como ansiedad o «descontento». Freud también considera que, además del superyó individual, puede existir un «superyó cultural» que se erige como una conciencia para la sociedad, y que su recomendación para él es la misma que su recomendación para muchos de sus neuróticos.
Pacientes: que debe bajar sus demandas al frágil ego. Freud concluye este libro ampliando su distinción entre eros y thanatos: «Cuando una tendencia instintiva sufre represión, sus elementos libidinales se convierten en síntomas y sus componentes agresivos en un sentimiento de culpa», y reflexiona sobre cómo se desarrollará la batalla eterna entre estos poderes celestiales en la humanidad.
Contexto histórico
Este trabajo debe entenderse en el contexto de los acontecimientos contemporáneos: la Primera Guerra Mundial, sin duda, influyó en Freud y su observación central sobre la tensión entre el individuo y la civilización. En una nación que todavía se está recuperando de una guerra particularmente brutal, Freud desarrolló pensamientos publicados dos años antes en The Future of an Illusion (1927), en los que criticaba la religión organizada como una neurosis colectiva.
Freud, un ateo declarado, argumentó que la religión ha domado los instintos sociales y ha creado un sentido de comunidad en torno a un conjunto de creencias compartidas, ayudando así a una civilización. Sin embargo, al mismo tiempo, la religión organizada exige un enorme costo psicológico al individuo al hacerle perpetuamente subordinado a la figura paterna primaria encarnada por Dios.
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