Era de iluminación
La Era de la Ilustración (también conocida como la Era de la Razón o simplemente la Ilustración ) fue un movimiento intelectual y filosófico que dominó el mundo de las ideas en Europa durante los siglos XVII al XIX.
La Ilustración surgió de un movimiento intelectual y académico europeo conocido como humanismo renacentista. Algunos consideran que la publicación de Isaac Newton ‘s Principia Mathematica en 1687 como la primera obra importante la iluminación. Los historiadores franceses datan tradicionalmente de la Ilustración de 1715 a 1789, desde la muerte de Luis XIV de Francia hasta el estallido de la Revolución Francesa que puso fin al Antiguo Régimen.
La mayoría termina con el comienzo del siglo XIX. Los filósofos y científicos de la época difundieron ampliamente sus ideas a través de reuniones en academias científicas, logias masónicas, salones literarios,cafeterías y en libros impresos, revistas y folletos. Las ideas de la Ilustración minaron la autoridad de la monarquía y la Iglesia y allanaron el camino para las revoluciones políticas de los siglos XVIII y XIX.
Una variedad de movimientos del siglo XIX, incluidos el liberalismo y el neoclasicismo, remontan su herencia intelectual a la Ilustración.
La Ilustración incluyó una gama de ideas centradas en la soberanía de la razón y la evidencia de los sentidos como fuentes primarias de conocimiento e ideales avanzados como la libertad, el progreso, la tolerancia, la fraternidad, el gobierno constitucional y la separación de la iglesia y el estado.
En Francia, las doctrinas centrales de los filósofos de la Ilustración eran la libertad individual y la tolerancia religiosa, en oposición a una monarquía absoluta y los dogmas fijos delIglesia Católica. La Ilustración estuvo marcada por un énfasis en el método científico y el reduccionismo, junto con un mayor cuestionamiento de la ortodoxia religiosa, una actitud capturada por el ensayo de Immanuel Kant Respondiendo a la pregunta:
Qué es la Ilustración, donde la frase Sapere aude (Atrévete a saber) puede ser encontrado.
Personas y publicaciones importantes
La Era de la Ilustración fue precedida y estrechamente asociada con la revolución científica. Filósofos anteriores cuyo trabajo influyó en la Ilustración incluyeron a Bacon y Descartes. Las principales figuras de la Ilustración incluyeron a Beccaria, Baruch Spinoza, Diderot, Kant, Hume, Rousseau y Adam Smith.
Algunos gobernantes europeos, incluidos Catalina II de Rusia, José II de Austria y Federico II de Prusia, trató de aplicar el pensamiento ilustrado sobre la tolerancia religiosa y política, que se conoció como el absolutismo ilustrado.
Muchas de las principales figuras políticas e intelectuales detrás de la Revolución Americana se asociaron estrechamente con la Ilustración: Benjamin Franklin visitó Europa repetidamente y contribuyó activamente a los debates científicos y políticos allí y trajo las ideas más nuevas a Filadelfia; Thomas Jefferson siguió de cerca las ideas europeas y más tarde incorporó algunos de los ideales de la Ilustración en la Declaración de Independencia;
Y James Madison incorporó estos ideales en la Constitución de los Estados Unidos durante su elaboración en 1787.
La publicación más influyente de la Ilustración fue la Encyclopédie ( Enciclopedia ). Publicado entre 1751 y 1772 en treinta y cinco volúmenes, fue compilado por Diderot, d’Alembert (hasta 1759) y un equipo de 150 científicos y filósofos. Ayudó a difundir las ideas de la Ilustración en toda Europa y más allá.
Otras publicaciones históricas fueron Voltaire’s Dictionnaire philosophique ( Philosophical Dictionary; 1764) y Letters on the English (1733); Discurso de Rousseau sobre la desigualdad (1754) y El contrato social (1762); La teoría de los sentimientos morales de Adam Smith(1759) y La riqueza de las naciones (1776);
Y El espíritu de las leyes de Montesquieu (1748). Las ideas de la Ilustración jugaron un papel importante en la inspiración de la Revolución Francesa, que comenzó en 1789. Después de la Revolución, la Ilustración fue seguida por el movimiento intelectual conocido como Romanticismo.
Filosofía
La filosofía racionalista de René Descartes sentó las bases para el pensamiento ilustrado. Su intento de construir las ciencias sobre una base metafísica segura no fue tan exitoso como su método de duda aplicado en áreas filosóficas que condujeron a una doctrina dualista de mente y materia. Su escepticismo fue refinado por el Ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke (1690) y los escritos de David Hume en la década de 1740.
Su dualismo fue desafiado por la afirmación intransigente de Spinoza de la unidad de la materia en su Tractatus (1670) y la ética (1677).
Según Jonathan Israel, estos establecieron dos líneas distintas de pensamiento de la Ilustración: primero, la variedad moderada, siguiendo a Descartes, Locke y Christian Wolff, que buscaban acomodación entre la reforma y los sistemas tradicionales de poder y fe, y segundo, la ilustración radical, inspirado en la filosofía de Spinoza, abogando por la democracia, la libertad individual, la libertad de expresión y la erradicación de la autoridad religiosa.
La variedad moderada tendía a ser deísta, mientras que la tendencia radical separaba por completo la base de la moralidad de la teología. Ambas líneas de pensamiento fueron eventualmente opuestas por una Contrailustración conservadora., que buscaba un retorno a la fe.
A mediados del siglo XVIII, París se convirtió en el centro de una explosión de actividad filosófica y científica que desafía las doctrinas y los dogmas tradicionales. El movimiento filosófico fue liderado por Voltaire y Jean-Jacques Rousseau, quienes abogaron por una sociedad basada en la razón como en la antigua Grecia en lugar de la fe y la doctrina católica, por un nuevo orden civil basado en la ley natural y por la ciencia basada en Experimentos y observación.
El filósofo político Montesquieu introdujo la idea de una separación de poderes en un gobierno, un concepto que fue adoptado con entusiasmo por los autores de la Constitución de los Estados Unidos. Mientras los filósofosde la Ilustración francesa no eran revolucionarios y muchos eran miembros de la nobleza, sus ideas jugaron un papel importante en socavar la legitimidad del Antiguo Régimen y dar forma a la Revolución Francesa.
Francis Hutcheson, un filósofo moral, describió el principio utilitarista y consecuencialista de que la virtud es lo que proporciona, en sus palabras, «la mayor felicidad para los mayores números». Gran parte de lo que se incorpora en el método científico (la naturaleza del conocimiento, evidencia, experiencia y causalidad) y algunas actitudes modernas hacia la relación entre ciencia y religión fueron desarrolladas por sus protegidos David Hume y Adam Smith.
Hume se convirtió en una figura importante en las escépticas tradiciones filosóficas y empiristas de la filosofía.
Immanuel Kant (1724–1804) trató de conciliar el racionalismo y las creencias religiosas, la libertad individual y la autoridad política, así como trazar una visión de la esfera pública a través de la razón privada y pública. El trabajo de Kant continuó dando forma al pensamiento alemán y, de hecho, a toda la filosofía europea, hasta bien entrado el siglo XX.
Mary Wollstonecraft fue una de las primeras filósofas feministas de Inglaterra. Ella abogó por una sociedad basada en la razón y que tanto las mujeres como los hombres deberían ser tratados como seres racionales. Ella es mejor conocida por su trabajo Una reivindicación de los derechos de la mujer (1791).
Ciencia
La ciencia jugó un papel importante en el discurso y el pensamiento de la Ilustración. Muchos escritores y pensadores de la Ilustración tenían antecedentes en las ciencias y el avance científico asociado con el derrocamiento de la religión y la autoridad tradicional en favor del desarrollo de la libertad de expresión y pensamiento.
El progreso científico durante la Ilustración incluyó el descubrimiento de dióxido de carbono (aire fijo) por el químico Joseph Black, el argumento del geólogo James Hutton a tiempo profundo y la invención de la máquina de vapor de condensación por James Watt.Los experimentos de Lavoisier se utilizaron para crear las primeras plantas químicas modernas en París y los experimentos de los hermanos Montgolfier les permitieron lanzar el primer vuelo tripulado en un globo aerostático el 21 de noviembre de 1783 desde el castillo de la Muette, cerca del Bois de Boulogne.
En términos generales, la ciencia de la Ilustración valoraba mucho el empirismo y el pensamiento racional y estaba incrustado en el ideal de la Ilustración de avance y progreso. El estudio de la ciencia, bajo el título de filosofía natural, se dividió en física y un conglomerado de química e historia natural, que incluía anatomía, biología, geología, mineralogía y zoología.
Como con la mayoría de los puntos de vista de la Ilustración, los beneficios de la ciencia no se vieron universalmente: Rousseau criticó a las ciencias por distanciar al hombre de la naturaleza y no operar para hacer más felices a las personas.La ciencia durante la Ilustración estuvo dominada por sociedades científicas y academias, que habían reemplazado en gran medida a las universidades como centros de investigación y desarrollo científicos.
Las sociedades y academias también fueron la columna vertebral de la maduración de la profesión científica. Otro acontecimiento importante fue la popularización de la ciencia entre una población cada vez más alfabetizada. Los filósofos presentaron al público muchas teorías científicas, especialmente a través de la Enciclopedia y la popularización del newtonianismo por Voltaire y Émilie du Châtelet.
Algunos historiadores han marcado el siglo 18 como un período monótono en la historia de la ciencia.Sin embargo, el siglo vio avances significativos en la práctica de la medicina, las matemáticas y la física; el desarrollo de la taxonomía biológica; una nueva comprensión del magnetismo y la electricidad;
Y la maduración de la química como disciplina, que estableció los fundamentos de la química moderna.
Las academias y sociedades científicas surgieron de la Revolución científica como creadores del conocimiento científico en contraste con la escolástica de la universidad. Durante la Ilustración, algunas sociedades crearon o retuvieron vínculos con universidades, pero las fuentes contemporáneas distinguieron a las universidades de las sociedades científicas al afirmar que la utilidad de la universidad estaba en la transmisión del conocimiento, mientras que las sociedades funcionaban para crear conocimiento.
A medida que el papel de las universidades en la ciencia institucionalizada comenzó a disminuir, las sociedades eruditas se convirtieron en la piedra angular de la ciencia organizada. Las sociedades científicas oficiales fueron autorizadas por el estado para proporcionar experiencia técnica.La mayoría de las sociedades obtuvieron permiso para supervisar sus propias publicaciones, controlar la elección de nuevos miembros y la administración de la sociedad.
Después de 1700, se fundó una gran cantidad de academias y sociedades oficiales en Europa y en 1789 había más de setenta sociedades científicas oficiales. En referencia a este crecimiento, Bernard de Fontenelle acuñó el término «la Era de las Academias» para describir el siglo XVIII.
La influencia de la ciencia también comenzó a aparecer más comúnmente en la poesía y la literatura durante la Ilustración. Parte de la poesía se infundió con metáforas e imágenes científicas, mientras que otros poemas se escribieron directamente sobre temas científicos. Sir Richard Blackmore comprometió el sistema newtoniano con el verso en Creación, un poema filosófico en siete libros (1712).
Después de la muerte de Newton en 1727, los poemas se compusieron en su honor durante décadas. James Thomson (1700-1748) escribió su «Poema a la memoria de Newton», que lamentó la pérdida de Newton, pero también alabó su ciencia y legado.
Sociología, economía y derecho
Hume y otros pensadores de la Ilustración escocesa desarrollaron una » ciencia del hombre «, que se expresó históricamente en obras de autores como James Burnett, Adam Ferguson, John Millar y William Robertson, quienes fusionaron un estudio científico sobre cómo se comportaron los humanos en culturas antiguas y primitivas con una fuerte conciencia de las fuerzas determinantes de la modernidad.
La sociología moderna se originó en gran medida de este movimiento y los conceptos filosóficos de Hume que influyeron directamente en James Madison (y, por lo tanto, en la Constitución de los EE. UU.) Y que Dugald Stewart popularizó, serían la base deliberalismo clásico.
En 1776, Adam Smith publicó The Wealth of Nations, a menudo considerado el primer trabajo sobre economía moderna, ya que tuvo un impacto inmediato en la política económica británica que continúa en el siglo XXI. Fue precedido e influenciado de inmediato por Anne-Robert-Jacques Turgot, borrador del Barón de Laune de Reflexiones sobre la formación y distribución de la riqueza (París, 1766).
Smith reconoció el endeudamiento y posiblemente fue el traductor original al inglés.
Cesare Beccaria, jurista, criminólogo, filósofo y político y uno de los grandes escritores de la Ilustración, se hizo famoso por su obra maestra De crímenes y castigos (1764), traducida posteriormente a 22 idiomas, que condenó la tortura y la pena de muerte y fue un trabajo fundador en el campo de la penología y la Escuela Clásica de criminología promoviendo la justicia penal.
Otro intelectual destacado fue Francesco Mario Pagano, quien escribió importantes estudios como Saggi Politici (Ensayos políticos, 1783), una de las principales obras de la Ilustración en Nápoles; y Considerazioni sul processo criminale(Consideraciones sobre el juicio penal, 1787), que lo estableció como una autoridad internacional en derecho penal.
Política
La Ilustración ha sido aclamada durante mucho tiempo como la base de la cultura política e intelectual occidental moderna. La Ilustración trajo la modernización política a Occidente, en términos de introducción de valores e instituciones democráticas y la creación de democracias liberales modernas. Esta tesis ha sido ampliamente aceptada por académicos anglófonos y ha sido reforzada por los estudios a gran escala de Robert Darnton, Roy Porter y, más recientemente, por Jonathan Israel.
Teorías del gobierno
John Locke, uno de los pensadores de la Ilustración más influyentes, basó su filosofía de gobierno en la teoría del contrato social, un tema que impregnaba el pensamiento político de la Ilustración. El filósofo inglés Thomas Hobbes inició este nuevo debate con su obra Leviathan en 1651. Hobbes también desarrolló algunos de los fundamentos del pensamiento liberal europeo :
El derecho del individuo; la igualdad natural de todos los hombres; El carácter artificial del orden político (que condujo a la posterior distinción entre la sociedad civily el estado); la opinión de que todo poder político legítimo debe ser «representativo» y basado en el consentimiento del pueblo;
Y una interpretación liberal de la ley que deja a las personas libres de hacer lo que la ley no prohíba explícitamente.
Tanto Locke como Rousseau desarrollaron teorías de contratos sociales en Dos tratados de gobierno y Discurso sobre la desigualdad, respectivamente. Si bien las obras son muy diferentes, Locke, Hobbes y Rousseau acordaron que un contrato social, en el que la autoridad del gobierno radica en el consentimiento de los gobernados,Es necesario que el hombre viva en la sociedad civil.
Locke define el estado de la naturaleza como una condición en la que los humanos son racionales y siguen la ley natural, en la que todos los hombres nacen iguales y tienen derecho a la vida, la libertad y la propiedad. Sin embargo, cuando un ciudadano viola la Ley de la Naturaleza, tanto el transgresor como la víctima entran en un estado de guerra, del cual es prácticamente imposible liberarse.
Por lo tanto, Locke dijo que las personas entran en la sociedad civil para proteger sus derechos naturales a través de un «juez imparcial» o una autoridad común, como los tribunales, para apelar. En contraste, la concepción de Rousseau se basa en la suposición de que el «hombre civil» está corrompido, mientras que el «hombre natural» no tiene deseos de no poder realizarse a sí mismo.
Rousseau dijo que las personas se unen a la sociedad civil a través del contrato social para lograr la unidad mientras se preserva la libertad individual. Esto se materializa en la soberanía de la voluntad general, el cuerpo legislativo moral y colectivo constituido por los ciudadanos.
Locke es conocido por su afirmación de que las personas tienen derecho a la «Vida, libertad y propiedad» y su creencia de que el derecho natural a la propiedad se deriva del trabajo. Tutorizado por Locke, Anthony Ashley-Cooper, 3er conde de Shaftesbury, escribió en 1706: «Hay una luz poderosa que se extiende por todo el mundo, especialmente en esas dos naciones libres de Inglaterra y Holanda;
A quienes ahora se dedican los asuntos de Europa». La teoría de los derechos naturales de Locke ha influido en muchos documentos políticos, incluida la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea Nacional Constituyente de Francia.
Los filósofos argumentaron que el establecimiento de una base contractual de derechos conduciría al mecanismo de mercado y al capitalismo, el método científico, la tolerancia religiosa y la organización de los estados en repúblicas autónomas a través de medios democráticos. Desde este punto de vista, la tendencia de los filósofos en particular a aplicar la racionalidad a cada problema se considera el cambio esencial.
Aunque gran parte del pensamiento político de la Ilustración estuvo dominado por los teóricos del contrato social, tanto David Hume como Adam Ferguson criticaron este campo. El ensayo del contrato original de Hume argumenta que los gobiernos derivados del consentimiento rara vez se ven y el gobierno civil se basa en la autoridad y la fuerza habituales de un gobernante.
Precisamente debido a la autoridad del gobernante sobre y contra el sujeto, el sujeto consiente tácitamente y Hume dice que los sujetos «nunca imaginarían que su consentimiento lo hizo soberano», sino que la autoridad lo hizo. Del mismo modo, Ferguson no creía que los ciudadanos construyeran el estado, sino que las políticas surgieron del desarrollo social.
En su ensayo de 1767 Un ensayo sobre la historia de la sociedad civil.Ferguson usa las cuatro etapas del progreso, una teoría que era muy popular en Escocia en ese momento, para explicar cómo los humanos avanzan de una sociedad de caza y recolección a una sociedad comercial y civil sin «firmar» un contrato social.
Las teorías del contrato social de Rousseau y Locke se basan en la presuposición de los derechos naturales, que no son resultado de la ley o la costumbre, sino que son cosas que todos los hombres tienen en las sociedades prepolíticas y, por lo tanto, son universales e inalienables. La formulación de derecho natural más famosa proviene de John Locke en su Segundo Tratado, cuando introduce el estado de la naturaleza.
Para Locke, la ley de la naturaleza se basa en la seguridad mutua o en la idea de que uno no puede infringir los derechos naturales de otro, ya que cada hombre es igual y tiene los mismos derechos inalienables. Estos derechos naturales incluyen la igualdad y libertad perfectas, así como el derecho a preservar la vida y la propiedad.
Locke también argumentó contra la esclavitud sobre la base de que esclavizarse va en contra de la ley de la naturaleza porque uno no puede renunciar a sus propios derechos: la libertad de uno es absoluta y nadie puede quitarla. Además, Locke argumenta que una persona no puede esclavizar a otra porque es moralmente reprensible, aunque introduce una advertencia al decir que la esclavitud de un cautivo legal en tiempo de guerra no iría en contra de los derechos naturales de uno.
Como un desbordamiento de la Ilustración, surgieron creencias no seculares expresadas primero por los cuáqueros y luego por los evangélicos protestantes en Gran Bretaña y los Estados Unidos. Para estos grupos, la esclavitud se volvió «repugnante para nuestra religión» y un «crimen a la vista de Dios«.
Estas ideas se sumaron a las expresadas por los pensadores de la Ilustración, lo que llevó a muchos en Gran Bretaña a creer que la esclavitud «no solo era moralmente errónea y económicamente ineficiente, sino también políticamente imprudente». A medida que estas nociones ganaron más adeptos, Gran Bretaña se vio obligada a finalizar su participación en el comercio de esclavos.
Absolutismo ilustrado
Los líderes de la Ilustración no eran especialmente democráticos, ya que con mayor frecuencia ven a los monarcas absolutos como la clave para imponer reformas diseñadas por los intelectuales. Voltaire despreciaba la democracia y dijo que el monarca absoluto debe ser iluminado y debe actuar según lo dictado por la razón y la justicia, en otras palabras, ser un «rey filósofo».
En varias naciones, los gobernantes dieron la bienvenida a los líderes de la Ilustración en la corte y les pidieron que ayudaran a diseñar leyes y programas para reformar el sistema, típicamente para construir estados más fuertes. Estos gobernantes son llamados «déspotas ilustrados» por los historiadores.
Incluían a Federico el Grande de Prusia, Catalina la Grande de Rusia, Leopoldo II de Toscana y José II de Austria. Joseph estaba demasiado entusiasmado, anunciando muchas reformas que tenían poco apoyo para que estallaran las revueltas y su régimen se convirtiera en una comedia de errores y casi todos sus programas fueron revertidos.
Ministros mayores Pombal en Portugal yJohann Friedrich Struensee en Dinamarca también gobernó según los ideales de la Ilustración. En Polonia, la constitución modelo de 1791 expresaba los ideales de la Ilustración, pero estuvo vigente solo un año antes de que la nación se dividiera entre sus vecinos.
Más duraderos fueron los logros culturales, que crearon un espíritu nacionalista en Polonia.
Federico el Grande, el rey de Prusia desde 1740 hasta 1786, se vio a sí mismo como un líder de la Ilustración y patrocinó a filósofos y científicos en su corte de Berlín. Voltaire, que había sido encarcelado y maltratado por el gobierno francés, estaba ansioso por aceptar la invitación de Frederick para vivir en su palacio.
Frederick explicó: «Mi ocupación principal es combatir la ignorancia y los prejuicios… para iluminar las mentes, cultivar la moralidad y hacer que las personas sean tan felices como le convenga a la naturaleza humana y según lo permitan los medios a mi disposición«.
Revolución Francesa
La Ilustración se ha relacionado con frecuencia con la Revolución Francesa de 1789. Una visión de los cambios políticos que ocurrieron durante la Ilustración es que el » consentimiento del gobernado » como lo definió Locke en Dos Tratados de Gobierno (1689) representó un cambio de paradigma. del viejo paradigma de gobierno bajo el feudalismo conocido como el » derecho divino de los reyes».
Desde este punto de vista, las revoluciones de finales de 1700 y principios de 1800 fueron causadas por el hecho de que este cambio de paradigma de gobernanza a menudo no podía resolverse pacíficamente y, por lo tanto, el resultado fue una revolución violenta. Claramente, una filosofía de gobernanza en la que el rey nunca se equivocó fue en conflicto directo con uno por el cual los ciudadanos por ley natural tenían que consentir los actos y las decisiones de su gobierno.
Alexis de Tocqueville propuso la Revolución Francesa como el resultado inevitable de la oposición radical creada en el siglo XVIII entre la monarquía y los hombres de letras de la Ilustración. Estos hombres de letras constituían una especie de «aristocracia sustituta que era todopoderosa y sin poder real».
Este poder ilusorio surgió del surgimiento de la «opinión pública», que nació cuando la centralización absolutista eliminó a la nobleza y la burguesía de la esfera política. La «política literaria» que resultó promovió un discurso de igualdad y, por lo tanto, se opuso fundamentalmente al régimen monárquico.
De Tocqueville «designa claramente… los efectos culturales de la transformación en las formas del ejercicio del poder».
Religión
El comentario religioso de la era de la Ilustración fue una respuesta al siglo anterior de conflicto religioso en Europa, especialmente la Guerra de los Treinta Años. Los teólogos de la Ilustración querían reformar su fe a sus raíces generalmente no confrontativas y limitar la capacidad de controversia religiosa para extenderse a la política y la guerra sin dejar de mantener una verdadera fe en Dios.
Para los cristianos moderados, esto significaba un regreso a las Escrituras simples. John Locke abandonó el corpus de comentarios teológicos a favor de un «examen sin prejuicios» de la Palabra de Dios solamente. Determinó que la esencia del cristianismo era creer en Cristo Redentor y recomendó evitar un debate más detallado.
En la Biblia de Jefferson, Thomas Jefferson fue más allá y dejó caer cualquier pasaje sobre milagros, visitas de ángeles y la resurrección de Jesús después de su muerte, mientras trataba de extraer el código moral cristiano práctico del Nuevo Testamento.
Los eruditos de la Ilustración trataron de reducir el poder político de la religión organizada y así evitar otra era de guerra religiosa intolerante. Spinoza decidió eliminar la política de la teología contemporánea e histórica (por ejemplo, sin tener en cuenta la ley judaica ). Moses Mendelssohn aconsejó no otorgar peso político a ninguna religión organizada, sino que recomendó que cada persona siguiera lo que encontrara más convincente.
Creían una buena religión basada en la moral instintiva.y una creencia en Dios no debería teóricamente necesitar fuerza para mantener el orden en sus creyentes, y tanto Mendelssohn como Spinoza juzgaron la religión por sus frutos morales, no por la lógica de su teología.
Una serie de ideas novedosas sobre la religión desarrolladas con la Ilustración, incluyendo el deísmo y hablar de ateísmo. Según Thomas Paine, el deísmo es la simple creencia en Dios el Creador, sin referencia a la Biblia ni a ninguna otra fuente milagrosa. En cambio, el deísta se basa únicamente en razones personales para guiar su credo, que fue eminentemente agradable para muchos pensadores de la época.El ateísmo fue muy discutido, pero hubo pocos defensores.
Wilson y Reill señalan: «De hecho, muy pocos intelectuales ilustrados, incluso cuando eran críticos vocales del cristianismo, eran verdaderos ateos. Más bien, eran críticos de las creencias ortodoxas, más bien vinculados al escepticismo, el deísmo, el vitalismo o tal vez el panteísmo». Algunos siguieron a Pierre Bayle y argumentaron que los ateos podrían ser hombres morales.
Muchos otros como Voltaire sostuvieron que sin creer en un Dios que castiga el mal, el orden moral de la sociedad fue socavado. Es decir, dado que los ateos no se entregaron a la Autoridad Suprema ni a la ley y no temían las consecuencias eternas, tenían muchas más probabilidades de perturbar la sociedad.Bayle (1647–1706) observó que, en su día, «las personas prudentes siempre mantendrán una apariencia de», y creía que incluso los ateos podían tener conceptos de honor e ir más allá de su propio interés para crear e interactuar.
En sociedad. Locke dijo que si no hubiera Dios ni ley divina, el resultado sería una anarquía moral: cada individuo «no podría tener una ley sino su propia voluntad, ningún fin sino él mismo. Sería un dios para sí mismo, y el satisfacción de su propia voluntad, la única medida y el fin de todas sus acciones «.
Separación de iglesia y estado
La «Ilustración radical» promovió el concepto de separar la iglesia y el estado, una idea que a menudo se le atribuye al filósofo inglés John Locke (1632-1704). De acuerdo con su principio del contrato social, Locke dijo que el gobierno carecía de autoridad en el ámbito de la conciencia individual, ya que esto era algo racional que la gente no podía ceder al gobierno para que él u otros lo controlaran.
Para Locke, esto creó un derecho natural en la libertad de conciencia, que según él debe mantenerse protegido de cualquier autoridad gubernamental.
Estos puntos de vista sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con el contrato social, se hicieron particularmente influyentes en las colonias americanas y en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos. Thomas Jefferson pidió un «muro de separación entre la iglesia y el estado» a nivel federal.
Previamente había apoyado esfuerzos exitosos para desestabilizar la Iglesia de Inglaterra en Virginia y fue autor del Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa. Los ideales políticos de Jefferson estuvieron muy influenciados por los escritos de John Locke, Francis Bacon e Isaac Newton,a quien consideraba los tres hombres más grandes que jamás hayan existido
Variaciones nacionales
La Ilustración se afianzó en la mayoría de los países europeos, a menudo con un énfasis local específico. Por ejemplo, en Francia se asoció con el radicalismo antigubernamental y antiglesia, mientras que en Alemania llegó a las clases medias, donde expresó un tono espiritualista y nacionalista sin amenazar a los gobiernos ni a las iglesias establecidas.
Las respuestas del gobierno variaron ampliamente. En Francia, el gobierno era hostil y los filósofos.luchó contra su censura, a veces siendo encarcelado o acosado al exilio. El gobierno británico, en su mayor parte, ignoró a los líderes de la Ilustración en Inglaterra y Escocia, aunque le dio a Isaac Newton un título de caballero y una oficina gubernamental muy lucrativa.
Un tema común entre la mayoría de los países que derivaron ideas ilustradas de Europa fue la no inclusión intencional de filosofías ilustradas relacionadas con la esclavitud. Originalmente durante la Revolución Francesa, una revolución profundamente inspirada en la filosofía de la ilustración, «el gobierno revolucionario de Francia había denunciado la esclavitud, pero los» revolucionarios «que poseían propiedades recordaron sus cuentas bancarias».La esclavitud a menudo mostró las limitaciones de la iluminación, ya que pertenecía a los países europeos, ya que muchos países europeos tenían colonias apoyadas por la esclavitud.
Por ejemplo, durante la revolución haitiana, Inglaterra y Estados Unidos apoyaron a Francia «en lugar de prestar ayuda a la lucha anticolonial de Saint-Domingue».
Gran Bretaña
Inglaterra
La propia existencia de una Ilustración inglesa ha sido muy debatida por los estudiosos. La mayoría de los libros de texto sobre historia británica hacen poca o ninguna mención de una Ilustración inglesa. Algunas encuestas de toda la Ilustración incluyen a Inglaterra y otras lo ignoran, aunque sí incluyen la cobertura de intelectuales importantes como Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds y Jonathan Swift.
Roy Porter argumenta que las razones de esta negligencia fueron los supuestos de que el movimiento estaba principalmente inspirado en Francia, que era en gran parte religioso o anticlerical, y que desafiaba abiertamente el orden establecido.Porter admite que, después de la década de 1720, Inglaterra podría afirmar que los pensadores son iguales a Diderot, Voltaire o Rousseau.
Sin embargo, sus principales intelectuales como Edward Gibbon, Edmund Burke y Samuel Johnson fueron todos bastante conservadores y apoyaron el orden permanente. Porter dice que la razón fue que la Ilustración había llegado temprano a Inglaterra y había tenido éxito, de modo que la cultura había aceptado el liberalismo político, el empirismo filosófico y la tolerancia religiosa del tipo por el que los intelectuales en el continente tenían que luchar contra obstáculos poderosos.
Además, Inglaterra rechazó el colectivismo del continente y enfatizó la mejora de los individuos como el objetivo principal de la iluminación.
Escocia
En la Ilustración escocesa, las principales ciudades de Escocia crearon una infraestructura intelectual de instituciones que se apoyan mutuamente, como universidades, sociedades de lectura, bibliotecas, publicaciones periódicas, museos y logias masónicas. La red escocesa tenía un carácter «predominantemente liberal calvinista, newtoniano y orientado al» diseño «, que desempeñó un papel importante en el desarrollo posterior de la Ilustración transatlántica».
En Francia, Voltaire dijo que «miramos a Escocia por todas nuestras ideas de civilización». El enfoque de la Ilustración escocesa abarcó desde asuntos intelectuales y económicos hasta los específicamente científicos como en el trabajo de William Cullen, médico y químico;James Anderson, un agrónomo; Joseph Black, físico y químico;
Y James Hutton, el primer geólogo moderno.
Colonias americanas
Varios estadounidenses, especialmente Benjamin Franklin y Thomas Jefferson, desempeñaron un papel importante en llevar las ideas de la Ilustración al Nuevo Mundo e influir en los pensadores británicos y franceses. Franklin fue influyente por su activismo político y por sus avances en física. El intercambio cultural durante la Era de la Iluminación se desarrolló en ambas direcciones a través del Atlántico.
Pensadores como Paine, Locke y Rousseau toman las prácticas culturales de los nativos americanos como ejemplos de libertad natural. Los estadounidenses siguieron de cerca las ideas políticas inglesas y escocesas, así como algunos pensadores franceses como Montesquieu.Como deístas, fueron influenciados por las ideas de John Toland (1670-1722) y Matthew Tindal (1656-1733).
Durante la Ilustración hubo un gran énfasis en la libertad, el republicanismo y la tolerancia religiosa. No había respeto por la monarquía o el poder político heredado. Los deístas reconciliaron la ciencia y la religión al rechazar profecías, milagros y teología bíblica. Los principales deístas incluyeron a Thomas Paine en The Age of Reason y a Thomas Jefferson en su breve Biblia de Jefferson, de la cual se eliminaron todos los aspectos sobrenaturales.
Estados alemanes
Prusia tomó la delantera entre los estados alemanes al patrocinar las reformas políticas que los pensadores de la Ilustración instaron a los gobernantes absolutos a adoptar. También hubo movimientos importantes en los estados más pequeños de Baviera, Sajonia, Hannover y el Palatinado. En cada caso, los valores de la Ilustración se aceptaron y condujeron a reformas políticas y administrativas significativas que sentaron las bases para la creación de estados modernos.
Los príncipes de Sajonia, por ejemplo, llevaron a cabo una impresionante serie de reformas fundamentales fiscales, administrativas, judiciales, educativas, culturales y económicas generales. Las reformas fueron ayudadas por la fuerte estructura urbana del país y los influyentes grupos comerciales y la modernización de Sajonia anterior a 1789 siguiendo los principios clásicos de la Ilustración.
Antes de 1750, las clases altas alemanas buscaron en Francia un liderazgo intelectual, cultural y arquitectónico, ya que el francés era el idioma de la alta sociedad. A mediados del siglo XVIII, el Aufklärung ( La Ilustración ) había transformado la alta cultura alemana en música, filosofía, ciencia y literatura.
Christian Wolff (1679–1754) fue el pionero como escritor que expuso la Ilustración a los lectores alemanes y legitimó el alemán como lenguaje filosófico.
Johann Gottfried von Herder (1744-1803) abrió nuevos caminos en filosofía y poesía, como líder del movimiento de proto-romanticismo Sturm und Drang. El clasicismo de Weimar ( Weimarer Klassik ) fue un movimiento cultural y literario con sede en Weimar que buscó establecer un nuevo humanismo sintetizando ideas románticas, clásicas y de la Ilustración.
El movimiento (desde 1772 hasta 1805) involucró a Herder y al polímata Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) y Friedrich Schiller.(1759–1805), poeta e historiador. Herder argumentó que cada pueblo tenía su propia identidad particular, que se expresaba en su idioma y cultura. Esto legitimó la promoción del idioma y la cultura alemanes y ayudó a dar forma al desarrollo del nacionalismo alemán.
Las obras de Schiller expresaron el espíritu inquieto de su generación, describiendo la lucha del héroe contra las presiones sociales y la fuerza del destino.
La música alemana, patrocinada por las clases altas, llegó a la edad de los compositores Johann Sebastian Bach (1685–1750), Joseph Haydn (1732–1809) y Wolfgang Amadeus Mozart (1756–1791).
En el remoto Königsberg, el filósofo Immanuel Kant (1724–1804) trató de conciliar el racionalismo y las creencias religiosas, la libertad individual y la autoridad política. El trabajo de Kant contenía tensiones básicas que continuarían dando forma al pensamiento alemán, y de hecho a toda la filosofía europea, hasta bien entrado el siglo XX.
La Ilustración alemana ganó el apoyo de los príncipes, aristócratas y las clases medias y reformó permanentemente la cultura. Sin embargo, hubo un conservadurismo entre las élites que advirtió contra ir demasiado lejos.
En la década de 1780, los ministros luteranos Johann Heinrich Schulz y Karl Wilhelm Brumbey tuvieron problemas con su predicación cuando fueron atacados y ridiculizados por Immanuel Kant, Wilhelm Abraham Tellery otros. En 1788, Prusia emitió un «Edicto sobre Religión» que prohibía predicar cualquier sermón que socavara la creencia popular en la Santísima Trinidad y la Biblia.
El objetivo era evitar el escepticismo, el deísmo y las disputas teológicas que podrían afectar la tranquilidad doméstica. Los hombres que dudaban del valor de la Ilustración favorecieron la medida, pero también lo hicieron muchos partidarios. Las universidades alemanas habían creado una élite cerrada que podía debatir cuestiones controvertidas entre ellas, pero difundirlas al público se consideraba demasiado arriesgado.
Esta élite intelectual fue favorecida por el estado, pero eso podría revertirse si el proceso de la Ilustración resultara desestabilizador política o socialmente.
Italia
La Ilustración jugó un papel distintivo, aunque pequeño, en la historia de Italia. Aunque la mayor parte de Italia estaba controlada por los conservadores Habsburgo o el Papa, Toscana tenía algunas oportunidades para la reforma. Leopoldo II de Toscana abolió la pena de muerte en Toscana y redujo la censura.
Desde Nápoles, Antonio Genovesi(1713–1769) influyeron en una generación de intelectuales del sur de Italia y estudiantes universitarios. Su libro de texto «Diceosina, o Sia della Filosofia del Giusto e dell’Onesto» (1766) fue un intento controvertido de mediar entre la historia de la filosofía moral, por un lado, y los problemas específicos encontrados por la sociedad comercial del siglo XVIII, por el otro.
Contenía la mayor parte del pensamiento político, filosófico y económico de Genovesi: guía para el desarrollo económico y social napolitano. La ciencia floreció cuando Alessandro Volta y Luigi Galvani hicieron descubrimientos innovadores en electricidad. Pietro Verri fue un destacado economista en Lombardía.
El historiador Joseph Schumpeterdeclara que era «la autoridad pre-Smithiana más importante en Cheapness-and-Plenty». El erudito más influyente en la Ilustración italiana ha sido Franco Venturi. Italia también produjo algunos de los más grandes teóricos legales de la Ilustración, incluidos Cesare Beccaria, Giambattista Vico y Francesco Mario Pagano.
Beccaria en particular ahora se considera uno de los padres de la teoría criminal clásica, así como de la penología moderna. Beccaria es famoso por su obra maestra sobre crímenes y castigos(1764), un tratado (más tarde traducido a 22 idiomas) que sirvió como una de las primeras condenas prominentes de la tortura y la pena de muerte y, por lo tanto, un trabajo histórico en la filosofía contra la pena de muerte.
Rusia
En Rusia, el gobierno comenzó a alentar activamente la proliferación de las artes y las ciencias a mediados del siglo XVIII. Esta era produjo la primera universidad rusa, biblioteca, teatro, museo público y prensa independiente. Al igual que otros déspotas ilustrados, Catalina la Grande jugó un papel clave en el fomento de las artes, las ciencias y la educación.
Ella usó su propia interpretación de los ideales de la Ilustración, asistida por notables expertos internacionales como Voltaire (por correspondencia) y en científicos de clase mundial como Leonhard Euler y Peter Simon Pallas. La Ilustración nacional difería de su contraparte en Europa occidental en que promovió una mayor modernizaciónde todos los aspectos de la vida rusa y estaba preocupado por atacar la institución de la servidumbre en Rusia.
La iluminación rusa se centró en la iluminación individual en lugar de la sociedad y alentó a vivir una vida iluminada. Un elemento poderoso fue la prosveshchenie que combinaba la piedad religiosa, la erudición y el compromiso con la difusión del aprendizaje. Sin embargo, carecía del espíritu escéptico y crítico de la Ilustración de Europa occidental.
Portugal
La iluminación en Portugal ( iluminismo ) estuvo marcada por el gobierno del primer ministro marqués de Pombal bajo el rey José I de Portugal de 1756 a 1777. Después del terremoto de Lisboa de 1755 que destruyó gran parte de Lisboa, el marqués de Pombal implementó importantes políticas económicas. regular la actividad comercial (en particular con Brasil e Inglaterra) y estandarizar la calidad en todo el país (por ejemplo, introduciendo las primeras industrias integradas en Portugal).
Su reconstrucción de LisboaEl distrito ribereño en calles rectas y perpendiculares, organizadas metódicamente para facilitar el comercio y el intercambio (por ejemplo, asignando a cada calle un producto o servicio diferente), puede verse como una aplicación directa de las ideas de la Ilustración a la gobernanza y el urbanismo.
Sus ideas urbanísticas, que también fueron el primer ejemplo a gran escala de ingeniería sísmica, se conocieron colectivamente como el estilo Pombaline y se implementaron en todo el reino durante su estadía en el cargo. Su gobierno fue tan ilustrado como despiadado, véase, por ejemplo, el asunto Távora.
En literatura, las primeras ideas de la Ilustración en Portugal se remontan al diplomático, filósofo y escritor António Vieira (1608-1697), quien pasó una cantidad considerable de su vida en el Brasil colonial denunciando discriminaciones contra los nuevos cristianos y los pueblos indígenas en Portugal.
Brasil. Sus obras permanecen hoy como una de las mejores piezas de la literatura portuguesa. Durante el siglo XVIII, surgieron movimientos literarios ilustrados como la Arcádia Lusitana (que duró desde 1756 hasta 1776, luego reemplazada por la Nova Arcádia en 1790 hasta 1794) en el medio académico, en particular con antiguos alumnos delUniversidad de Coimbra.
Un miembro distinto de este grupo fue el poeta Manuel María Barbosa du Bocage.
Las ideas de la ilustración también influyeron en varios economistas e intelectuales anticoloniales en todo el Imperio portugués, como José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costa y Tomás de Antônio Gonzaga.
Polonia
Las ideas ilustradas ( oświecenie ) surgieron tarde en Polonia, ya que la clase media polaca era más débil y la cultura szlachta (nobleza) ( sarmatismo ) junto con el sistema político de la Commonwealth polaca-lituana ( Golden Liberty ) estaban en profunda crisis. El sistema político se basó en el republicanismo, pero no pudo defenderse de los poderosos vecinos Rusia, Prusia y Austria, ya que cortaron las regiones repetidamente hasta que no quedó nada de la Polonia independiente.
El período de la Ilustración polaca comenzó en las décadas de 1730 a 1740 y especialmente en el teatro y las artes alcanzó su punto máximo en el reinado del rey Stanisław August Poniatowski(segunda mitad del siglo XVIII). Varsovia fue un centro principal después de 1750, con una expansión de escuelas e instituciones educativas y el mecenazgo artístico celebrado en el Castillo Real.
Los líderes promovieron la tolerancia y más educación. Entre ellos estaban el rey Stanislaw II Poniatowski y los reformadores Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz y Jósef Pawlinkowski, así como Baudouin de Cortenay, un dramaturgo polonizado. Los opositores incluyeron Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz y Wojciech Skarszewski.
El movimiento entró en decadencia con la Tercera Partición de Polonia (1795), una tragedia nacional que inspiró un breve período de escritura sentimental, y terminó en 1822, reemplazado por el Romanticismo.
Historiografía
La Ilustración siempre ha sido un territorio disputado. Según Keith Thomas, sus partidarios «lo elogian como la fuente de todo lo que es progresivo sobre el mundo moderno. Para ellos, representa la libertad de pensamiento, la investigación racional, el pensamiento crítico, la tolerancia religiosa, la libertad política, el logro científico, la búsqueda de felicidad y esperanza para el futuro «.
Thomas agrega que sus detractores lo acusan de racionalismo superficial, optimismo ingenuo, universalismo poco realista y oscuridad moral. Desde el principio, los defensores conservadores y clericales de la religión tradicional atacaron el materialismo y el escepticismo como fuerzas malignas que fomentaron la inmoralidad.
Para 1794, señalaron el Terror.durante la Revolución Francesa como confirmación de sus predicciones. Cuando la Ilustración estaba terminando, los filósofos románticos argumentaron que la dependencia excesiva de la razón era un error perpetuado por la Ilustración porque no tenía en cuenta los lazos de la historia, el mito, la fe y la tradición que eran necesarios para mantener la sociedad unida.
Definición
El término «Ilustración» surgió en inglés en la última parte del siglo XIX, con particular referencia a la filosofía francesa, como el equivalente del término francés Lumières (utilizado por primera vez por Dubos en 1733 y ya bien establecido en 1751). Del ensayo de 1784 de Immanuel Kant «Beantwortung der Frage:
Was ist Aufklärung?» (» Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Iluminación? «), El término alemán se convirtió en Aufklärun g ( aufklären = iluminar; sich aufklären = aclarar). Sin embargo, los estudiosos nunca han acordado una definición de la Ilustración, ni su extensión cronológica o geográfica.), iluminismo o ( italiano ), ilustración ( español ) y Aufklärung ( alemán ) se refieren a movimientos parcialmente superpuestos.
No fue hasta finales del siglo XIX que los académicos ingleses acordaron que estaban hablando de «la Ilustración».
La historiografía de la Ilustración comenzó en el período mismo, a partir de lo que dijeron las figuras de la Ilustración sobre su trabajo. Un elemento dominante fue el ángulo intelectual que tomaron. El Discurso preliminar de D’Alembert de l’Encyclopédie proporciona una historia de la Ilustración que comprende una lista cronológica de los desarrollos en el ámbito del conocimiento, de los cuales la Enciclopedia forma el pináculo.
En 1783, el filósofo judío Moses Mendelssohn se refirió a la Ilustración como un proceso por el cual el hombre fue educado en el uso de la razón.Immanuel Kant llamó a la Ilustración «la liberación del hombre de su tutela propia», siendo la tutela «la incapacidad del hombre para hacer uso de su comprensión sin la dirección de otro».
Para Kant, la Iluminación fue la mayoría de edad de la humanidad, la emancipación de la conciencia humana de un estado inmaduro de ignorancia». El erudito alemán Ernst Cassirer llamó a la Ilustración «una parte y una fase especial de todo ese desarrollo intelectual a través del cual el pensamiento filosófico moderno ganó su característica autoconfianza y autoconciencia«.
Según el historiador Roy Porter, la liberación de la mente humana de un estado dogmático de ignorancia, es el epítome de lo que la Era de la Iluminación estaba tratando de capturar.
Bertrand Russell vio la Ilustración como una fase en un desarrollo progresivo que comenzó en la antigüedad y que la razón y los desafíos al orden establecido fueron ideales constantes durante todo ese tiempo. Russell dijo que la Ilustración nació en última instancia de la reacción protestante contra la contrarreforma católica y que las opiniones filosóficas como la afinidad por la democracia contra la monarquía se originaron entre los protestantes del siglo XVI para justificar su deseo de separarse de la Iglesia Católica..
Aunque muchos de estos ideales filosóficos fueron recogidos por los católicos, Russell argumenta que en el siglo XVIII la Ilustración fue la principal manifestación del cisma que comenzó con Martin Luther.
Jonathan Israel rechaza los intentos de los historiadores posmodernos y marxistas de comprender las ideas revolucionarias de la época simplemente como subproductos de las transformaciones sociales y económicas. En su lugar, se centra en la historia de las ideas en el período comprendido entre 1650 y finales del siglo XVIII y afirma que fueron las ideas mismas las que causaron el cambio que finalmente condujo a las revoluciones de la segunda mitad del siglo XVIII y principios del siglo XIX Israel argumenta que hasta la década de 1650 la civilización occidental «se basó en un núcleo ampliamente compartido de fe, tradición y autoridad».
Intervalo de tiempo
Hay poco consenso sobre el comienzo preciso de la Era de la Ilustración, aunque varios historiadores y filósofos argumentan que estuvo marcado por la filosofía de Cogito de 1637 de Descartes, ergo sum («Pienso, luego existo «), que cambió la base epistemológica. de la autoridad externa a la certeza interna.
En Francia, muchos citaron la publicación de Isaac Newton ‘s Principia Mathematica (1687). A mediados del siglo XVII (1650) o principios del siglo XVIII (1701) se utilizan a menudo como épocas. Los historiadores franceses suelen colocar el Siècle des Lumières(«Siglo de las Luces») entre 1715 y 1789:
Desde el comienzo del reinado de Luis XV hasta la Revolución Francesa. La mayoría de los estudiosos usan los últimos años del siglo, a menudo eligiendo la Revolución Francesa de 1789 o el comienzo de las Guerras Napoleónicas (1804-1815) como un punto conveniente en el tiempo para fechar el final de la Ilustración.
Estudio moderno
En el libro de 1947 Dialéctica de la Ilustración, los filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno argumentaron:
La iluminación, entendida en el sentido más amplio como el avance del pensamiento, siempre ha tenido como objetivo liberar a los seres humanos del miedo e instalarlos como maestros. Sin embargo, la tierra totalmente iluminada irradia bajo el signo del desastre triunfante.
Extendiendo el argumento de Horkheimer y Adorno, el historiador intelectual Jason Josephson-Storm ha argumentado que cualquier idea de la Era de la Ilustración como un período claramente definido que está separado del Renacimiento anterior y el Romanticismo o la Contrailuminancia anteriores constituye un mito.
Josephson-Storm señala que hay periodizaciones de la Ilustración muy diferentes y contradictorias entre sí según la nación, el campo de estudio y la escuela de pensamiento; que el término y la categoría de «Ilustración» que se refiere a la revolución científica se aplicaron después del hecho; que la Ilustración no vio un aumento en el desencanto o el dominio de la cosmovisión mecanicista;
Y que un borrón en las primeras ideas modernas de las Humanidades y las ciencias naturales hace difícil circunscribir una Revolución Científica. Josephson-Storm defiende su categorización de la Ilustración como «mito» al señalar el papel regulador que desempeñan las ideas de un período de Ilustración y desencanto en la cultura occidental moderna, de modo que la creencia en la magia, el espiritualismo e incluso la religión parece algo tabú en estratos intelectuales
En la década de 1970, el estudio de la Ilustración se amplió para incluir las formas en que las ideas de la Ilustración se extendieron a las colonias europeas y cómo interactuaron con las culturas indígenas y cómo la Ilustración se llevó a cabo en áreas anteriormente no estudiadas como Italia, Grecia, los Balcanes, Polonia, Hungría y Rusia.
Intelectuales como Robert Darnton y Jürgen Habermas se han centrado en las condiciones sociales de la Ilustración. Habermas describió la creación de la «esfera pública burguesa» en la Europa del siglo XVIII, que contiene los nuevos espacios y modos de comunicación que permiten el intercambio racional.
Habermas dijo que la esfera pública era burguesa, igualitaria, racional e independiente del estado, por lo que es el lugar ideal para que los intelectuales examinen críticamente la política y la sociedad contemporáneas, lejos de la interferencia de la autoridad establecida. Mientras que la esfera pública es generalmente un componente integral del estudio social de la Ilustración, otros historiadores han cuestionado si la esfera pública tenía estas características.
Sociedad y cultura
En contraste con el enfoque historiográfico intelectual de la Ilustración, que examina las diversas corrientes o discursos del pensamiento intelectual dentro del contexto europeo durante los siglos XVII y XVIII, el enfoque cultural (o social) examina los cambios que ocurrieron en la sociedad y la cultura europeas.
Este enfoque estudia el proceso de cambiar las sociabilidades y las prácticas culturales durante la Ilustración.
Uno de los elementos principales de la cultura de la Ilustración fue el surgimiento de la esfera pública, un «ámbito de comunicación marcado por nuevas arenas de debate, formas más abiertas y accesibles de espacio público urbano y sociabilidad, y una explosión de cultura impresa»., a finales del siglo XVII y siglo XVIII.
Los elementos de la esfera pública incluían que era igualitaria, que discutía el dominio de la «preocupación común» y que ese argumento se basaba en la razón.Habermas utiliza el término «preocupación común» para describir aquellas áreas de conocimiento y discusión política / social que anteriormente eran territorio exclusivo del estado y las autoridades religiosas, ahora abiertas al examen crítico de la esfera pública.
Los valores de esta esfera pública burguesa incluían mantener la razón como suprema, considerando que todo estaba abierto a la crítica (la esfera pública es crítica ) y la oposición al secreto de todo tipo.
La creación de la esfera pública se ha asociado con dos tendencias históricas a largo plazo: el surgimiento del estado nación moderno y el surgimiento del capitalismo. El estado nación moderno, en su consolidación del poder público, creó por contrapunto un ámbito privado de la sociedad independiente del estado, lo que permitió la esfera pública.
El capitalismo también aumentó la autonomía y la autoconciencia de la sociedad, así como una creciente necesidad de intercambio de información. A medida que la naciente esfera pública se expandió, abarcó una gran variedad de instituciones y las más comúnmente citadas fueron cafeterías y cafés, salones y la esfera pública literaria, figurativamente localizada en la República de las Letras.En Francia, la creación de la esfera pública fue ayudada por el movimiento de la aristocracia del palacio del rey en Versalles a París alrededor de 1720, ya que su rico gasto estimuló el comercio de lujos y creaciones artísticas, especialmente pinturas finas.
El contexto para el surgimiento de la esfera pública fue el cambio económico y social comúnmente asociado con la Revolución Industrial : «Expansión económica, aumento de la urbanización, aumento de la población y mejora de las comunicaciones en comparación con el estancamiento del siglo anterior».El aumento de la eficiencia en las técnicas de producción y comunicación redujo los precios de los bienes de consumo y aumentó la cantidad y variedad de bienes disponibles para los consumidores (incluida la literatura esencial para la esfera pública).
Mientras tanto, la experiencia colonial (la mayoría de los estados europeos tenían imperios coloniales en el siglo XVIII) comenzó a exponer a la sociedad europea a culturas extremadamente heterogéneas, lo que llevó a la ruptura de «barreras entre sistemas culturales, divisiones religiosas, diferencias de género y áreas geográficas».
La palabra «público» implica el más alto nivel de inclusión: la esfera pública, por definición, debería estar abierta a todos. Sin embargo, esta esfera solo era pública en grados relativos. Los pensadores de la Ilustración frecuentemente contrastaban su concepción del «público» con la del pueblo: Condorcet contrastaba la «opinión» con la población, Marmontel «la opinión de los hombres de letras» con «la opinión de la multitud» y d’Alembert el «verdaderamente ilustrado».
Público «con» la multitud ciega y ruidosa «. Además, la mayoría de las instituciones de la esfera pública excluyeron tanto a las mujeres como a las clases bajas. Las influencias de clase cruzada ocurrieron a través de la participación de clases nobles y de clase baja en áreas como los cafés y las logias masónicas.
Implicaciones sociales y culturales en las artes
Debido al enfoque en la razón sobre la superstición, la Ilustración cultivó las artes. El énfasis en el aprendizaje, el arte y la música se generalizó, especialmente con la creciente clase media. Las áreas de estudio como la literatura, la filosofía, la ciencia y las bellas artes exploraron cada vez más temas con los que el público en general, además de los profesionales y mecenas anteriormente más segregados, podrían relacionarse.
Como los músicos dependían cada vez más del apoyo público, los conciertos públicos se hicieron cada vez más populares y ayudaron a complementar los ingresos de los artistas y compositores. Los conciertos también les ayudaron a llegar a un público más amplio. Handel, por ejemplo, personificó esto con sus actividades musicales altamente públicas en Londres.
Ganó considerable fama allí con actuaciones de sus óperas y oratorios. La música de Haydn y Mozart, con sus estilos clásicos vieneses, suele considerarse como la más acorde con los ideales de la Ilustración.
El deseo de explorar, grabar y sistematizar el conocimiento tuvo un impacto significativo en las publicaciones musicales. El Dictionnaire de musique de Jean-Jacques Rousseau (publicado en 1767 en Ginebra y 1768 en París) fue un texto destacado a finales del siglo XVIII. Este diccionario ampliamente disponible dio definiciones cortas de palabras como genio y gusto y fue claramente influenciado por el movimiento de la Ilustración.
Otro texto influenciada por los valores de la Ilustración era Charles Burney ‘s una historia general de la música: Desde la Edad primeros en el Período Actual (1776), que fue un estudio histórico y un intento de elementos Racionalizar en la música de forma sistemática en el tiempo.Recientemente, los musicólogos han mostrado un renovado interés en las ideas y las consecuencias de la Ilustración.
Por ejemplo, Rose Rosengard Subotnik ‘s Variaciones deconstructivos (subtitulado Música y razón en la sociedad occidental ) compara de Mozart La flauta mágica (1791), utilizando la Ilustración y perspectivas románticas y concluye que la obra es ‘una representación musical ideal de la Ilustración’.
A medida que la economía y la clase media se expandieron, hubo un número creciente de músicos aficionados. Una manifestación de esto involucró a las mujeres, que se involucraron más con la música a nivel social. Las mujeres ya participaban en roles profesionales como cantantes y aumentaron su presencia en la escena de los artistas aficionados, especialmente con la música de teclado.
Los editores de música comienzan a imprimir música que los aficionados pueden entender y reproducir. La mayoría de los trabajos publicados fueron para teclado, voz y teclado y conjunto de cámara.Después de que estos géneros iniciales se popularizaron, desde mediados de siglo en adelante, los grupos de aficionados cantaron música coral, que luego se convirtió en una nueva tendencia para que los editores capitalizaran.
El creciente estudio de las bellas artes, así como el acceso a obras publicadas para aficionados, hicieron que más personas se interesaran por leer y hablar sobre música. Comenzaron a surgir revistas de música, reseñas y obras críticas que convenían tanto a aficionados como a conocedores.
Difusión de ideas
Los filósofos gastaron una gran cantidad de energía diseminando sus ideas entre hombres y mujeres educados en ciudades cosmopolitas. Usaron muchos lugares, algunos de ellos bastante nuevos.
La República de las Letras
El término «República de las Letras» fue acuñado en 1664 por Pierre Bayle en su revista Nouvelles de la Republique des Lettres. Hacia finales del siglo XVIII, el editor de Histoire de la République des Lettres en France, una encuesta literaria, describió la República de las Letras como:
En medio de todos los gobiernos que deciden el destino de los hombres; en el seno de tantos estados, la mayoría de ellos despóticos… existe un cierto reino que tiene influencia solo sobre la mente… que honramos con el nombre de República, porque conserva una cierta independencia y porque Es casi su esencia ser libre.
Es el reino del talento y del pensamiento.
La República de las Letras era la suma de varios ideales de la Ilustración: un reino igualitario gobernado por el conocimiento que podría actuar a través de las fronteras políticas y el poder estatal rival. Era un foro que apoyaba el «examen público gratuito de preguntas sobre religión o legislación».
Immanuel Kant consideraba la comunicación escrita esencial para su concepción de la esfera pública; una vez que todos formaban parte del «público lector», se podía decir que la sociedad estaba iluminada. Las personas que participaron en la República de las Letras, como Diderot y Voltaire, son conocidas hoy en día como importantes figuras de la Ilustración.
De hecho, los hombres que escribieron la Enciclopedia de Diderotpodría decirse que formó un microcosmos de la «república» más grande.
Muchas mujeres jugaron un papel esencial en la Ilustración francesa, debido al papel que juegan como salonnières en salones parisinos, ya que la diferencia de los varones philosophes. El salón era la principal institución social de la república y «se convirtió en el espacio de trabajo civil del proyecto de la Ilustración».
Las mujeres, como salonnières, eran «las gobernadoras legítimas de discurso potencialmente rebelde» que tuvo lugar dentro. Mientras que las mujeres fueron marginadas en la cultura pública del Antiguo Régimen, la Revolución Francesa destruyó las viejas restricciones culturales y económicas del mecenazgo y el corporativismo (gremios), abriendo la sociedad francesa a la participación femenina, particularmente en la esfera literaria.
En Francia, los hombres de letras establecidos ( gens de lettres ) se habían fusionado con las élites ( les grands ) de la sociedad francesa a mediados del siglo XVIII. Esto condujo a la creación de una esfera literaria de oposición, Grub Street, el dominio de una «multitud de versificadores y posibles autores».
Estos hombres vinieron a Londres para convertirse en autores, solo para descubrir que el mercado literario simplemente no podía soportar un gran número de escritores, que en cualquier caso eran mal remunerados por los gremios de vendedores de libros.
Los escritores de Grub Street, los Grub Street Hacks, se sintieron amargados por el relativo éxito de los hombres de letras y encontraron una salida para su literatura tipificada por el libelo. Escritas principalmente en forma de panfletos, las difamaciones «calumniaron a la corte, la Iglesia, la aristocracia, las academias, los salones, todo lo elevado y respetable, incluida la propia monarquía».
Le Gazetier cuirassé de Charles Théveneau de Morande fue un prototipo del género. La literatura de Grub Street fue la más leída por el público durante la Ilustración.Según Darnton, lo más importante es que los piratas informáticos de Grub Street heredaron el «espíritu revolucionario» que una vez mostraron los filósofos y allanaron el camino para la Revolución Francesa al desacralizar figuras de autoridad política, moral y religiosa en Francia.
La industria del libro
El aumento del consumo de materiales de lectura de todo tipo fue una de las características clave de la Ilustración «social». Los desarrollos en la Revolución Industrial permitieron la producción de bienes de consumo en grandes cantidades a precios más bajos, alentando la difusión de libros, folletos, periódicos y revistas, «medios de transmisión de ideas y actitudes».
El desarrollo comercial también aumentó la demanda de información, junto con el aumento de la población y el aumento de la urbanización. Sin embargo, la demanda de material de lectura se extendió fuera del ámbito comercial y fuera del ámbito de las clases altas y medias, como lo demuestra la Bibliothèque Bleue.
Las tasas de alfabetización son difíciles de medir, pero en Francia las tasas se duplicaron en el transcurso del siglo XVIII. Como reflejo de la influencia decreciente de la religión, el número de libros sobre ciencia y arte publicados en París se duplicó de 1720 a 1780, mientras que el número de libros sobre religión se redujo a solo una décima parte del total.
La lectura sufrió serios cambios en el siglo XVIII. En particular, Rolf Engelsing ha defendido la existencia de una Revolución de lectura. Hasta 1750, la lectura se realizaba intensamente: las personas tendían a poseer una pequeña cantidad de libros y los leían repetidamente, a menudo a una audiencia pequeña.
Después de 1750, la gente comenzó a leer «extensamente», encontrando tantos libros como pudo, cada vez más leyéndolos solos. Esto se ve respaldado por el aumento de las tasas de alfabetización, especialmente entre las mujeres.
La gran mayoría del público lector no podía permitirse el lujo de poseer una biblioteca privada y, aunque la mayoría de las «bibliotecas universales» estatales establecidas en los siglos XVII y XVIII estaban abiertas al público, no eran las únicas fuentes de material de lectura.. En un extremo del espectro estaba la Bibliothèque Bleue, una colección de libros de bajo costo publicados en Troyes, Francia.
Destinados a un público en gran parte rural y semianalfabeto, estos libros incluían almanaques, recuentos de romances medievales y versiones condensadas de novelas populares, entre otras cosas. Mientras que algunos historiadores han argumentado en contra de la penetración de la Ilustración en las clases bajas, la Bibliothèque Bleue representa al menos un deseo de participar en la sociabilidad de la Ilustración.Al avanzar en las clases, una variedad de instituciones ofreció a los lectores acceso a material sin necesidad de comprar nada.
Las bibliotecas que prestaron su material por un pequeño precio comenzaron a aparecer y, en ocasiones, las librerías ofrecían una pequeña biblioteca de préstamos a sus clientes. Las cafeterías comúnmente ofrecían libros, diarios y, a veces, incluso novelas populares a sus clientes. The Tatler y The Spectator, dos periódicos influyentes vendidos entre 1709 y 1714, estaban estrechamente asociados con la cultura del café en Londres, y se leían y producían en varios establecimientos de la ciudad.
Este es un ejemplo de la función triple o incluso cuádruple de la cafetería: a menudo se obtenía, leía, discutía e incluso producía material de lectura en las instalaciones.
Es extremadamente difícil determinar lo que la gente realmente lee durante la Ilustración. Por ejemplo, examinar los catálogos de las bibliotecas privadas da una imagen sesgada a favor de las clases lo suficientemente ricas como para pagar las bibliotecas y también ignora las obras censuradas que es poco probable que sean reconocidas públicamente.
Por esta razón, un estudio de publicación sería mucho más fructífero para discernir hábitos de lectura.
En toda Europa continental, pero especialmente en Francia, los libreros y editores tuvieron que negociar leyes de censura de rigor variable. Por ejemplo, la Enciclopedia escapó por poco del ataque y tuvo que ser salvada por Malesherbes, el hombre a cargo del censor francés. De hecho, muchas compañías editoriales estaban convenientemente ubicadas fuera de Francia para evitar censuradores franceses demasiado entusiastas.
Contrabandearían su mercancía a través de la frontera, donde luego sería transportada a librerías clandestinas o vendedores ambulantes pequeños. Los registros de libreros clandestinos pueden dar una mejor representación de lo que los franceses alfabetizados podrían haber leído realmente, ya que su naturaleza clandestina proporcionaba una opción de producto menos restrictiva.En un caso, los libros políticos fueron la categoría más popular, principalmente libelos y panfletos.
Los lectores estaban más interesados en historias sensacionalistas sobre criminales y corrupción política que en la teoría política misma. La segunda categoría más popular, «obras generales» (aquellos libros «que no tenían un motivo dominante y que contenían algo para ofender a casi todos los que tenían autoridad»), demostró una gran demanda de literatura subversiva de bajo perfil.
Sin embargo, estas obras nunca se convirtieron en parte del canon literario y, como resultado, hoy en día se olvidan en gran medida.
Existía una industria editorial legal y saludable en toda Europa, aunque los editores y vendedores de libros establecidos ocasionalmente violaban la ley. Por ejemplo, la Enciclopedia condenada no solo por el Rey, sino también por Clemente XII, sin embargo, se imprimió con la ayuda de los mencionados Malesherbes y el uso creativo de la ley de censura francesa.
Sin embargo, muchas obras se vendieron sin tener ningún problema legal. Los registros de préstamos de bibliotecas en Inglaterra, Alemania y América del Norte indican que más del 70 por ciento de los libros prestados eran novelas. Menos del 1 por ciento de los libros eran de naturaleza religiosa, lo que indica la tendencia general de disminución de la religiosidad.
Historia natural
Un género que aumentó en importancia fue el de la literatura científica. La historia natural en particular se hizo cada vez más popular entre las clases altas. Obras de historia natural incluyen René-Antoine Ferchault de Réaumur ‘s Historia natural des Insectes y Jacques Gautier d’Agoty ‘ s La Myologie complète, ou Descripción de tous les músculos du corps humain (1746).
Régimen antiguo externoFrancia, la historia natural era una parte importante de la medicina y la industria, abarcando los campos de botánica, zoología, meteorología, hidrología y mineralogía. A los estudiantes de las universidades y academias de la Ilustración se les enseñaron estas materias para prepararlos para carreras tan diversas como la medicina y la teología.
Como lo demostró Matthew Daniel Eddy, la historia natural en este contexto fue una búsqueda de la clase media y funcionó como una zona comercial fértil para el intercambio interdisciplinario de diversas ideas científicas.
El público objetivo de la historia natural era la sociedad educada francesa, evidenciada más por el discurso específico del género que por los precios generalmente altos de sus obras. Los naturalistas atendieron el deseo de la sociedad educada de erudición: muchos textos tenían un propósito instructivo explícito.
Sin embargo, la historia natural fue a menudo un asunto político. Como escribe Emma Spary, las clasificaciones utilizadas por los naturalistas «se deslizaron entre el mundo natural y lo social… para establecer no solo la experiencia de los naturalistas sobre lo natural, sino también el dominio de lo natural sobre lo social».
La idea del gusto ( le goût) era un indicador social: para poder clasificar realmente la naturaleza, había que tener el gusto adecuado, una capacidad de discreción compartida por todos los miembros de la sociedad educada. De esta manera, la historia natural difundió muchos de los desarrollos científicos de la época, pero también proporcionó una nueva fuente de legitimidad para la clase dominante.
Desde esta base, los naturalistas podrían desarrollar sus propios ideales sociales basados en sus trabajos científicos.
Revistas científicas y literarias
Las primeras revistas científicas y literarias se establecieron durante la Ilustración. El primer diario, el Parisian Journal des Sçavans, apareció en 1665. Sin embargo, no fue sino hasta 1682 que las publicaciones periódicas comenzaron a producirse más ampliamente. El francés y el latín fueron los idiomas dominantes de publicación, pero también hubo una demanda constante de material en alemán y holandés.
En general, hubo una baja demanda de publicaciones en inglés en el continente, lo que se hizo eco de la similar falta de deseo de Inglaterra por las obras francesas. Los idiomas que dominaban menos un mercado internacional, como el danés, el español y el portugués, encontraron que el éxito de las revistas era más difícil y, en la mayoría de los casos, se utilizó un idioma más internacional.
El francés lentamente se hizo cargo del estatus del latín como lingua francade círculos aprendidos. Esto a su vez dio prioridad a la industria editorial en Holanda, donde se produjo la gran mayoría de estos periódicos en francés.
Jonathan Israel llamó a las revistas la innovación cultural más influyente de la cultura intelectual europea. Desviaron la atención del «público culto» de las autoridades establecidas a la novedad y la innovación y en su lugar promovieron los ideales «ilustrados» de tolerancia y objetividad intelectual.
Siendo una fuente de conocimiento derivado de la ciencia y la razón, fueron una crítica implícita de las nociones existentes de verdad universal monopolizadas por las monarquías, los parlamentos y las autoridades religiosas. También promovieron la iluminación cristiana que sostenía «la legitimidad de la autoridad ordenada por Dios», la Biblia, en la que tenía que haber acuerdo entre las teorías bíblicas y naturales.
Enciclopedias y diccionarios
Aunque la existencia de diccionarios y enciclopedias se extendió hasta la antigüedad, los textos cambiaron de simplemente definir palabras en una larga lista a discusiones mucho más detalladas de esas palabras en los diccionarios enciclopédicos del siglo XVIII. Las obras fueron parte de un movimiento de la Ilustración para sistematizar el conocimiento y proporcionar educación a un público más amplio que la élite.
A medida que avanzaba el siglo XVIII, el contenido de las enciclopedias también cambió según los gustos de los lectores. Los volúmenes tienden a centrarse más en los asuntos seculares, particularmente en la ciencia y la tecnología, en lugar de los asuntos de teología.
Junto con los asuntos seculares, los lectores también favorecieron un esquema de ordenamiento alfabético sobre trabajos engorrosos dispuestos a lo largo de líneas temáticas. Al comentar sobre la alfabetización, el historiador Charles Porset ha dicho que «como el grado cero de taxonomía, el orden alfabético autoriza todas las estrategias de lectura;
A este respecto, podría considerarse un emblema de la Ilustración». Para Porset, evitar los sistemas temáticos y jerárquicos permite una interpretación libre de las obras y se convierte en un ejemplo de igualitarismo. Las enciclopedias y los diccionarios también se hicieron más populares durante la Era de la Ilustración a medida que el número de consumidores educados que podían pagar esos textos comenzó a multiplicarse.En la segunda mitad del siglo XVIII, el número de diccionarios y enciclopedias publicados por década aumentó de 63 entre 1760 y 1769 a aproximadamente 148 en la década posterior a la Revolución Francesa (1780-1789).
Junto con el aumento en el número, los diccionarios y las enciclopedias también crecieron en longitud, a menudo con múltiples tiradas que a veces se incluyen en ediciones suplementarias.
El primer diccionario técnico fue redactado por John Harris y titulado Lexicon Technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. El libro de Harris evitó las entradas teológicas y biográficas y, en cambio, se concentró en la ciencia y la tecnología. Publicado en 1704, el Lexicon technicum fue el primer libro escrito en inglés que adoptó un enfoque metódico para describir las matemáticas y la aritmética comercial junto con las ciencias físicas y la navegación.
Otros diccionarios técnicos siguieron el modelo de Harris, incluida la Cyclopaedia de Ephraim Chambers (1728), que incluyó cinco ediciones y fue un trabajo sustancialmente más grande que el de Harris. losLa edición en folio de la obra incluso incluyó grabados desplegables. La Cyclopaedia enfatizaba las teorías newtonianas, la filosofía lockeana y contenía exámenes exhaustivos de tecnologías, como el grabado, la elaboración de la cerveza y el teñido.
En Alemania, las obras prácticas de referencia destinadas a la mayoría sin educación se hicieron populares en el siglo XVIII. El Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerkund Handlungs-Lexicon (1712) explicó términos que describían útilmente los oficios y la educación científica y comercial. Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) era más conocido que el Handlungs-Lexicon y subrayó los temas técnicos en lugar de la teoría científica.
Por ejemplo, más de cinco columnas de texto se dedicaron al vino, mientras que la geometría y la lógica se asignaron solo veintidós y diecisiete líneas, respectivamente. La primera edición de la Encyclopædia Britannica (1771) se modeló en la misma línea que los léxicos alemanes.
Sin embargo, el primer ejemplo de trabajos de referencia que sistematizaron el conocimiento científico en la era de la Ilustración fueron las enciclopedias universales en lugar de los diccionarios técnicos. El objetivo de las enciclopedias universales era registrar todo el conocimiento humano en un trabajo de referencia integral.
La más conocida de estas obras es Denis Diderot y Jean le Rond d’Alembert ‘s Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers. El trabajo, que comenzó a publicarse en 1751, estaba compuesto por treinta y cinco volúmenes y más de 71 000 entradas separadas. Un gran número de las entradas se dedicaron a describir las ciencias y oficios en detalle y proporcionaron a intelectuales de toda Europa una encuesta de alta calidad sobre el conocimiento humano.
En el Discurso preliminar de la Enciclopedia de Diderot de d’Alembert, se describe el objetivo del trabajo para registrar el alcance del conocimiento humano en las artes y las ciencias:
Como una Enciclopedia, es establecer lo mejor posible el orden y la conexión de las partes del conocimiento humano. Como Diccionario Razonado de Ciencias, Artes y Oficios, debe contener los principios generales que forman la base de cada ciencia y cada arte, liberal o mecánico, y los hechos más esenciales que componen el cuerpo y la sustancia de cada uno.
El trabajo masivo se organizó de acuerdo con un «árbol del conocimiento». El árbol reflejaba la marcada división entre las artes y las ciencias, que fue en gran medida el resultado del surgimiento del empirismo. Ambas áreas del conocimiento estaban unidas por la filosofía, o el tronco del árbol del conocimiento.
La desacrilización de la religión por parte de la Ilustración se manifestó en el diseño del árbol, particularmente donde la teología representaba una rama periférica, con la magia negra como un vecino cercano. A medida que la Enciclopedia ganó popularidad, se publicó en las ediciones cuarto y octavo después de 1777.
Las ediciones cuarto y octavo eran mucho menos costosas que las ediciones anteriores, lo que hace que la Enciclopediamás accesible para la no elite. Robert Darnton estima que había aproximadamente 25 000 copias de la Enciclopedia en circulación en Francia y Europa antes de la Revolución Francesa. La enciclopedia extensa pero asequible llegó a representar la transmisión de la Ilustración y la educación científica a un público en expansión.
Popularización de la ciencia
Uno de los desarrollos más importantes que la era de la Ilustración trajo a la disciplina de la ciencia fue su popularización. Una población cada vez más alfabetizada que buscaba conocimiento y educación tanto en las artes como en las ciencias impulsó la expansión de la cultura impresa y la difusión del aprendizaje científico.
La nueva población alfabetizada se debió a un alto aumento en la disponibilidad de alimentos. Esto permitió a muchas personas salir de la pobreza y, en lugar de pagar más por la comida, tenían dinero para la educación. La popularización fue generalmente parte de un ideal general de la Ilustración que se esforzó por «poner la información a disposición del mayor número de personas».A medida que el interés público en la filosofía natural creció durante el siglo XVIII, los cursos de conferencias públicas y la publicación de textos populares abrieron nuevos caminos hacia el dinero y la fama para los aficionados y científicos que permanecieron en la periferia de las universidades y academias.
Los trabajos más formales incluyeron explicaciones de teorías científicas para individuos que carecen de los antecedentes educativos para comprender el texto científico original. La famosa Philosophiae Naturalis Principia Mathematica de Sir Isaac Newton se publicó en latín y permaneció inaccesible para los lectores sin educación en los clásicos hasta que los escritores de la Ilustración comenzaron a traducir y analizar el texto en lengua vernácula.
El primer trabajo significativo que expresa la teoría científica y el conocimiento expresamente para los laicos, en la lengua vernácula y con el entretenimiento de los lectores en mente, fue Bernard de Fontenelle ‘s Conversaciones sobre la pluralidad de los mundos (1686). El libro fue producido específicamente para mujeres interesadas en la escritura científica e inspiró una variedad de trabajos similares.
Estas obras populares se escribieron en un estilo discursivo, que se presentó mucho más claramente para el lector que los complicados artículos, tratados y libros publicados por las academias y los científicos. De Charles Leadbetter Astronomía (1727) se anuncia como «una obra completamente nueva», que incluiría «corta y easie Reglas y tablas astronómicas «.
La primera introducción francesa al newtonianismo y los Principia fue Eléments de la philosophie de Newton, publicada por Voltaire en 1738. La traducción de Émilie du Châtelet de los Principia, publicada después de su muerte en 1756, también ayudó a difundir las teorías de Newton más allá de las academias científicas y la universidad.
Escribiendo para una audiencia femenina cada vez mayor, Francesco Algarotti publicó Il Newtonianism per le dame, que fue un trabajo tremendamente popular y fue traducido del italiano al inglés por Elizabeth Carretero. Henry Pemberton produjo una introducción similar al newtonianismo para las mujeres.
Su A View of Sir Isaac Newton’s Philosophy se publicó por suscripción. Los registros existentes de suscriptores muestran que las mujeres de una amplia gama de posiciones sociales compraron el libro, lo que indica el creciente número de lectoras científicamente inclinadas entre la clase media. Durante la Ilustración, las mujeres también comenzaron a producir obras científicas populares.
Sarah Trimmer escribió un exitoso libro de texto de historia natural para niños titulado The Easy Introduction to the Knowledge of Nature (1782), que se publicó durante muchos años después en once ediciones.
Escuelas y universidades
La mayor parte del trabajo sobre la Ilustración enfatiza los ideales discutidos por los intelectuales, más que el estado real de la educación en ese momento. Los principales teóricos de la educación, como el inglés John Locke y el suizo Jean Jacques Rousseau, enfatizaron la importancia de moldear las mentes jóvenes temprano.
A fines de la Ilustración, había una creciente demanda de un enfoque más universal de la educación, particularmente después de las revoluciones estadounidense y francesa.
La psicología educativa predominante desde la década de 1750 en adelante, especialmente en los países del norte de Europa, fue el asociacionismo, la noción de que la mente asocia o disocia ideas a través de rutinas repetidas. Además de ser propicio para las ideologías ilustradas de libertad, autodeterminación y responsabilidad personal, ofreció una teoría práctica de la mente que permitió a los maestros transformar formas antiguas de la cultura impresa y manuscrita en herramientas gráficas efectivas de aprendizaje para las clases bajas y medias de la sociedad.
A los niños se les enseñó a memorizar hechos a través de métodos orales y gráficos que se originaron durante el Renacimiento.
Muchas de las principales universidades asociadas con los principios progresistas de la Ilustración estaban ubicadas en el norte de Europa, siendo las más famosas las universidades de Leiden, Gotinga, Halle, Montpellier, Uppsala y Edimburgo. Estas universidades, especialmente Edimburgo, produjeron profesores cuyas ideas tuvieron un impacto significativo en las colonias británicas de América del Norte y más tarde en la República Americana.
Dentro de las ciencias naturales, la escuela de medicina de Edimburgo también lideró el camino en química, anatomía y farmacología. En otras partes de Europa, las universidades y escuelas de Francia y la mayor parte de Europa eran bastiones del tradicionalismo y no eran hospitalarios para la Ilustración.
En Francia, la principal excepción fue la universidad de medicina de Montpellier.
Academias aprendidas
La historia de las academias en Francia durante la Ilustración comienza con la Academia de Ciencias, fundada en 1635 en París. Estaba estrechamente relacionado con el estado francés, actuando como una extensión de un gobierno que carecía seriamente de científicos. Ayudó a promover y organizar nuevas disciplinas y capacitó a nuevos científicos.
También contribuyó a mejorar el estatus social de los científicos, considerándolos como el «más útil de todos los ciudadanos». Las academias demuestran el creciente interés en la ciencia junto con su creciente secularización, como lo demuestra el pequeño número de clérigos que eran miembros (13 por ciento).La presencia de las academias francesas en la esfera pública no se puede atribuir a su membresía, ya que aunque la mayoría de sus miembros eran burgueses, la institución exclusiva solo estaba abierta a los académicos parisinos de élite.
Se percibían a sí mismos como «intérpretes de las ciencias para la gente». Por ejemplo, fue con esto en mente que los académicos se encargaron de refutar la pseudociencia popular del mesmerismo.
La mayor contribución de las Academias francesas a la esfera pública proviene de los concursos académicos (traducidos más o menos como «concursos académicos») que patrocinaron en toda Francia. Estos concursos académicos fueron quizás los más públicos de cualquier institución durante la Ilustración.La práctica de los concursos se remonta a la Edad Media y se revivió a mediados del siglo XVII.
El tema anteriormente había sido generalmente religioso y / o monárquico, con ensayos, poesía y pintura. Sin embargo, alrededor de 1725, este tema se había expandido y diversificado radicalmente, incluyendo «propaganda real, batallas filosóficas y reflexiones críticas sobre las instituciones sociales y políticas del Antiguo Régimen».
También se discutieron temas de controversia pública, como las teorías de Newton y Descartes, el comercio de esclavos, la educación de las mujeres y la justicia en Francia.
Más importante aún, los concursos estaban abiertos a todos y el anonimato forzado de cada presentación garantizaba que ni el género ni el rango social determinarían el juicio. De hecho, aunque la «gran mayoría» de los participantes pertenecían a los estratos más ricos de la sociedad («las artes liberales, el clero, el poder judicial y la profesión médica»), hubo algunos casos en que las clases populares presentaron ensayos e incluso ganaron.Del mismo modo, un número significativo de mujeres participó (y ganó) las competiciones.
De un total de 2,300 concursos de premios ofrecidos en Francia, las mujeres ganaron 49, tal vez un número pequeño para los estándares modernos, pero muy significativo en una época en la que la mayoría de las mujeres no tenían capacitación académica. De hecho, la mayoría de las entradas ganadoras fueron para concursos de poesía, un género comúnmente destacado en la educación de las mujeres.
En Inglaterra, la Royal Society of London también jugó un papel importante en la esfera pública y en la difusión de las ideas de la Ilustración. Fue fundada por un grupo de científicos independientes y se le dio una carta real en 1662. La Sociedad jugó un papel importante en la difusión de Robert Boyle ‘s filosofía experimental por Europa y actuó como un centro de intercambio de correspondencia intelectual y el intercambio.Boyle fue «un fundador del mundo experimental en el que los científicos viven y operan ahora» y su método basó el conocimiento en la experimentación, que tuvo que ser testigo para proporcionar la legitimidad empírica adecuada.
Aquí es donde entró en juego la Royal Society: el testimonio tenía que ser un «acto colectivo» y las salas de reunión de la Royal Society eran lugares ideales para manifestaciones relativamente públicas. Sin embargo, no cualquier testigo era considerado creíble: «los profesores de Oxford eran considerados testigos más confiables que los campesinos de Oxfordshire».
Se tomaron en cuenta dos factores: el conocimiento de un testigo en el área y la «constitución moral» de un testigo. En otras palabras, solo la sociedad civil se consideraba para el público de Boyle.
Salones
Los salones eran lugares donde los filósofos se reunían y discutían ideas antiguas, reales o nuevas. Esto llevó a los salones a ser el lugar de nacimiento de ideas intelectuales e ilustradas.
Cafeterías
Las cafeterías fueron especialmente importantes para la difusión del conocimiento durante la Ilustración porque crearon un ambiente único en el que personas de diferentes ámbitos sociales se reunieron y compartieron ideas. Fueron frecuentemente criticados por nobles que temían la posibilidad de un ambiente en el que la clase y los títulos y privilegios que la acompañaban fueran ignorados.
Tal ambiente era especialmente intimidante para los monarcas que derivaban gran parte de su poder de la disparidad entre las clases de personas. Si las clases se unieran bajo la influencia del pensamiento de la Ilustración, podrían reconocer la opresión y los abusos de sus monarcas y, debido a su tamaño, podrían llevar a cabo revueltas exitosas.
Los monarcas también resentían la idea de que sus sujetos se convocaran como uno para discutir asuntos políticos,
Los cafés representan un punto de inflexión en la historia durante el cual las personas descubrieron que podían tener una vida social agradable dentro de sus comunidades. Las cafeterías se convirtieron en hogares fuera del hogar para muchos que buscaban, por primera vez, entablar un discurso con sus vecinos y debatir asuntos intrigantes y estimulantes, especialmente aquellos relacionados con la filosofía y la política.
Las cafeterías eran esenciales para la Ilustración, porque eran centros de libre pensamiento y autodescubrimiento. Aunque muchos clientes de la cafetería eran eruditos, muchos no lo eran. Las cafeterías atraían a un conjunto diverso de personas, incluidos no solo los ricos educados, sino también miembros de la burguesía y la clase baja.
Si bien puede parecer positivo que los clientes, médicos, abogados, comerciantes, etc. representaran a casi todas las clases, El ambiente de la cafetería provocó temor en aquellos que buscaban preservar la distinción de clase. Una de las críticas más populares de la cafetería afirmó que «permitía la asociación promiscua entre personas de diferentes niveles de la escala social, desde el artesano hasta el aristócrata» y, por lo tanto, se comparó con el Arca de Noé, que recibió todo tipo de animales, limpios o impuros..
Esta cultura única sirvió como catalizador para el periodismo cuando Joseph Addison y Richard Steele reconocieron su potencial como audiencia. Juntos, Steele y Addison publicaron The Spectator (1711), una publicación diaria que tenía como objetivo, a través del narrador ficticio Mr. Spectator, entretener y provocar una discusión sobre asuntos filosóficos serios.
La primera cafetería inglesa se abrió en Oxford en 1650. Brian Cowan dijo que las cafeterías de Oxford se convirtieron en » universidades de centavo «, ofreciendo un lugar de aprendizaje que era menos formal que las instituciones estructuradas. Estas universidades de centavo ocuparon una posición importante en la vida académica de Oxford, ya que eran frecuentadas por los llamados virtuosos, quienes realizaron su investigación en algunas de las premisas resultantes.
Según Cowan, «la cafetería era un lugar para que académicos de ideas afines se congregaran, leyeran, aprendieran y debatieran unos con otros, pero no era una institución universitaria, y el discurso allí era muy diferente. orden que cualquier tutorial universitario «.
El Café Procope se estableció en París en 1686 y en la década de 1720 había alrededor de 400 cafeterías en la ciudad. El Café Procope, en particular, se convirtió en un centro de Ilustración, dando la bienvenida a celebridades como Voltaire y Rousseau. El Café Procope fue donde Diderot y D’Alembert decidieron crear la Enciclopedia.
Los cafés eran uno de los varios «centros neurálgicos» para los sobornos públicos, el ruido público o los rumores. Supuestamente, estos soplos eran una fuente de información mucho mejor que los periódicos disponibles en ese momento.
Debates de sociedades
Las sociedades de debate son un ejemplo de la esfera pública durante la Ilustración. Sus orígenes incluyen:
Clubes de cincuenta o más hombres que, a principios del siglo XVIII, se reunieron en pubs para discutir asuntos religiosos y asuntos de estado.
Clubes de mooting, creados por estudiantes de derecho para practicar la retórica.
Clubes escupidores, establecidos para ayudar a los actores a entrenarse para roles teatrales.
Oratorio de John Henley, que mezcló sermones escandalosos con preguntas aún más absurdas, como «¿Escocia estará en cualquier parte del mundo?».
A fines de la década de 1770, las sociedades populares de debate comenzaron a mudarse a salas más «elegantes», un cambio que ayudó a establecer un nuevo estándar de sociabilidad. El telón de fondo de estos desarrollos fue «una explosión de interés en la teoría y la práctica de la elocución pública».
Las sociedades de debate eran empresas comerciales que respondían a esta demanda, a veces con mucho éxito. Algunas sociedades acogieron de 800 a 1.200 espectadores por noche.
Las sociedades de debate discutieron una gama extremadamente amplia de temas. Antes de la Ilustración, la mayoría de los debates intelectuales giraban en torno a temas «confesionales», es decir, católicos, luteranos, reformados (calvinistas) o anglicanos, y el objetivo principal de estos debates era establecer qué bloque de fe debería tener el «monopolio de la verdad y un título de autoridad otorgado por Dios «.
Después de esta fecha, todo lo que anteriormente estaba arraigado en la tradición fue cuestionado y a menudo reemplazado por nuevos conceptos a la luz de la razón filosófica. Después de la segunda mitad del siglo XVII y durante el siglo XVIII, se inició un «proceso general de racionalización y secularización» y las disputas confesionales se redujeron a un estado secundario a favor de la «creciente competencia entre fe e incredulidad».
Además de los debates sobre religión, las sociedades debatieron temas como la política y el papel de la mujer. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el tema crítico de estos debates no se tradujo necesariamente en oposición al gobierno. En otras palabras, los resultados del debate con bastante frecuencia confirmaron el status quo.
Desde un punto de vista histórico, una de las características más importantes de la sociedad de debate era su apertura al público, ya que las mujeres asistían e incluso participaban en casi todas las sociedades de debate, que también estaban abiertas a todas las clases siempre que pudieran pagar la entrada.
Cuota. Una vez dentro, los espectadores pudieron participar en una forma de sociabilidad en gran medida igualitaria que ayudó a difundir las ideas de la Ilustración.
Logias masónicas
Los historiadores han debatido durante mucho tiempo hasta qué punto la red secreta de la masonería fue un factor principal en la Ilustración. Los líderes de la Ilustración incluyeron masones como Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Sir Robert Walpole, Mozart, Goethe, Federico el Grande, Benjamin Franklin y George Washington.
Norman Davies dijo que la masonería era una fuerza poderosa en favor del liberalismoen Europa desde aproximadamente 1700 hasta el siglo XX. Se expandió rápidamente durante la Era de la Ilustración, llegando a prácticamente todos los países de Europa. Fue especialmente atractivo para los aristócratas y políticos poderosos, así como para los intelectuales, artistas y activistas políticos.
Durante la Era de la Ilustración, los masones comprendían una red internacional de hombres de ideas afines, que a menudo se reunían en secreto en programas rituales en sus logias. Promovieron los ideales de la Ilustración y ayudaron a difundir estos valores en Gran Bretaña, Francia y otros lugares. La masonería como un credo sistemático con sus propios mitos, valores y rituales se originó en Escocia alrededor de 1600 y se extendió primero a Inglaterra y luego a todo el continente en el siglo XVIII.
Fomentaron nuevos códigos de conducta, incluida una comprensión comunitaria de la libertad y la igualdad heredadas de la sociabilidad del gremio, «libertad, fraternidad e igualdad».Los soldados escoceses y los escoceses jacobitas trajeron al continente ideales de fraternidad que no reflejaban el sistema local de costumbres escocesas, sino las instituciones e ideales que se originaron en la Revolución inglesa contra el absolutismo real.
La masonería prevaleció particularmente en Francia: en 1789, había quizás unos 100.000 masones franceses, lo que convirtió a la masonería en la más popular de todas las asociaciones de la Ilustración. Los masones mostraron una pasión por el secreto y crearon nuevos grados y ceremonias. Sociedades similares, imitando parcialmente la masonería, surgieron en Francia, Alemania, Suecia y Rusia.
Un ejemplo fueron los Illuminatifundada en Baviera en 1776, que fue copiada después de los masones, pero nunca fue parte del movimiento. Los Illuminati eran un grupo abiertamente político, que la mayoría de las logias masónicas decididamente no lo eran.
Las logias masónicas crearon un modelo privado para los asuntos públicos. «Reconstituyeron la política y establecieron una forma constitucional de autogobierno, completa con constituciones y leyes, elecciones y representantes». En otras palabras, la micro sociedad establecida dentro de las logias constituía un modelo normativo para la sociedad en su conjunto.
Esto fue especialmente cierto en el continente: cuando las primeras logias comenzaron a aparecer en la década de 1730, su encarnación de los valores británicos a menudo era vista como amenazante por las autoridades estatales. Por ejemplo, la logia parisina que se reunió a mediados de la década de 1720 estaba compuesta por exiliados jacobitas ingleses.Además, los masones de toda Europa se vincularon explícitamente a la Ilustración en su conjunto.
Por ejemplo, en las logias francesas, la frase «Como medio para iluminarme busco a los iluminados» era parte de sus ritos de iniciación. Las logias británicas se asignaron el deber de «iniciar a los no iluminados». Esto no vinculaba necesariamente las logias con los irreligiosos, pero tampoco los excluía de la herejía ocasional.
De hecho, muchas logias elogiaron al Gran Arquitecto, la terminología masónica para el ser divino deísta que creó un universo científicamente ordenado.
El historiador alemán Reinhart Koselleck afirmó: «En el continente había dos estructuras sociales que dejaron una huella decisiva en la Era de la Ilustración: la República de las Letras y las logias masónicas». El profesor escocés Thomas Munck argumenta que «aunque los masones promovieron contactos internacionales e inter-sociales que eran esencialmente no religiosos y en general de acuerdo con los valores ilustrados, difícilmente pueden describirse como una red radical o reformista importante en sí mismos Derecha».
Muchos de los valores de los masones parecían atraer mucho a los valores y pensadores de la Ilustración. Diderot discute el vínculo entre los ideales de los masones y la iluminación en el sueño de D’Alembert, explorando la mampostería como una forma de difundir las creencias de la iluminación.La historiadora Margaret Jacob subraya la importancia de los masones en el pensamiento político ilustrado indirectamente inspirador.
En el lado negativo, Daniel Roche contesta que la Masonería promovió el igualitarismo y argumenta que las logias solo atrajeron a hombres de orígenes sociales similares. La presencia de mujeres nobles en las «logias de adopción» francesas que se formaron en la década de 1780 se debió en gran medida a los estrechos lazos entre estas logias y la sociedad aristocrática.
El principal oponente de la masonería era la Iglesia Católica Romana, por lo que en países con un gran elemento católico, como Francia, Italia, España y México, gran parte de la ferocidad de las batallas políticas implica la confrontación entre lo que Davies llama la Iglesia reaccionaria y la ilustrada.
Masonería Incluso en Francia, los masones no actuaban como un grupo. Los historiadores estadounidenses, al tiempo que señalan que Benjamin Franklin y George Washington eran realmente masones activos, han minimizado la importancia de la masonería en causar la Revolución Americana porque el orden masónico no era político e incluía tanto a los patriotas como a sus enemigos, los leales.
Arte
El arte producido durante la Ilustración era sobre una búsqueda de la moral que estaba ausente del arte anterior. Al mismo tiempo, el arte clásico de Grecia y Roma volvió a ser interesante para la gente, ya que los equipos arqueológicos descubrieron Pompeya y Herculano. La gente se inspiró y revivió el arte clásico en arte neoclásico.
Esto se puede ver especialmente en el arte estadounidense temprano, donde, a lo largo de su arte y arquitectura, utilizaron arcos, diosas y otros diseños arquitectónicos clásicos.
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