Filosofía oriental en psicología clínica
La filosofía oriental en psicología clínica se refiere a la influencia de las filosofías orientales en la práctica de la psicología clínica basada en la idea de que Oriente y Occidente son dicotomías falsas. Los viajes y el comercio a lo largo de la Ruta de la Seda trajeron textos antiguos y prácticas mentales profundamente en Occidente.
La psicología védica se remonta a 5000 años y constituye el núcleo del asesoramiento sobre salud mental en la tradición médica ayurvédica. El conocimiento que iluminó a Siddhartha Gautama fue el autocontrol del sufrimiento mental a través de prácticas de conciencia plena. El cuidado interpersonal humano de las personas con trastornos mentales se practicaba en el Medio Oriente en la Edad Media, y más tarde en el Oeste.
Muchos de los fundadores de la psicología clínica fueron influenciados por estos textos antiguos a medida que las traducciones comenzaron a llegar a Europa durante el siglo XIX.
Psicólogos clínicos históricos
La práctica histórica de la psicología clínica puede distinguirse de la profesión moderna de la psicología clínica. La palabra griega psique significa ‘aliento’ o ‘alma‘, mientras que -logía (del logos, que significa ‘habla’) significa ‘estudio de’. Psique era la diosa griega del alma. Un uso temprano de la palabra clínica fue describir «alguien que recibe el bautismo en una cama enferma» (Webster, 1913).
En el uso contemporáneo, generalmente describe otro tipo de limpieza y renacimiento: un centro de salud no hospitalario para la rehabilitación en la comunidad.
Patanjali fue uno de los fundadores de la tradición del yoga, en algún momento entre 200 y 400 aC (psicología budista anterior a la datación) y un estudiante de los Vedas. Desarrolló la ciencia de la respiración y la mente y escribió su conocimiento en forma de aforismos entre 194 y 196 llamados Yoga Sutras de Patanjali.
Estos siguen siendo uno de los únicos libros científicos escritos en forma poética. Tiene fama de haber usado el yoga terapéuticamente para la ansiedad, la depresión y los trastornos mentales tan comunes entonces como ahora.
Padmasambhava fue el Buda de la medicina del Tíbet del siglo VIII, llamado desde la India budista para domesticar a los tibetanos, y fue instrumental en el desarrollo de la medicina psiquiátrica tibetana. Los tibetanos eran diplomáticos, consejeros, comerciantes, guerreros y tácticos militares en las cortes reales de Oriente y Occidente.
A través de estos medios, introdujeron artes de guerra y medicina en el oeste.
Rhazes fue un médico y erudito persa de la Edad Media que tuvo un profundo efecto en el pensamiento y la medicina occidentales, así como en la invención del alcohol y las drogas de azufre. Aplicó la psicología de la autoestima en el tratamiento clínico de sus pacientes (anterior a Nathaniel Branden por más de mil años).
Abrió la primera sala del hospital para el tratamiento humano de los enfermos mentales.
El Canon de Medicina de Avicena fue un texto médico estándar en muchas universidades europeas durante 500 años. Realizó psicoterapia sin conversar, observando el movimiento del pulso de un paciente mientras el paciente contaba angustia de corazón roto, reportado en ‘The Life and Work of Jalaluddin Rumi’ por Afzal Iqbal, AJ Arberry, página 94.
Sus tratados han tocado la mayoría de los Círculo musulmán de las ciencias.
La opinión de Jalaluddin Rumi sobre la psicoterapia era aceptar el temor, la depresión y la ira como una bendición. Las emociones negativas fueron un puente hacia una vida mejor. Este estilo de afrontamiento se ilustra en su poema de la casa de huéspedes:
- Este ser humano es una casa de huéspedes
- Cada mañana, un recién llegado, una alegría, una
- Depresión, una mezquindad. Alguna
- Conciencia momentánea llega como un
- Visitante inesperado. ¡Bienvenidos y entretenerlos a
- Todos! Incluso si son una multitud de penas
- Que barren violentamente su casa de
- Sus muebles. Todavía trate a cada huésped con
- Honor, ¡Él puede estar limpiándolo para
- Una nueva delicia! El
- Pensamiento oscuro, la vergüenza, la malicia los encuentra
- En la puerta riéndose e invitándolos a
- Entrar, agradece a quien venga porque
- Cada uno ha sido enviado como guía desde el
- Más allá.
Sigmund Freud leyó la traducción alemana de las obras de Hayyim ben Joseph Vital (1542–1620). Vital era un rabino del siglo XVI que había sido alumno de Isaac Luria, el gran maestro de la Cabalá teosófica. Freud leyó la traducción al francés del Zohar. Él declaró el material ‘oro!’ sin reconocer esa fuente en sus teorías.
Su corpus estuvo profundamente influenciado por su herencia judía y por el misticismo judío.
Carl Jung leyó las traducciones al alemán de Richard Wilhelm de El secreto de la flor dorada, el I Ching. También leyó la Cabalá y recurrió a sus fuentes para desarrollar su teoría de los arquetipos.
Martin Buber
Karen Horney estudió budismo zen.
Fritz Perls estudió budismo zen. Al tipificar esa perspectiva, Perls dijo una vez: Debemos perder la cabeza y volver a nuestros sentidos.
Erich Fromm colaboró con DT Suzuki en un taller de 1957 sobre «Budismo Zen y Psicoanálisis«; escribió el prólogo de una antología de 1986 de los ensayos de Nyanaponika Thera.
Erik H. Erikson escribió una biografía de Gandhi.
Viktor Frankl fue el fundador de Logoterapia. Escribió Del campo de la muerte al existencialismo (1959) basándose en la experiencia del campo de concentración y el misticismo judío.
Abraham Maslow, un judío nacido en Estados Unidos que luchó para abrirse camino como psicólogo en una atmósfera académica que no estaba lista para recibir judíos. Él creía que sus teorías de motivación y autorrealización eran, a pesar de su ateo declarado, impulsadas por una conciencia judía. La psicología transpersonal que fundó Maslow es una mezcla de tradiciones místicas orientales y occidentales.
Stanislav Grof estudió cosmologías preindustriales, incluida la egipcia, y exploró la importancia del viaje póstumo del alma en obras como Libros de los muertos y El encuentro humano con la muerte.
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Influyentes escritores y traductores occidentales
El legado de Baruch Spinoza a la psicología incluye su enfoque holístico y su determinismo. Estaba alejado de sus raíces judías por la excomunión y, sin embargo, incrustado en la filosofía y el misticismo judíos, por ejemplo, ‘La mente humana no puede ser absolutamente destruida con el cuerpo, pero queda algo de ella, que es eterna.
Sentimos y sabemos por experiencia que somos eternos ‘. (Libro V, Proposición 23). Distinguió entre las emociones activas (las que se entienden racionalmente) y las emociones pasivas (las que no lo son). Esto precedió a la popularización de Freud de la mente inconsciente. Su punto de vista, que las emociones deben separarse de la causa externa para dominarlas, presagia una terapia emocional racional..
Su comprensión del funcionamiento de la mente hace un puente entre el misticismo religioso y la psicología clínica.
Arthur Schopenhauer fue profundamente influenciado por las primeras traducciones de textos hindúes y budistas que llegaron al oeste en el siglo XIX. Su filosofía y métodos de investigación tienen muchas similitudes con esas tradiciones. Sus ideas presagiaron y sentaron las bases para la teoría de la evolución de Darwin y los conceptos de libido y mente inconsciente de Freud.
Añadió empirismo al autoexamen, que presagiaba la aplicación interpersonal de Freud en el psicoanálisis.
Caroline Rhys Davids fue una estudiosa de Pali que tradujo textos originales de Pali en Psicología Budista. En 1914, escribió Psicología budista: una investigación sobre el análisis y la teoría de la mente en la literatura Pali. Su profesor de psicología fue George Croom Robertson, filósofo escocés, editor de Mind desde la fundación en 1876 hasta 1891.
Richard Wilhelm fue un traductor del chino al alemán del I Ching, Tao Te Ching y El secreto de la flor de oro, con un prólogo escrito por Jung, un amigo personal cercano.
Idries Shah fue un autor de la tradición sufista Naqshbandi que escribió obras sobre psicología y espiritualidad. Definió el sufismo de una manera que precedió al Islam y no dependió del Corán.
Coleman Barks ha traducido poemas extáticos de Rumi y otros poetas místicos de Persia.
Jack Kornfield se formó como monje budista en la India y el sudeste asiático, tiene un doctorado en psicología clínica y cofundó la Sociedad de Meditación Insight y el Centro de Meditación Spirit Rock. Sus libros incluyen Seeking the Heart of Wisdom (1987, en coautoría con Joseph Goldstein ), A Path with Heart (1993) y The Art of Forgiveness, Lovingkindness and Peace (2002).
Daniel Goleman enseñó psicología en Harvard, escribió sobre ciencia para el New York Times y es autor de los más vendidos Inteligencia emocional (1995) y Emociones destructivas: un diálogo científico con el Dalai Lama (Bantam Books, 2003).
Thomas Cleary fue un prolífico traductor de literatura religiosa budista, taoísta, confuciana y musulmana. Primera publicación con su hermano del Blue Cliff Record en 1992.
Clínicos contemporáneos
Marsha M. Linehan incorpora técnicas de atención plena (particularmente prácticas Zen ) en su Terapia dialéctica conductual (DBT), que se ha encontrado que es particularmente efectiva con los trastornos de la personalidad Cluster-B.
Jon Kabat-Zinn incorpora técnicas budistas de atención plena en su programa de reducción de estrés basado en la atención plena (MBSR).
Vidyamala Burch utiliza prácticas budistas de mindfulness y metta en sus programas de Mindfulness-Based Pain Management (MBPM), que se entregan a través de Breathworks.
Mark Epstein es el autor de Pensamientos sin pensador: Pensamientos sin pensador: psicoterapia desde una perspectiva budista (1995) e Ir a pedazos sin desmoronarse (1998).
Mordechai Rotenberg ha adoptado el paradigma cabalístico – jasídico tzimtzum, que él cree que tiene implicaciones significativas para la terapia clínica. Según este paradigma, la «autocontracción» de Dios para desalojar el espacio del mundo sirve como modelo para el comportamiento y la interacción humanos.
El modelo tzimtzum promueve un enfoque único centrado en la comunidad que contrasta marcadamente con el lenguaje de la psicología occidental.
Técnicas utilizadas en entornos clínicos
Vipassana : entrena a uno para percibir el surgimiento momentáneo y la disipación de todos los fenómenos, fomentando la calma, el reconocimiento separado de la impermanencia e interdependencia de todas las cosas.
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