La hipótesis de la felicidad
La hipótesis de la felicidad: encontrar la verdad moderna en la sabiduría antigua es unlibro de psicología de 2006escrito por Jonathan Haidt para una audiencia general. En él, Haidt plantea varias «Grandes ideas» sobre la felicidad expuestas por pensadores del pasado: Platón, Buda, Jesús y otros, y las examina a la luz de la investigación psicológica contemporánea, extrayendo de ellas cualquier lección que aún se aplique a nuestras vidas modernas..
En el centro del libro están los conceptos de virtud, felicidad, realización y significado.
Contenido
Resumen de capítulos
Introducción: demasiada sabiduría
La Introducción explica primero que el objetivo del autor es reducir la ‘sabiduría’ infinita accesible a la gente moderna en 10 grandes ideas, una por capítulo. El resto de la Introducción proporciona una vista previa concisa de esos diez capítulos de la siguiente manera. El primer capítulo describe cómo cada persona tiene dos partes:
La parte primitiva que incluye nuestros instintos básicos y la parte altamente evolucionada que trata de controlar los instintos. En el Capítulo Dos se muestra que este esfuerzo por controlar nuestros instintos tiende a causarnos demasiada preocupación, pero se podrían emplear varias técnicas, como la meditación, para separar al preocupado de sus preocupaciones.
El tercer capítulo trata sobre la relación del individuo con otros individuos comenzando con la regla de orode hacer a los demás como te gustaría que te hicieran a ti. Eso lleva en el Cuarto Capítulo a una descripción de la tendencia que las personas tienen de ver las fallas en los demás más fácilmente que en sí mismas, que simplemente al darnos cuenta de que podríamos ir un poco más lejos para rectificar y así acercarnos a vivir según la Regla de Oro.
En el Quinto Capítulo, en la mitad del libro, Haidt presenta la noción de la hipótesis de la felicidad. La hipótesis de la felicidad podría ser que la felicidad viene de adentro, como Budadicho, o podría ser que la felicidad viene del exterior. Haidt argumenta en el Capítulo Seis que la verdad puede estar entre los dos extremos y sostiene que el amor depende de algo más que el yo y es crucial para la felicidad.
El Séptimo Capítulo pregunta si la adversidad es esencial para la felicidad y proporciona una respuesta matizada que depende de su etapa en la vida. Lograr la felicidad es un proceso complejo que incluye actuar virtuosamente, y Haidt afirma en el Capítulo Ocho que comportarse virtuosamente significa hacer lo que Aristótelesdicho y para desarrollar tus fortalezas y realizar tu potencial nativo.
El Capítulo Nueve amplía la idea de que la felicidad de una persona se beneficia de vivir virtuosamente al notar que algún sentimiento de divinidad ayuda cuando la divinidad llega a través de una práctica de acciones morales de por vida. El Capítulo Diez lleva esta idea de una práctica de toda la vida aún más lejos y sostiene que una vida feliz es aquella en la que se establecen las relaciones correctas entre usted y los demás, usted y su trabajo, y entre su trabajo y algo más grande que usted:
Siente una sentido del propósito.
Ch.: El yo dividido
Haidt analiza varias formas de dividir el yo que han existido desde la antigüedad:
- Mente vs cuerpo
- Cerebro izquierdo vs. cerebro derecho: ( lateralización de la función cerebral )
- Cerebro viejo versus cerebro nuevo (corteza frontal)
- Controlado versus automático
Haidt se centra en esta última división, entre los procesos conscientes / razonados y los procesos automáticos / implícitos. Su metáfora es un jinete en la espalda de un elefante en el que la mente consciente es el jinete y la mente inconsciente es el elefante. El jinete no puede controlar al elefante por la fuerza:
Esto explica muchos acertijos sobre nuestra vida mental, particularmente por qué tenemos tantos problemas con la debilidad de la voluntad. Aprender a entrenar al elefante es el secreto de la superación personal.
Ch.: Cambiando de opinión
Las reacciones emocionales automáticas del «elefante» ( cebado afectivo ) nos guían a lo largo de nuestras vidas. Las personas incluso tienden a elegir compañeros y profesiones, cuyos nombres se parecen a los suyos. Aunque existe un sesgo hacia la negatividad, algunas personas son optimistas y otras pesimistas.
Haidt analiza tres formas de cambiar esas reacciones automáticas: meditación, terapia cognitiva y medicamentos ISRS como Prozac.
Ch.: Reciprocidad con venganza
Muchas especies tienen una vida social, pero entre los mamíferos, solo los humanos en particular son ultra-sociales, capaces de vivir en grupos cooperativos muy grandes. La regla de oro, complementada con chismes, es el secreto de nuestro éxito. Pidiendo a Robert Cialdini ‘s ‘seis armas de influencia’, Haidt se describen las formas en que la comprensión de las profundas funcionamiento de la reciprocidad puede ayudar a resolver problemas en nuestra vida social y de protección contra las muchas maneras en que puede ser manipulado.
Ch.: Las faltas de otros
Parte de nuestra ultra-socialidad es que constantemente estamos tratando de manipular las percepciones de los demás sobre nosotros mismos, sin darnos cuenta de que lo estamos haciendo. Como dijo Jesús, vemos claramente las faltas de los demás, pero somos ciegos a los nuestros. («¿Por qué ves la mancha en el ojo de tu vecino, pero no notas el registro en tu propio ojo?») Haidt analiza lo que la psicología social tiene que decir sobre esto, comenzando con el trabajo de Daniel Batson sobre el engaño y el autocontrol.
Justificación, mencionando la descripción de Robert Wright de nuestra «ignorancia constitucional» de la hipocresía en The Moral Animal, y pasando al trabajo por Deanna Kuhn y David Perkins sobre el sesgo de confirmacióny el trabajo de Roy Baumeister en «El mito del mal puro». Haidt luego discute formas de quitarse «los anteojos morales» y ver el mundo como realmente es.
Ch.: La búsqueda de la felicidad
Es una idea común que la felicidad viene de adentro y no se puede encontrar en cosas externas. Durante un tiempo en la década de 1990, los psicólogos estuvieron de acuerdo con los antiguos sabios (como Buda y Epicteto ) en que las condiciones externas no son lo que importa. Pero Haidt argumenta que ahora sabemos que algunas circunstancias externas son importantes.
Identifica formas de mejorar la felicidad al alterarlas, incluido el gasto de dinero, y argumenta que el énfasis occidental en la acción y el esfuerzo no carece de mérito.
Ch.: Amor y apegos
Hay muchos tipos de amor, pero, afirma Haidt, todos comienzan a tener sentido cuando ves de dónde viene el amor y qué hace. Para ello se analiza John Bowlby ‘s Organización Mundial de la Salud, patrocinado estudio e informe, ‘Cuidado Maternal y Salud Mental‘ en 1950, y el posterior trabajo con monos por Harry Harlow.
Comprender los diferentes tipos de amor, escribe, puede ayudar a explicar por qué las personas cometen tantos errores con el amor, y por qué los filósofos odian el amor y nos dan malos consejos al respecto.
Ch.: Los usos de la adversidad
Nietzsche escribió: «Lo que no me mata me hace más fuerte», pero esto no es cierto para todos; la adversidad puede provocar un trastorno de estrés postraumático. Haidt analiza cómo y por qué algunas personas crecen de su sufrimiento, junto con formas de mejorar las posibilidades de encontrar un crecimiento postraumático.
La adversidad en el momento adecuado de la vida, como lo demuestra la investigación de Robert Sternberg sobre la sabiduría, puede hacer que las personas sean más compasivas y puedan equilibrar mejor las necesidades propias y de los demás.
Ch.: La felicidad de la virtud
Tomando a Benjamin Franklin como ejemplo, Haidt analiza cómo el éxito puede seguir a la virtud, en el sentido amplio de la virtud que se remonta a la arete del griego clásico, la excelencia. Los antiguos, según Haidt, tenían una comprensión psicológica sofisticada de la virtud, utilizando máximas, fábulas y modelos a seguir para entrenar al «elefante», las respuestas automáticas del individuo.
Aunque los principios de la virtud occidental se encuentran en Homero, Esopo y el Antiguo Testamento, la comprensión moderna de esto tiene mucho que ver con los argumentos de Kant (el imperativo categórico ) y Bentham (utilitarismo ). Con esto vino un cambio de la ética del personaje a la ética dilema, de la educación moral al razonamiento moral.
Para abordar la cuestión de cómo se puede forjar una moral común en una sociedad diversa, Haidt recurre a la psicología positiva, específicamente al trabajo de Seligman y Peterson sobre virtudes y fortalezas.
Ch.: Divinidad con o sin Dios
Usando la metáfora de Flatland, Haidt argumenta que la percepción de lo sagrado y la divinidad son dos características básicas de la mente humana; Las emociones de asco, elevación moral y asombro nos hablan de esta dimensión, pero no todos escuchan. La » derecha religiosa » solo puede entenderse reconociendo esta dimensión, que la mayoría de los liberales y pensadores seculares ignoran o malinterpretan.
El trabajo de William James y de Abraham Maslow (sobre » experiencias pico «) muestra formas en que esta dimensión también es relevante para los no religiosos.
Ch.: La felicidad viene de entre
Haidt discute «el significado de la vida», haciendo la distinción entre un propósito para la vida y un propósito dentro de la vida. El amor y el trabajo dan sentido a la vida. Un estudio de Mihaly Csikszentmihalyi, Howard Gardner y William Damon estableció el concepto de «compromiso vital» que caracteriza el trabajo con el mayor sentido de propósito.
La «coherencia entre niveles» dentro de uno mismo y de la vida también es vital, coherencia entre los niveles físico, psicológico y sociocultural. La religión es un mecanismo evolucionado para crear esta coherencia.
Ch.: En balance
Haidt concluye argumentando que la antigua idea de Yin y Yang resulta ser la idea más sabia de todas. Necesitamos, escribe, las perspectivas de la religión antigua y la ciencia moderna; de este y oeste; incluso de liberales y conservadores. «Las palabras de sabiduría realmente nos inundan, pero solo extrayendo de muchas fuentes podemos llegar a ser sabios».
Recepción
La hipótesis de la felicidad recibió críticas positivas. Daniel Nettle, al revisar el libro en Nature, aceptó su premisa central de una «sorprendente similitud entre los consejos de los antiguos sobre cómo vivir y los pensamientos de los psicólogos modernos sobre cómo tener una mente sana». Quedó impresionado por la amplitud de la comprensión de Haidt de la ciencia moderna del comportamiento, y encontró el libro «por algún margen, el libro más intelectualmente sustancial que surgió del movimiento de la» psicología positiva «.
James Flint concluyó su reseña del libro en The Guardian diciendo: «No creo haber leído un libro que describiera la comprensión contemporánea de la condición humana con tan simple claridad y sentido.Christopher Hart, escribiendo en The Times, describió el libro como «humano, ingenioso y reconfortante…
Sintetizando brillantemente ideas culturales antiguas con la psicología moderna».
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