Filosofía de la felicidad
La filosofía de la felicidad es la preocupación filosófica con la existencia, la naturaleza y el logro de la felicidad. Algunos filósofos creen que la felicidad puede entenderse como el objetivo moral de la vida o como un aspecto del azar; de hecho, en la mayoría de las lenguas europeas el término felicidad es sinónimo de suerte.
Por lo tanto, los filósofos generalmente explican la felicidad como un estado mental o una vida que va bien para la persona que la dirige. Dada la preocupación pragmática por el logro de la felicidad, la investigación en psicología ha guiado a muchos filósofos modernos en el desarrollo de sus teorías.
Antigua Grecia
Demócrito
Demócrito (c. 460 – c. 370 a. C.) es conocido como el «filósofo de la risa» debido a su énfasis en el valor de la «alegría«.
Platón
Hemos demostrado que la justicia en sí misma es lo mejor para el alma misma, y que el alma debe hacer justicia…
Platón, La República
Platón (c. 428 – c. 347 a. C.), utilizando a Sócrates (c. 470 – 399 a. C.) como el personaje principal en sus diálogos filosóficos, describió los requisitos para la felicidad en La República.
En La República, Platón afirma que quienes son morales son los únicos que pueden ser verdaderamente felices. Por lo tanto, uno debe entender las virtudes cardinales, particularmente la justicia. A través del experimento mental del Anillo de Giges, Platón llega a la conclusión de que alguien que abusa del poder se esclaviza a sus apetitos, mientras que el hombre que elige no permanecer en el control racional de sí mismo y, por lo tanto, es feliz.
También ve un tipo de felicidad derivada de la justicia social a través del cumplimiento de la función social de uno; Dado que este deber forma la felicidad, otras fuentes de felicidad que generalmente se ven, como el ocio, la riqueza y el placer, se consideran formas de felicidad menores, si no completamente falsas.
Aristóteles
Aristóteles (384-322 a. C.) fue considerado un antiguo erudito griego en las disciplinas de ética, metafísica, biología y botánica, entre otras. Aristóteles describió la eudaimonia (en griego : εὐδαιμονία ) como el objetivo del pensamiento y la acción humanos. Eudaimonia a menudo se traduce como felicidad, pero algunos estudiosos sostienen que «el florecimiento humano» puede ser una traducción más precisa.
Más específicamente, eudaimonia ( arete, griego : ἀρετή) se refiere a un estado de ser inherentemente positivo y divino en el que la humanidad puede luchar y alcanzar activamente. Dado que este estado es el más positivo para un ser humano, a menudo se simplifica para significar felicidad. Sin embargo, el uso de Aristóteles del término en Ética de Nicomachiean se extiende más allá del sentido general de felicidad.
Dentro de la ética de Nicomache, Aristóteles señala el hecho de que muchos objetivos son realmente objetivos intermedios, y se desean solo porque hacen posible el logro de objetivos superiores. Por lo tanto, cosas como la riqueza, la inteligencia y el coraje se valoran solo en relación con otras cosas, mientras que la eudaimonia es lo único valioso de forma aislada.
Aristóteles consideraba que la virtud era necesaria para que una persona fuera feliz y sostenía que, sin virtud, lo máximo que se puede lograr es la satisfacción. Para Aristóteles, lograr la virtud implica hacer la pregunta «cómo debería ser » en lugar de «qué debo hacer «. Una persona completamente virtuosa se describe como el logro de la eudaimonia, y por lo tanto sería innegablemente feliz.
La adquisición de la virtud es la consideración principal para la ética de la virtud aristotélica. Aristóteles ha sido criticado por no demostrar que la virtud es necesaria en la forma en que dice ser, y no aborda este escepticismo moral.
Cinismo
Antístenes (c. 445 – c. 365 a. C.), a menudo considerado como el fundador del cinismo, abogó por una vida ascética vivida de acuerdo con la virtud. Jenofonte testifica que Antístenes había elogiado la alegría que brotó «del alma de uno» y Diógenes Laërtius relata que a Antístenes le gustaba decir: «Prefiero volverme loco que sentir placer».
Sostuvo que la virtud era suficiente en sí misma para asegurar la felicidad, solo necesitaba la fuerza de un Sócrates.
Él, junto con todos los siguientes cínicos, rechazó cualquier nociones convencionales de la felicidad con dinero, el poder y la fama, para dirigir enteramente virtuoso, y por lo tanto feliz, vidas. Por lo tanto, la felicidad se puede obtener mediante un entrenamiento riguroso (askesis, griego : ἄσκησις ) y viviendo de una manera que sea natural para los humanos, rechazando todos los deseos convencionales, prefiriendo una vida simple libre de todas las posesiones.
Diógenes de Sinope (c. 412 – c. 323 a. C.) se considera con mayor frecuencia como la encarnación perfecta de la filosofía. Los propios estoicos lo veían como uno de los pocos, si no solo, que habían alcanzado el estado de sabio.
Cirenaicismo
Como consecuencia, el sabio, incluso si tiene sus problemas, no obstante será feliz, aunque le deparen pocos placeres.
Diogenes Laërtius en Anniceris
Los cirenaicos fueron una escuela de filosofía establecida por Aristipo de Cirene (c. 435 – c. 356 a. C.). La escuela afirmó que el único bien es el placer positivo, y el dolor es el único mal. Ellos postulan que todo sentimiento es momentáneo, de modo que todo placer pasado y futuro no tiene existencia real para un individuo, y que entre los placeres presentes no hay distinción de género.
Claudio Aeliano, en su Miscelánea histórica, escribe sobre Aristipo:
Él recomendó que uno debe concretar en el día presente, y de hecho en la parte misma en la que uno está actuando y pensando. Porque solo el presente, dijo, realmente nos pertenece, y no lo que pasó o lo que nosotros pasamos están anticipando: porque uno se ha ido y terminado, y no está claro si el otro llegará a ser «
Algunos placeres inmediatos pueden crear más que su equivalente de dolor. La persona sabia debe tener el control de los placeres en lugar de estar esclavizado a ellos, de lo contrario resultará en dolor, y esto requiere juicio para evaluar los diferentes placeres de la vida.
Pirronismo
Pyrrhonism fue fundado por Pyrrho (c. 360 – c. 270 BCE), y fue la primera escuela occidental de escepticismo filosófico. El objetivo de la práctica pirronista es alcanzar el estado de ataraxia ( ataraxia, griego : ἀταραξία ): libertad de perturbaciones. Pyrrho identificó que lo que impedía a las personas alcanzar la ataraxia eran sus creencias en asuntos no evidentes, es decir, tener dogmas.
Para liberar a las personas de las creencias, los antiguos Pirronistas desarrollaron una variedad de argumentos escépticos.
Epicureísmo
De todos los medios que adquiere la sabiduría para garantizar la felicidad durante toda la vida, el más importante es la amistad.
Epicuro
El epicureísmo fue fundado por Epicuro (c. 341 – c. 270 a. C.). El objetivo de su filosofía era alcanzar un estado de tranquilidad ( ataraxia, griego : ἀταραξία ) y libertad del miedo, así como la ausencia de dolor corporal ( aponia, griego : ἀπονία ). Con estos fines, Epicuro recomendó un estilo de vida ascético, una amistad noble y la evitación de la política.
Una ayuda para lograr la felicidad es el tetrapharmakos o la cura cuádruple:
No temas a Dios,
No te preocupes por la muerte;
Lo que es bueno es fácil de conseguir y
Lo que es terrible es fácil de soportar «.
Philodemus, Herculaneum Papyrus, 1005, 4.9–14 ).
Estoicismo
Si trabajas en lo que tienes delante, siguiendo la razón correcta con seriedad, vigor, calma, sin permitir que nada más te distraiga, pero manteniendo pura tu parte divina, como si estuvieras obligado a devolverla de inmediato; si te aferras a esto, sin esperar nada, pero satisfecho de vivir ahora de acuerdo con la naturaleza, diciendo la verdad heroica en cada palabra que pronuncias, vivirás feliz.
Y no hay hombre capaz de evitar esto.
Marco Aurelio, Meditaciones
El estoicismo fue una escuela de filosofía establecida por Zenón de Citium (c. 334 – c. 262 a. C.). Mientras que Zeno tenía un pensamiento sincrético, su influencia principal fueron los cínicos, con Crates of Thebes (c. 365 – c. 285 a. C.) como su mentor. El estoicismo es una filosofía de ética personal que proporciona un sistema de lógica y puntos de vista sobre el mundo natural.
El uso moderno del término «estoico» generalmente no se refiere a los seguidores del estoicismo, sino a las personas que se sienten indiferentes a las experiencias del mundo o reprimen los sentimientos en general. Dado el énfasis del estoicismo en sentirse indiferente a la negatividad, es visto como un camino para alcanzar la felicidad.
Los estoicos creen que «la virtud es suficiente para la felicidad «. Quien haya alcanzado este sentido de la virtud se convertiría en un sabio. En palabras de Epicteto, este sabio estaría «enfermo y aún feliz, en peligro y feliz, muriendo y feliz, en el exilio y feliz, en desgracia y feliz».
Los estoicos, por lo tanto, pasaban su tiempo tratando de alcanzar la virtud. Esto sólo se logra si uno iba a dedicar su vida al estudio de la lógica estoica, la física estoica y la ética estoica. Los estoicos se describen a sí mismos como «viviendo de acuerdo con la naturaleza «. Ciertas escuelas de estoicismo se refieren al concepto de eudaimonia de Aristóteles como el objetivo de practicar la filosofía estoica.
Antigua Roma
Escuela de los Sextii
La Escuela de los Sextii fue fundada por Quinto Sextio el Viejo ( fl. 50 a. C.). Se caracterizó principalmente por ser una escuela de medicina filosófica, combinando elementos pitagóricos, platónicos, cínicos y estoicos. Argumentaron que para alcanzar la felicidad, uno debería ser vegetariano, tener exámenes nocturnos de conciencia y evitar tanto el consumo como la política, y cree que un poder incorpóreo evasivo impregna el cuerpo.
Agustín de hipopótamo
Sin embargo, elogiarte es el deseo del hombre, un pedacito de tu creación. Conmueves al hombre para que te complazca alabarte, porque nos has hecho para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti.
San Agustín, Confesiones.
La vida feliz es alegría basada en la verdad. Esta es la alegría basada en ti, oh Dios, que eres la verdad.
San Agustín, Confesiones.
San Agustín de Hipopótamo (354-430 d. C.) fue uno de los primeros teólogos y filósofos cristianos cuyos escritos influyeron en el desarrollo del cristianismo occidental y la filosofía occidental.
Para San Agustín, todas las acciones humanas giran en torno al amor, y el principal problema que enfrentan los humanos es la pérdida del amor. Solo en Dios se puede encontrar la felicidad, ya que Él es fuente de felicidad. Desde que la humanidad nació de Dios, pero desde entonces ha caído, el alma de uno recuerda vagamente la felicidad de cuando uno estaba con Dios.
Por lo tanto, si uno se orienta hacia el amor de Dios, todos los demás amores se ordenarán adecuadamente. De esta manera, San Agustín sigue la tradición neoplatónica al afirmar que la felicidad reside en la contemplación del reino puramente inteligible.
San Agustín aborda el concepto de felicidad directamente en sus tratados De beata vita y Contra Academicos.
Boecio
Las criaturas mortales tienen una preocupación general. Trabajan en esto trabajando en una amplia gama de actividades, avanzando en diferentes caminos, pero luchando por alcanzar el único objetivo de la felicidad.
Boecio, La consolación de la filosofía.
Boecio (c. 480-524 d. C.) fue un filósofo, más famoso por escribir La consolación de la filosofía. Se ha descrito que la obra tuvo la influencia más importante en el cristianismo de la Edad Media y el Renacimiento temprano y como la última gran obra del período clásico. El libro describe muchos temas, pero entre ellos discute cómo la felicidad puede alcanzarse a pesar de cambiar la fortuna, mientras considera la naturaleza de la felicidad y de Dios.
Él postula que la felicidad se adquiere al alcanzar el bien perfecto, y que el bien perfecto es Dios. Luego concluye que mientras Dios gobernaba el universo a través del Amor, la oración a Dios y la aplicación del Amor conducirían a la verdadera felicidad.
Edad Media
Avicena
Avicena (c. 980-1037), también conocida como ‘Ibn-Sina’, fue polímica y jurista; Es considerado uno de los pensadores más importantes de la Edad de Oro Islámica. Según él, la felicidad es el objetivo de los humanos, y esa felicidad real es pura y libre de intereses mundanos. Finalmente, la felicidad se alcanza a través de la conjunción del intelecto humano con el intelecto activo separado.
Al-Ghazali
Al-Ghazali (c. 1058-1111) fue un teólogo, jurista, filósofo y místico musulmán de ascendencia persa. Producido cerca del final de su vida, al-Ghazali escribió La alquimia de la felicidad ( Kimiya-yi Sa’ādat, ( persa : كيمياى سعادت ). En el trabajo, enfatiza la importancia de observar el ritual requisitos del Islam, las acciones que conducirían a la salvación y la evitación del pecado.
Solo mediante el ejercicio de la facultad humana de la razón, una habilidad dada por Dios, se puede transformar el almadesde la mundanalidad hasta la completa devoción a Dios, la máxima felicidad.
Según Al-Ghazali, hay cuatro componentes principales de la felicidad: el autoconocimiento, el conocimiento de Dios, el conocimiento de este mundo tal como es en realidad y el conocimiento del próximo mundo tal como es en realidad.
Maimónides
Maimónides (c. 1135-1204) fue un filósofo y astrónomo judío, que se convirtió en uno de los eruditos y médicos de la Torá más prolíficos e influyentes. Él escribe que la felicidad es en última instancia y esencialmente intelectual.
Tomás de Aquino
Dios es felicidad por su esencia: porque es feliz no por la adquisición o participación de otra cosa, sino por su esencia.
Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica
Santo Tomás de Aquino (1225-1274 d. C.) fue un filósofo y teólogo, que se convirtió en Doctor de la Iglesia en 1323. Su sistema sincretizó el aristotelismo y la teología católica dentro de su Summa Theologica. La primera parte de la segunda parte se divide en 114 artículos, los primeros cinco tratan explícitamente de la felicidad de los humanos.
Afirma que la felicidad se logra cultivando varias virtudes intelectuales y morales, que nos permiten comprender la naturaleza de la felicidad y nos motiva a buscarla de manera confiable y consistente.Sin embargo, uno no podrá encontrar la mayor felicidad en esta vida, porque la felicidad final consiste en una unión sobrenatural con Dios.
Como tal, la felicidad del hombre no consiste en riqueza, estatus, placer o en ningún bien creado. La mayoría de los bienes no tienen una conexión necesaria con la felicidad, ya que el objeto último de la voluntad del hombre, solo se puede encontrar en Dios, quien es la fuente de todo bien.
Principios modernos
Michel de Montaigne
Michel de Montaigne (1533-1592) fue un filósofo francés. Influenciado por la filosofía helenística y el cristianismo, junto con la convicción de la separación de las esferas de la vida pública y privada, Montaigne escribe que la felicidad es un estado mental subjetivo y que la satisfacción difiere de persona a persona.
Continúa reconociendo que se debe permitir que una esfera privada de la vida se dé cuenta de esos intentos particulares de felicidad sin la interferencia de la sociedad.
Jeremy Bentham
Jeremy Bentham (1748-1832) fue un filósofo, jurista y reformador social británico. Es considerado como el fundador del utilitarismo moderno.
Su particular marca de utilitarismo indicó que la acción más moral es la que causa la mayor cantidad de utilidad, donde se define la utilidad como el placer agregado después de deducir el sufrimiento de todos los involucrados en cualquier acción. La felicidad, por lo tanto, es la experiencia del placer y la falta de dolor.
Las acciones que no promueven la mayor felicidad son moralmente incorrectas, como el sacrificio ascético. Esta forma de pensar permite la posibilidad de una calculadora para medir la felicidad y el valor moral.
Arthur Schopenhauer
Arthur Schopenhauer (1788-1860) fue un filósofo alemán. Su filosofía expresa que los actos egoístas son aquellos que se guían por el interés propio, el deseo de placer o felicidad, mientras que solo la compasión puede ser un acto moral.
Schopenhauer explica la felicidad en términos de un deseo que se satisface, lo que a su vez da lugar a un nuevo deseo. Y la ausencia de satisfacción es sufrimiento, lo que resulta en un anhelo vacío. También vincula la felicidad con el movimiento del tiempo, ya que nos sentimos felices cuando el tiempo se mueve más rápido y nos sentimos tristes cuando el tiempo se ralentiza.
Contemporáneo
Władysław Tatarkiewicz
Władysław Tatarkiewicz (1886–1980) fue un filósofo polaco, historiador de la filosofía, historiador del arte, esteticista y ético.
Para Tatarkiewicz, la felicidad es una categoría ética fundamental.
Herbert Marcuse
Herbert Marcuse (1898-1979) fue un filósofo, sociólogo y teórico político germano-estadounidense, asociado con la Escuela de teoría crítica de Frankfurt.
En su ensayo de 1937 «El carácter afirmativo de la cultura«, sugiere que la cultura desarrolla tensión dentro de la estructura de la sociedad, y en esa tensión puede desafiar el orden social actual. Si se separa del mundo cotidiano, la demanda de felicidad dejará de ser externa y comenzará a convertirse en un objeto de contemplación espiritual.
En The One-Dimensional Man, su crítica al consumismo sugiere que el sistema actual es uno que dice ser democrático, pero es de carácter autoritario, ya que solo unos pocos individuos dictan las percepciones de libertad al permitir que ciertas opciones de felicidad estén disponibles. para comprar. Sugiere además que la concepción de que «la felicidad se puede comprar» es psicológicamente perjudicial.
Viktor Frankl
Es una característica de la cultura estadounidense que, una y otra vez, se le ordena y se le ordena «ser feliz». Pero la felicidad no puede ser perseguida; debe sobrevenir. Uno debe tener una razón para ‘ser feliz’.
Viktor Frankl
Viktor Frankl (1905-1997) fue un neurólogo austriaco, psiquiatra, sobreviviente del Holocausto y fundador de la logoterapia. Su filosofía giraba en torno al énfasis en el significado, el valor del sufrimiento y la responsabilidad hacia algo más grande que el yo; solo si uno encuentra esas preguntas puede ser feliz.
Robert Nozick
Robert Nozick (1938–2002) fue un filósofo estadounidense y profesor en la Universidad de Harvard. Él es mejor conocido por su filosofía política, pero propuso dos experimentos de pensamiento directamente relacionados con cuestiones de Filosofía de la Felicidad.
En su libro de 1974, Anarchy, State, Utopia, propuso un experimento mental en el que se le da la opción de ingresar a una máquina que le daría la máxima cantidad de placer hedonista sin fin durante toda la vida. La máquina descrita en su experimento mental a menudo se describe como la » Máquina de experiencia «.
La máquina funciona dando al participante conectado a ella la sensación de cualquier experiencia que desee y se dice que produce sensaciones que no se pueden distinguir de las experiencias de la vida real.
Nozick describió el » monstruo utilitarioPensó el experimento como un intento de crítica al utilitarismo. La ética utilitaria proporciona orientación para actuar moralmente, pero también para maximizar la felicidad. El monstruo utilitario es un ser hipotético que genera una cantidad extrema de unidades teóricas de placer en comparación con la persona promedio.
Considere una situación como el monstruo utilitario que recibe cincuenta unidades de placer al comer un pastel versus otras cuarenta personas que reciben solo una unidad de placer por pastel comido. Aunque cada individuo recibe el mismo trato o bien, el monstruo de utilidad de alguna manera genera más que todas las demás personas combinadas.
Dados muchos compromisos utilitarios para maximizar la utilidad relacionada con el placer, el experimento mental está destinado a obligar a los utilitaristas a comprometerse a alimentar al monstruo de la utilidad en lugar de a una masa de otras personas, a pesar de nuestras intuiciones generales que insisten en lo contrario.
La crítica se presenta esencialmente en forma dereductio ad absurdum critica al mostrar que los utilitaristas adoptan una visión que es absurda para nuestras intuiciones morales, específicamente que debemos considerar al monstruo de la utilidad con mucho más respeto que otras personas.
Investigación de la felicidad
La investigación de la felicidad es el estudio cuantitativo y teórico de la felicidad, el afecto positivo y negativo, el bienestar, la calidad de vida, la satisfacción con la vida y los conceptos relacionados. Está especialmente influenciado por psicólogos, pero también han contribuido sociólogos y economistas.
El seguimiento de la Felicidad Nacional Bruta o la satisfacción de la vida se hacen cada vez más populares a medida que la economía de la felicidad desafía los objetivos económicos tradicionales.
Richard Layard ha sido muy influyente en esta área. Ha demostrado que la enfermedad mental es la principal causa de infelicidad. Otros investigadores más influyentes son Ed Diener, Ruut Veenhoven y Daniel Kahneman.
Sonja Lyubomirsky
Sonja Lyubomirsky afirmó en su libro de 2007, The How of Happiness, que la felicidad está determinada genéticamente en un 50 por ciento (según estudios gemelos), 10 por ciento circunstancial y 40 por ciento sujeta a autocontrol. Lyubomirsky sugiere un programa de doce puntos para maximizar el 40 por ciento final.
Culturas que no buscan maximizar la felicidad
No todas las culturas buscan maximizar la felicidad, y algunas culturas son reacias a la felicidad. Aquellos que no buscan maximizar la felicidad están en contraste con la teoría moral del utilitarismo que establece que nuestra obligación ética es maximizar la cantidad neta de felicidad / placer en el mundo, considerando todos los agentes morales con igual consideración.
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