Psicología positiva de segunda ola
DLa psicología positiva de la segunda ola ( PP 2.0 ) se ocupa de cómo sacar lo mejor de los individuos y la sociedad a pesar del lado oscuro de la existencia humana a través de los principios dialécticos del yin y el yang. También ha habido un cambio distinto de centrarse en la felicidad y el éxito individuales a la doble visión del bienestar individual y el panorama general de la humanidad.
PP 2.0 es más sobre sacar a los «mejores ángeles de nuestra naturaleza»que lograr la felicidad óptima o el éxito personal, porque los mejores ángeles de la empatía, la compasión, la razón, la justicia y la auto trascendencia harán que las personas sean mejores seres humanos y este mundo un lugar mejor.
PP 2.0 gira en torno a la capacidad humana universal de búsqueda de significado y creación de significado para lograr un funcionamiento humano óptimo en condiciones deseables e indeseables. Este movimiento emergente es una respuesta correctiva inevitable y necesaria a los problemas inherentes de lo que se ha llamado «psicología positiva como de costumbre».
Limitaciones de la psicología positiva
La psicología positiva «como siempre» se ha presentado como
La rama de la psicología que utiliza la comprensión científica y la intervención efectiva para ayudar a lograr una vida satisfactoria, en lugar de tratar las enfermedades mentales. El enfoque de la psicología positiva está en el crecimiento personal más que en la patología.
Se ha argumentado que esta visión binaria y dicotómica ha alimentado tanto el éxito como el declive de la psicología positiva. El enfoque único en la positividad ha resultado en una reacción violenta persistente (por ejemplo, Frawley, 2015 para una revisión reciente). Las siguientes críticas han sido dirigidas contra la psicología positiva por investigadores tanto fuera como dentro de la comunidad de psicología positiva.
Estos incluyen la «tiranía» de la positividad y la falta de equilibrio entre lo positivo y lo negativo; no cubren todo el espectro de experiencias humanas; no reconocer la importancia de las variables contextuales;y suponiendo que la cultura individualista occidental representa la experiencia humana universal.
Como resultado, varios psicólogos positivos han propuesto la necesidad de una perspectiva equilibrada.
Psicología positiva existencial
Con el fin de corregir las limitaciones de la psicología positiva, Paul Wong ha defendido la necesidad de integrar la psicología positiva con la psicología existencial, dando como resultado la «psicología positiva existencial» (PPE). Este enfoque difiere significativamente de la psicología positiva «como de costumbre» tanto en términos de epistemología como de contenido.
El PPE favorece un enfoque pluralista y holístico de la investigación. Está abierto a percepciones y sabidurías tanto de Oriente como de Occidente y a los resultados de investigaciones de todas las fuentes, independientemente del paradigma de las afirmaciones de verdad. En términos de contenido, explora las ansiedades existenciales de las personas y sus preocupaciones finales.
Por lo tanto, EPP contribuye a una comprensión más amplia e integral de las experiencias humanas.
Tanto los filósofos existenciales como los psicólogos ven la vida como una serie de paradojas, apuros y problemas. Desde esta perspectiva existencial, la vida también está llena de esfuerzo y sentido, tragedias y triunfos. La interacción dinámica entre el bien y el mal, lo negativo y lo positivo es una de las características del EPP.
Los positivos no pueden existir aparte de los negativos, y la felicidad auténtica crece del dolor y el sufrimiento. Esta visión paradójica refleja la idea de Albert Camus de que «no hay alegría de vivir sin desesperación» (p. 56) y la observación de Rollo May de que «la paradoja final es que la negación se convierte en afirmación» (p.
164).
Se puede argumentar que la psicología positiva es intrínsecamente existencial porque se ocupa de cuestiones tan fundamentales sobre la existencia humana como: ¿Cuál es la buena vida? ¿Qué hace que valga la pena vivir? ¿Cómo se puede encontrar la felicidad? La investigación en psicología positiva sobre estos problemas existenciales sin tener en cuenta la literatura existencial conduce inevitablemente a la superficialidad o la caracterización errónea.
No se puede desarrollar una psicología positiva integral sin tener en cuenta la realidad de la muerte, la única certeza para todos los organismos vivos. Sin embargo, solo los seres humanos están cargados con la capacidad cognitiva de ser conscientes de su propia mortalidad y de temer lo que pueda seguir después de la propia muerte.
Sin embargo, la conciencia de la muerte puede ser esencial para una vida significativa; «Aunque la fisicalidad de la muerte nos destruye, la idea de la muerte nos salva» (p. 7). Por lo tanto, la conciencia de nuestra finalidad es de hecho un factor de motivación importante para que podamos hacer algo significativo y significativo con nuestras vidas.
Por lo tanto, el PPE defiende que el contexto adecuado para estudiar el bienestar y la vida significativa es la realidad del sufrimiento y la muerte. Los investigadores que comparten esta opinión incluyen a Bretherton y Ørner, Schneider, y Taheny.
Recientemente, los psicólogos positivos han reconocido que la psicología positiva tiene sus raíces en la psicología humanista, pero en la práctica continúa alejándose de su herencia debido a la supuesta falta de investigación científica en psicología humanista. Una psicología positiva madura necesita volver a sus raíces existenciales-humanísticas, porque puede ampliar y profundizar la psicología positiva.
Segunda ola de psicología positiva
Paul Wong extiende el EPP a la psicología positiva de la segunda ola (PP 2.0) incorporando formalmente los principios dialécticos de la psicología china, el modelo de adaptación de doble sistema bioconductual y la psicología positiva intercultural. Por lo tanto, PP 2.0 proporciona una gran carpa que permite múltiples psicologías positivas indígenas y una lista mucho más amplia de variables que contribuyen al bienestar y al florecimiento.
PP 2.0 es necesario, porque ni la psicología positiva ni la psicología humanista-existencial pueden comprender adecuadamente fenómenos humanos tan complejos como el significado, la virtud y la felicidad. Tal conocimiento profundo solo puede lograrse mediante un esfuerzo integrador y colaborativo. Esto exige una ciencia humilde.
En otras palabras, PP 2.0 niega que el paradigma positivista sea la única forma de examinar las afirmaciones de verdad, especialmente cuando investigamos las preguntas profundas sobre qué hace que valga la pena vivir.
Suposiciones
La naturaleza humana tiene el potencial tanto para el bien como para el mal; así, el autocontrol de los instintos egoístas y destructivos es una parte necesaria para cultivar los «mejores ángeles de nuestra naturaleza».
Los principios dialécticos pueden integrar mejor los factores positivos y negativos en diferentes contextos.
El significado ofrece la mejor protección contra las adversidades y las preocupaciones existenciales, así como la mejor vía para lograr la buena vida de la virtud, la felicidad y el significado.
Así como la salud física solo puede mantenerse en reconocimiento del hecho de que estamos viviendo en un ambiente infectado con bacterias y virus, la promoción de una salud mental positiva y un funcionamiento humano óptimo debe reconocer el lado oscuro inevitable de la existencia humana.
El bienestar individual está conectado con el bien común de la humanidad.
Misión
Para mejorar la vida de todas las personas y nutrir sus potenciales, independientemente de sus circunstancias y antecedentes culturales.
Para reparar lo peor y sacar lo mejor, con un enfoque en el potencial humano para el crecimiento.
Integrar lo negativo y lo positivo para optimizar el bienestar.
Estudiar cómo las creencias y valores globales afectan el bienestar eudemónico de las personas y el funcionamiento humano.
Para minimizar o transformar el lado negativo del lado brillante, y optimizar o transformar el lado positivo del lado oscuro.
Cultivar la capacidad de búsqueda de significado y creación de significado.
Estudiar cómo la conciencia de la muerte puede contribuir a la transformación personal.
Desarrollar medidas objetivas de bienestar a corto y largo plazo para las personas y la sociedad.
Para mejorar el bienestar a lo largo de la vida útil, incluida la etapa de fin de vida.
Identificar e investigar una serie de variables relacionadas con el yin y el yang.
Contener y transformar el mal para servir al bien común.
Cultivar la bondad interna y desarrollar medidas válidas de bondad como resultado.
Importancia del pensamiento dialéctico
El pensamiento dialéctico taoísta impregna todos los aspectos de la psicología china. Peng y Nisbett demostraron que el pensamiento chino es dialéctico más que binario. Del mismo modo, Sundararajan documenta la coexistencia dialéctica de las emociones positivas y negativas en los chinos.
La investigación de Paul Wong también ha demostrado que la sabiduría del yin y el yang opera en muchas situaciones. Él ha argumentado que los chinos pueden tener loci de control externo e interno simultáneamente. Por lo tanto, sus creencias de locus de control solo pueden medirse mediante un espacio bidimensional con loci de control externo e interno como dos escalas independientes.
Sin embargo, el pensamiento dialéctico no es exclusivo de la cultura china. Por ejemplo, el pesimismo y el optimismo pueden coexistir, lo que resulta en un optimismo trágico. El miedo a la muerte y la aceptación de la muerte también pueden coexistir, lo que resulta en el Perfil de actitud de muerte multidimensional.
Los recursos y déficits coexisten, como se conceptualiza en el Modelo de Congruencia de Recursos.Por lo tanto, la familia puede ser un recurso para hacer frente eficazmente, pero el conflicto intrafamiliar también puede ser un déficit o un factor estresante.
El modelo de enfoque y evitación de sistemas duales de Wong explica los mecanismos por los cuales se puede lograr una buena vida en medio de las adversidades, no acentuando lo positivo y evitando lo negativo, sino abrazando la interacción dinámica y dialéctica entre las experiencias positivas y negativas.Este modelo general de comportamiento biológico también se basa en el principio dialéctico.
El pensamiento dialéctico representa un marco conceptual simple pero poderoso, capaz de integrar gran parte de la literatura relevante para el bienestar. Yin representa no solo el lado oscuro de la vida, sino también los modos de adaptación conservadores y pasivos, como la aceptación, el abandono, la evitación, la retirada, la desconexión, el no hacer nada y la auto trascendencia.
Yang representa no solo el lado positivo de la vida, sino también los modos de adaptación activos y enérgicos, como la fijación de objetivos y la lucha por los objetivos, la resolución y el control de problemas, y la expansión y mantenimiento de territorios.
El equilibrio dinámico entre las fuerzas positivas y negativas está mediado por principios dialécticos. Por ejemplo, Lomas e Ivtzan han identificado tres formas de restablecer y mantener el equilibrio: (a) el principio de valoración, (b) el principio de covalencia y (c) el principio de complementariedad.
Del mismo modo, Wong identifica cuatro principios para transformar el lado oscuro: (a) volverse más sabio y mejor a través de la síntesis de los opuestos, (b) volverse más equilibrado y flexible a través de la coexistencia de opuestos que se complementan o moderan entre sí, (c) volverse más consciente y apreciativo de los efectos posteriores o el efecto de contraste debido al proceso del oponente, y (d) volverse más fuerte y más espiritual a través de la auto trascendencia.
Por lo tanto, la sabiduría de lograr la media dorada o la vía intermedia es a través de las interacciones dialécticas entre el yin y el yang. Estos principios dialécticos constituyen la base de PP 2.0 y aseguran que el lado oscuro de la vida cumple las funciones adaptativas de supervivencia y florecimiento.
Incorporando el lado oscuro
El lado oscuro se refiere a más que solo experiencias desafiantes, pensamientos, emociones y comportamientos que provocan molestias. También abarca las ansiedades existenciales y los sufrimientos evitables en la vida. Además de las preocupaciones existenciales, el lado oscuro también se refiere a nuestro talón de Aquiles.
Desde Aristóteles hasta William Shakespeare, la literatura siempre ha reconocido la existencia de héroes trágicos, individuos poderosos y exitosos que eventualmente son arruinados por sus propios defectos de carácter. Como dijo Aristóteles: «Un hombre no puede convertirse en héroe hasta que pueda ver la raíz de su propia caída».
Todos los talentos, las fortalezas y los esfuerzos de los personajes finalmente se anularán, con consecuencias desastrosas para uno mismo y para los demás, cuando no se presta atención al propio talón de Aquiles.
La hipótesis del significado
Paul Wong propone que la hipótesis del significado es un marco conceptual general para PP 2.0 porque se basa en la capacidad humana universal para la creación y búsqueda de significado y el papel vital que el significado desempeña en la experiencia humana y también -siendo. Hipotetiza que el significado es el mejor valor final posible para la buena vida y ofrece la mejor protección contra las ansiedades y adversidades existenciales.
La hipótesis del significado pone más énfasis en un cambio fundamental en las creencias y valores globales que en el cambio de comportamiento. La «mentalidad de significado» afirma que la vida tiene un significado incondicional y se puede encontrar en cualquier situación. La Figura 1 presenta una presentación esquemática de la mentalidad de significado.
Si uno elige la mentalidad del significado, aún puede encontrar el significado y la realización, incluso cuando no puede completar la misión de la vida. Por lo tanto, no hay fracaso cuando uno persigue una misión virtuosa y noble como meta de vida. Un cambio de perspectiva a la mentalidad de significado ayuda a eliminar una fuente principal de miseria humana relacionada con el esfuerzo por lograr el éxito material o la fama mundana.
Cultivar una mentalidad de significado puede dar mejores resultados que los ejercicios de psicología positiva para mejorar la felicidad y las fortalezas del carácter porque el cambio de perspectiva reorienta el enfoque de uno de las actividades egoístas a la auto trascendencia y el altruismo, que benefician tanto al individuo como a la sociedad.
Conclusión
La ciencia siempre es autocorrectiva y progresiva. PP 2.0 evita muchos de los problemas inherentes a la psicología positiva «como de costumbre» y abre nuevas vías de investigación y aplicaciones. El futuro de la psicología puede beneficiarse integrando tres movimientos distintos: psicología humanista-existencial, psicología positiva y psicología indígena.
El siglo XXI pertenece a PP 2.0 debido a su capacidad para integrar varias subdisciplinas de la psicología convencional y su enfoque de ciencia humilde. PP 2.0 está dispuesto a dejar de lado las posiciones epistemológicas dogmáticas al servicio del bien mayor, como algunos han recomendado.
El manejo del significado de los principios dialécticos es sensible a los contextos individuales y culturales, pero es, al mismo tiempo, consciente del bien común de la humildad y la auto trascendencia. Esta perspectiva general de PP 2.0 evita muchos de los excesos asociados con las búsquedas egoístas de la felicidad y el éxito en la psicología positiva como de costumbre.
Líderes
PP 2.0 está encabezado por Paul Wong de la Red Internacional de Significado Personal y la Universidad de Saybrook, e Itai Ivtzan y Tim Lomas de la Universidad de East London (UEL). Wong está enseñando un curso sobre PP 2.0 en Saybrook. Ivtzan es el director del programa junto con Tim, quien es profesor y líder del programa del Máster de Psicología Positiva Aplicada de la UEL, que tiene una orientación PP 2.0.
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