Cultura y psicología positiva
Las diferencias culturales pueden interactuar con la psicología positiva para crear una gran variación, lo que puede afectar las intervenciones de psicología positiva. La cultura influye en cómo las personas buscan ayuda psicológica, sus definiciones de estructura social y estrategias de afrontamiento.
Descripción general
La investigación muestra que los factores culturales afectan las nociones de felicidad percibida. La literatura general actual discute la psicología positiva en dos categorías: occidental y oriental. El psicólogo cultural Richard Shweder argumenta que estos factores ayudan a dar forma a lo que las personas consideran bueno, moral y virtuoso.
Los occidentales buscan recompensas en un plano más físico, mientras que los orientales buscan trascender el plano físico a uno espiritual. La literatura occidental generalmente enfatiza la autonomía, la individualidad y la satisfacción personal, mientras que el trabajo oriental generalmente se enfoca en la armonía, la cooperación colectiva y la satisfacción grupal.
A pesar de las diferencias culturales en muchos conceptos de interés para la psicología positiva, la gran mayoría de los estudios de intervención se realizan utilizando muestras extraídas de culturas occidentales.
Historia
A fines de 1800 y principios de 1900, los antropólogos y psicólogos utilizaron la raza y la cultura como factores que influyen en los comportamientos y actitudes positivas y negativas. {Snyder, Lopez, Pedrotti (2011). Psicología positiva: las exploraciones científicas y prácticas de las fortalezas humanas (2ª ed.)} Esto condujo a una perspectiva culturalmente deficiente, utilizada por algunos grupos para afirmar el dominio sobre otros a través de la eugenesia.
Psicólogos estadounidenses G. Stanley Hall y Henry Goddard Hallestuvieron entre algunas de las figuras notables para adoptar este punto de vista. A mediados del siglo XX, el punto de vista dominante era que la cultura no predeterminaba los resultados de la vida; en cambio, las diferencias fueron consecuencia de factores ambientales.
La perspectiva culturalmente diferente sostiene que las fortalezas únicas se pueden resaltar dentro de cada cultura.
David Satcher fue uno de los primeros en enfatizar las influencias de la cultura en la salud mental. Las diferencias culturales ocurren entre y dentro de las naciones. Los psicólogos sociales han apoyado la noción de que los humanos son » animales sociales «.
Principales teorías
Los psicólogos Charles R. Snyder, Shane J. Lopez y Jennifer T. Pedrotti identifican dos importantes tradiciones occidentales influyentes: ateniense y judeocristiana, y cuatro tradiciones orientales principales: el confucianismo ( China ), el taoísmo (China), el budismo ( Japón ), e hinduismo ( sudeste asiático ):
Relevante para la psicología positiva.
Filosofía occidental
La visión ateniense (sostenida por Aristóteles y Platón ) proviene de la discusión de la virtud y la fuerza humana. Enfatiza la importancia de una comunidad política, o » polis «, y establece que las personas con buena virtud humana se organizan en una sociedad y modelan el buen comportamiento.
El enfoque judeocristiano discute la importancia de las virtudes de la fe, la esperanza, la caridad, la fortaleza, la justicia, la templanza y la sabiduría. Establece que las leyes y los rituales sirven para cultivar fortalezas dentro de la sociedad.
Filosofía oriental
El confucianismo subraya que el liderazgo y la educación son fundamentales para la moralidad. Se hace hincapié en cuidar a los demás dentro del grupo. Las virtudes se utilizan para lograr la iluminación, o la buena vida.
El taoísmo retrata el concepto de «The Way», que se refiere simultáneamente a la dirección, el movimiento, el método y el pensamiento. Tao es la energía que rodea y fluye a través de todos, y The Way debe lograrse a través de la experiencia, en lugar de enseñar solo.
El budismo se refiere a las enseñanzas del » Iluminado «, que establecen que la vida está llena de sufrimiento provocado por el deseo y el apego humano. Sin embargo, existe un posible final para el sufrimiento a través de la trascendencia y la comprensión final. Las virtudes son de suma importancia e incluyen amor, alegría, compasión y compostura.
El hinduismo enfatiza la interconexión de todas las cosas. Aboga por la unión armoniosa entre todas las personas, que deben luchar por la superación personal y también alentarse a ser bueno con los demás. Las buenas obras están motivadas por el proceso del karma.
Diferencias culturales en el concepto de bienestar
Joshanloo (2014) identifica y discute seis grandes diferencias entre las concepciones occidentales y no occidentales del bienestar. Su análisis se basa en su estudio de los relatos de felicidad y funcionamiento óptimo proporcionados en las tradiciones occidentales y no occidentales, incluidos el hinduismo, el budismo, el taoísmo, el confucianismo y el sufismo.
Estos seis dominios principales de diferencia son los siguientes:
Auto-trascendencia versus auto-mejora. La forma en que las culturas definen el yo es de gran importancia para conceptualizar la felicidad. Mientras que el concepto occidental del yo se basa principalmente en los ideales del individualismo, las tradiciones orientales tienden a considerar al yo como una pequeña parte del colectivo y el cosmos.
De acuerdo con la comprensión occidental del yo, mejorar la autonomía, la independencia, la autoestima y un ego fuerte se considera un ingrediente vital de una buena vida en estas culturas. Por el contrario, en las tradiciones asiáticas, el yo individual se desestima de una forma u otra. Por ejemplo, en el budismo, la existencia de un yo individual se considera una ilusión.
Eudaimonismo versus hedonismo. En la psicología occidental contemporánea, el análisis científico del bienestar mental y la calidad de vida de los individuos se lleva a cabo principalmente en el campo del bienestar subjetivo, que se ha formulado sobre la base de una comprensión hedónica del bienestar.
Una conceptualización hedonista de la felicidad está de acuerdo con los valores y el espíritu de la cultura occidental moderna, a saber, la modernidad liberal, el hedonismo y el individualismo romántico. Sin embargo, el hedonismo como una forma de buscar la felicidad no es igualmente favorecido en las tradiciones orientales.
En estas tradiciones, las emociones y los placeres positivos se consideran demasiado temporales y marginales para ser el criterio contra el cual se mide la felicidad. Las conceptualizaciones no occidentales de la felicidad son, por lo tanto, más consistentes coneudaimonismo, que enfatiza las virtudes en la definición de la felicidad.
Armonía versus dominio. En consonancia con la forma dominante occidental de pensar sobre la humanidad y su relación con el medio ambiente, cualidades como el dominio y el control ambiental son muy valoradas en las culturas occidentales. Por el contrario, en las culturas orientales donde se enfatiza la armonía y el ajuste interpersonal, las personas alcanzan una sensación de bienestar básicamente a través de la promoción de la simpatía y armonía mutuas con los demás y con todo el cosmos.
Estas perspectivas valoran la auto trascendencia, la interdependencia, la suavidad, la flexibilidad y el ajuste al medio ambiente en lugar de la autonomía y la independencia.
Satisfacción versus satisfacción. La satisfacción con la vida ha sido enfatizada durante las últimas cuatro décadas en la literatura psicológica occidental sobre salud mental. La satisfacción con la vida se cree en el pensamiento occidental como resultado de la necesidad o la satisfacción del deseo.
Sin embargo, contento, en las culturas no occidentales, implica la satisfacción, así como muchas otras cualidades y experiencias. Se entiende como un delicado equilibrio entre alegría y tristeza que se debe preservar tanto en los tiempos felices como en los tristes. Implica aceptar cualquier fracaso o miseria que uno enfrenta con compostura, dignidad y gracia.
Se cree que este sentido de satisfacción es el resultado de la realización del ser trascendente. Mientras que la satisfacción está espiritualmente cargada, la satisfacción con la vida no está asociada con la moral y la espiritualidad.
Valorar versus evitar el sufrimiento. Una consecuencia potencial de una conceptualización hedonista de la felicidad que enfatiza la maximización del bienestar subjetivo (que consiste en parte en la ausencia de emociones negativas) es que tal conceptualización, que parece ser dominante en Occidente, hace que sea difícil aceptar las dificultades., afecto negativo e infelicidad como posibles partes integrales de una buena vida.
Teniendo esto en cuenta, las teorías eudaimonistas orientales del bienestar aceptan la existencia de sentimientos negativos y anhedonia en una vida verdaderamente feliz. Desde un punto de vista oriental, uno debería ser capaz de abarcar los lados positivos y negativos de la vida.
Relevancia versus irrelevancia relativa de espiritualidad y religión. En las líneas de investigación occidentales dominantes donde se valoran los valores materialistas y el pluralismo moral, la religión y la espiritualidad se estudian principalmente como predictores del bienestar mental, y no participan en su formulación.
En contraste, en las culturas no occidentales, la espiritualidad y la religión están entretejidas en la comprensión y experiencia de la vida en general y de la felicidad en particular por parte de los individuos. La felicidad para muchos no occidentales está formulada en base a cosmovisiones religiosas y metafísicas.
La trascendencia, la espiritualidad, la experiencia mística, el seguimiento de los deberes religiosos y la práctica de rituales religiosos son esenciales para el sentido de felicidad de estas personas.
Puntos de vista dentro de la psicología positiva
Existen diferentes enfoques dentro del campo de la psicología positiva. Con el apoyo de numerosas fuentes, Baconpresenta la idea de que hay dos «culturas» en psicología positiva, o dos maneras diferentes de ver la construcción psicológica positiva de las fortalezas personales: cultura de enfoque y cultura de equilibrio.
En la cultura de enfoque, las personas se centran en desarrollar y expresar sus fortalezas personales. En cambio, la cultura del equilibrio está orientada hacia el equilibrio y la armonía dentro de uno mismo y entre los demás. Bacon argumenta que las personas que se adscriben a la cultura de enfoque diferirán en su experiencia de vida y su camino de vida que aquellos que creen en la cultura del equilibrio.
Bacon cree que las fortalezas se pueden clasificar en estas dos culturas y profundiza explicando por qué la creatividad es la fuerza prototípica en la cultura de enfoque y por qué la sabiduría representa una fuerza ideal en la cultura del equilibrio. En lugar de vincular la cultura a un determinado grupo étnico o cultural, Bacon y otros argumentan que hay dos culturas diferentes, o escuelas de pensamiento, dentro de la psicología positiva.
Estas dos culturas reflejan una nueva forma de clasificar las fortalezas (Bacon, 2005).
Enfoques
Hay dos enfoques principales para la psicología positiva intercultural. Una perspectiva, denominada «culturalmente libre», cree que existen numerosas fortalezas humanas que se valoran universalmente, y que la búsqueda de la felicidad es común en todas las culturas. Los defensores de este lado ven su enfoque como descriptivo y objetivo, y afirman que sus resultados «trascienden culturas y políticas particulares y abordan la universalidad».
El otro enfoque considera los valores como culturalmente integrados, lo que significa que los valores culturales de los investigadores influyen en su trabajo. El Manual Diagnóstico y Estadístico 5(DSM-V) adopta esta visión e incluye información en todo el manual para aumentar la sensibilidad cultural y aumentar la conciencia de una perspectiva multicultural en la práctica clínica.
Parte de la información adicional incluye información sobre las diferencias culturales en los síntomas clave de los trastornos, así como sugerencias sobre cómo tener en cuenta el contexto cultural durante el tratamiento.
Además, las tradiciones occidentales fomentaron sociedades más individualistas, mientras que las tradiciones orientales fomentaron sociedades más colectivistas. Las culturas individualistas valoran al yo por encima del grupo. Las culturas colectivistas valoran al grupo por encima del individuo.
Valores occidentales clave ( individualismo )
Autonomía / libertad personal
Competencia
Logro personal
Auto orientado
Orientado al futuro
Esperanza
Singularidad (visto a través de productos, nombres, actitudes, actuaciones, atributos, etc.)
Valores orientales clave ( colectivismo )
Busca cultivar la interdependencia.
Compartir / cooperar
Conformidad / deseo de encajar (fomenta el deber de grupo y dependencia)
Promover la armonía / evitar conflictos.
Siguiendo la corriente
Lealtad a familiares y amigos
Orientado al pasado
Orientado al grupo
Compasión
Existen diferencias claras entre los procesos de pensamiento utilizados por los occidentales y los orientales que dan como resultado diferentes visiones del mundo. Por ejemplo, al buscar la felicidad, los occidentales dan prioridad a «la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad «, así como al pensamiento dirigido a objetivos.
Los orientales, por otro lado, pueden ser más receptivos en su situación y dar más peso al equilibrio de la vida interior. La virtud de la armonía parece ser un pilar de la cultura oriental.
Edward C. Chang realizó una serie de estudios cuantitativos para mostrar la importancia de comprender la equivalencia de rasgos y construcciones entre los grupos culturales. Por ejemplo, los asiáticoamericanos eran más pesimistas que los caucásicos, pero los dos grupos no eran tan diferentes en sus niveles de optimismo.
Joseph G. Ponterotto y col. Han sugerido que la capacidad de navegar y adaptarse al contexto cada vez más diverso del mundo es una fortaleza importante. Se dice que las personas con un alto nivel de esto tienen «personalidades multiculturales». Se ajusta a las diferencias entre culturas. Kristoffer G.
Van der Zee y Jan P. van Oudenhoven crearon el Cuestionario de personalidad multicultural (MPQ) e identificaron cinco factores que describen el estilo de personalidad: empatía cultural, mentalidad abierta, estabilidad emocional, iniciativa y flexibilidad. Esto puede correlacionarse con un mejor bienestar.
La investigadora de psicología Daphna Oyserman y sus colegas abogan por una visión menos estática de las culturas separadas (Este vs. Oeste), y sugieren explorar formas más dinámicas que expliquen las formas en que operan estas culturas. Diferentes culturas pueden operar juntas, en lugar de ser vistas como conflictivas (no es «yo contra nosotros»).
Principales hallazgos empíricos
Recientemente, los investigadores han realizado un esfuerzo para explorar cómo los conceptos de Psicología Positiva difieren entre las culturas, y cómo la cultura influye en la forma en que los individuos ven la buena vida.
Por ejemplo, el capítulo de Snyder (2009)explora la forma en que la cultura afecta la psicología positiva. Más específicamente, Snyder reconoce el hecho de que la cultura impacta la comprensión individual de las fortalezas y debilidades. Snyder afirma que es importante comprender la sección transversal de la psicología y la cultura positivas, porque permite no solo comprender a las personas dentro de una cultura, sino que también permite apreciar a las personas de diferentes culturas.
Snyder describe dos escuelas de pensamiento en el campo de la psicología positiva que se refieren a cómo debemos ver las fortalezas dentro de un contexto cultural: la perspectiva libre de cultura y la culturalmente arraigada. Quienes se adscriben a la perspectiva libre de cultura creen que las fortalezas no se ven afectadas por la cultura y que existen fortalezas universales.
El metaanálisis de Dahlsgaard, Peterson y Seligman (2005) presenta evidencia histórica y psicológica que respalda la afirmación de que existen virtudes universales en todas las culturas. Son coraje, justicia, humanidad, templanza, sabiduría y trascendencia. Estos autores señalan que estas virtudes han sido representadas en textos antiguos dentro del confucianismo, taoísmo, budismo, hinduismo, cristianismo, islam, judaísmo y de estudiosos atenienses.
Cada una de estas virtudes centrales estaba representada en estas escuelas de pensamiento y se afianzó en las sociedades y culturas que se atribuyen a estas religiones y sistemas de creencias. Por lo tanto, estas virtudes centrales del coraje, la justicia, la humanidad, la templanza, la sabiduría y la trascendencia se valoran por igual en todas estas culturas diferentes (Dahlsgaard et al., 2005).
Otra virtud presentada por Seligman para alcanzar la buena vida es el perdón.. Investigadores anteriores no han analizado ampliamente cómo se produce el perdón en las culturas no occidentales, pero la virtud es un valor muy arraigado culturalmente. La investigación que ha explorado la virtud del perdón en las culturas no occidentales ha encontrado que no hay diferencias significativas en los niveles generales de perdón, sin embargo, las razones detrás del perdón y el significado del perdón varían entre las culturas colectivistas e individualistas.
Por ejemplo, el perdón en las culturas individualistas se centra en un individuo en particular, mientras que las culturas orientales ven el perdón en un contexto comunitario más amplio. Dado que el perdón es una virtud clave en la psicología positiva y un tema relevante en el asesoramiento, es importante investigar el perdón más a fondo en una variedad de culturas para comprender mejor cómo las diferentes culturas ven el perdón.
En estudios que destacan las diferencias entre las culturas occidentales y orientales, se han encontrado discrepancias en los valores y las emociones al comparar los Estados Unidos y China. A menudo se concluye que las personas en las culturas orientales son menos felices que las de las culturas occidentales, pero la investigación indica que se da más valor al sufrimiento y la trascendencia en las culturas orientales que en los Estados Unidos.
También se cree comúnmente que las personas en las culturas orientales experimentan menos felicidad porque hay menos individualidad, pero las culturas orientales se socializan en una mentalidad mucho más colectivista y se convierten en adultos que están más preocupados por encontrar un lugar en la comunidad en lugar de destacando, como lo son los estadounidenses.Estas diferencias en particular indican que debería investigarse más sobre las diferencias culturales para evitar errores en la clasificación del comportamiento y el funcionamiento psicológico.
La revisión de la literatura de Kubokawa y Ottaway examina cómo las emociones varían según la cultura, lo que sugiere que las aplicaciones de la psicología positiva deben adaptarse a diferentes contextos culturales. Los autores utilizan la autocrítica como ejemplo: la autocrítica se considera perjudicial para el bienestar de uno en las culturas occidentales, mientras que las culturas colectivistas valoran la autocrítica como una herramienta importante para el crecimiento personal y la consideran útil para alinearse con las normas sociales.
Heine et al., 2001). Los autores también discuten un estudio realizado en asiáticos estadounidenses y caucásicos que examinó el optimismo y el pesimismo. El estudio encontró que, si bien los asiáticoamericanos obtuvieron calificaciones más altas en pesimismo que los caucásicos, no diferían en los niveles de síntomas depresivos, lo que indica que la asociación entre el pesimismo y la depresión podría no aplicarse en las culturas asiáticas como lo hace en las culturas occidentales.
En general, muchas emociones negativas en las culturas occidentales no tienen las mismas connotaciones en las culturas de Asia oriental, lo que lleva a los autores a sugerir que la clasificación de ciertas emociones como positivas y negativas no es universal, y que la investigación en psicología positiva debería atender estos aspectos culturales..
Kubokawa y Ottaway también presentan investigaciones que desacreditan la relevancia cultural de la Clasificación de Fortalezas de Valores en Acción (VIA) creada por Peterson y Seligman. Peterson y Seligman (2004) identificaron seis fortalezas y virtudes de personajes universales que son valoradas por todas las culturas:
Coraje, justicia, humanidad, templanza, sabiduría y trascendencia. Estas virtudes a su vez los llevaron a crear un subconjunto de 24 fortalezas comunes a todas las culturas. Sin embargo, Christopher y Hickinbottom (2008) argumentan que la Clasificación VIA de Fortalezas es una simplificación excesiva de las culturas, y que si bien los valores pueden ser similares en todas las culturas, el significado que Peterson y Seligman les atribuyen están orientados a Occidente y podrían no traducirse bien en culturas más colectivistas.
Diferencias culturales y la buena vida
Investigaciones anteriores han demostrado que la buena vida, tal como se define por el bienestar subjetivo, se basa en formas de pensamiento predominantemente occidentales. Pero, a lo largo de la historia, el bienestar subjetivo a menudo se ha vuelto menos vital en comparación con las necesidades de la comunidad en general.
Este cambio hace que las personas sientan un bienestar subjetivo en respuesta al éxito de su comunidad más que a partir de sus experiencias individuales. Por ejemplo, la gente de Bali ve la vida como teniendo dos reinos, la vida cotidiana y el mundo espiritual. Debido a esta dicotomía, es difícil examinar el bienestar subjetivo sin considerar ambos reinos, lo que ocurre cuando la psicología positiva usa formas occidentales de pensar sobre el mundo.
Otra diferencia cultural en cómo uno conceptualiza la buena vida se puede ver en las creencias de la tribu Apsáalooke, una tribu de nativos americanos en los Estados Unidos. La investigación ha demostrado que para los miembros de la tribu Apsáalooke, la satisfacción con la vida está profundamente arraigada en la creencia de que la vida de uno está entrelazada con otros en su tribu.
Debido a este sentimiento de colectividad, la satisfacción se toma de ayudar a otros. Este ejemplo es solo uno de muchos en los que otras culturas difieren en el concepto de satisfacción del concepto de satisfacción en una cultura individualista.
Además, una diferencia entre las culturas colectivistas e individualistas es la conceptualización de las emociones positivas y negativas, incluida la felicidad. Por ejemplo, la investigación indica que el individualismo modera la relación entre el hedonismo y la felicidad, de modo que el hedonismo está más fuertemente relacionado con la felicidad en las culturas más individualistas (frente a las colectivistas).
En las culturas individualistas, los individuos intentan evitar las emociones negativas, pero en las comunidades orientales, algunas emociones negativas se consideran una virtud. Un ejemplo de esto es que las culturas colectivistas valoran la vergüenza porque la ven como una oportunidad para superarse a sí mismas.
Entonces, cuando las conceptualizaciones occidentales se aplican a las culturas orientales, los investigadores corren el riesgo de un imperialismo psicológico.
Cómo se relaciona la cultura del consumismo con la psicología positiva? Investigaciones anteriores han demostrado que la cultura del consumidor y la búsqueda de objetivos extrínsecos conducen a una disminución del bienestar, en comparación con la búsqueda de objetivos intrínsecos que conducen a un aumento del bienestar.
Estos hallazgos no solo ocurren en Estados Unidos, sino que los mismos resultados ocurrieron en muestras en una variedad de países, incluidos Rumania, Alemania, Rusia, Singapur y Corea del Sur. Estos países representan culturas tanto individualistas como colectivistas, lo que demuestra que una posible universalidad en la psicología positiva en todas las culturas es la importancia de la búsqueda de objetivos intrínsecos.
Diferencias culturales en bienestar, significado y esperanza
Maygar-Moe, Owens y Conoley identificaron consideraciones culturales específicas que afectan la forma en que los profesionales deben involucrarse con los conceptos y teorías en psicología positiva dentro de los entornos de asesoramiento. La revisión de la literatura aborda específicamente el bienestar, el significado y la esperanza.
Bienestar
Las culturas ricas e individualistas experimentan niveles más altos de bienestar social que las culturas colectivas desfavorecidas (Diener, Diener y Diener, 1995). La autoestima también fue más predictiva de la satisfacción con la vida en culturas individualistas que en culturas colectivas (Suh, Diner, Oishi y Triadis, 1998).
Significado
La investigación sugiere que la búsqueda de significado se ve más positivamente en la cultura interdependiente: Steger, Kawabata, Shimai y Otake (2008) descubrieron que al comparar Japón (ejemplo de cultura interdependiente) y EE. UU. (Ejemplo de cultura independiente), la muestra japonesa era alto en la búsqueda de significado, mientras que la muestra de EE.
UU. fue mayor en experimentar el significado. Además, la búsqueda de significado en la muestra japonesa se relacionó positivamente con la presencia de significado, a diferencia de la muestra de EE. UU. La investigación también indica que los niveles nacionales de globalización pueden moderar la relación entre «pensar en el significado de la vida» y la satisfacción con la vida.
Es decir, en culturas más globalizadas, esta relación es negativa, mientras que en culturas menos globalizadas, esta correlación es positiva.
Esperanza
Maygar-Moe, Owens y Conoley argumentan que, si bien las investigaciones anteriores respaldan la idea de que la esperanza es universalmente una expectativa positiva de manera variable, el cultivo de la esperanza varía según la composición cultural.
Americanos europeos : la satisfacción con la vida sirve como fuente de esperanza para los agentes y se descubrió que el afecto positivo es predictivo de las vías de esperanza. Por lo tanto, los europeos estadounidenses se beneficiarían más de las intervenciones que mejoran la satisfacción con la vida y el afecto positivo (Chang y Banks, 2007).
Afroamericanos : la falta de orientación negativa del problema fue el predictor más fuerte para la edad, y la orientación positiva del problema fue el mejor predictor de las vías de pensamiento. Por lo tanto, los afroamericanos se beneficiarían mejor de las intervenciones que reducen simultáneamente una orientación negativa del problema y aumentan una orientación positiva del problema (Chang & Banks, 2007).
Latinos : la satisfacción con la vida era el único predictor de las vías de pensamiento, y la resolución racional de problemas era el mejor predictor del pensamiento antiguo, por lo tanto, los latinos se beneficiarían más de las intervenciones destinadas a aumentar la resolución racional de problemas y eso conduciría a una mayor satisfacción con la vida (Chang & Banks, 2007).
Americanos asiáticos : la orientación positiva del problema fue el predictor más fuerte del pensamiento de las vías, mientras que el afecto positivo fue el predictor más fuerte del pensamiento antiguo. Por lo tanto, los asiáticoamericanos se beneficiarían mejor de las intervenciones que promueven el afecto positivo y una orientación positiva del problema (Chang & Banks, 2007).
Aplicaciones
Las intervenciones psicoeducativas y de asesoramiento culturalmente apropiadas se beneficiarían de una investigación más empírica sobre psicología positiva culturalmente integrada. Los estudios interculturales ayudarían con la aplicación del tratamiento psicológico y la recuperación, junto con la mejora de la comprensión general de la psique de diversas poblaciones de personas.
Esto no solo es importante por las diferencias entre las civilizaciones occidental y oriental, sino que tiene implicaciones para los diversos grupos culturales y étnicos dentro de los Estados Unidos de América, una sociedad que ha sido considerada un » crisol»y ha lidiado con estos problemas a lo largo de la historia.
Un aspecto importante de la cultura estadounidense que debe abordarse es el del consumismo. Dado que los efectos negativos de la cultura del consumo trasciende culturas específicas, puede convertirse en un tema común en las prácticas de asesoramiento de la psicología positiva para alentar la búsqueda de valores intrínsecos y la buena vida, y evitar la búsqueda de objetivos extrínsecos y la vida de «bienes».
Además, un enfoque culturalmente integrado permitiría a los profesionales fuera del campo de la salud mental utilizar la metodología y los conceptos de la psicología para motivar y ayudar a las personas. Específicamente, los empleadores en cualquier campo de negocios podrían encontrar técnicas que sean culturalmente apropiadas para alentar a los empleados a participar mejor en sus carreras y encontrar significado en su trabajo.
Esto puede aplicarse efectivamente a los grupos de redes culturales que muchas empresas organizan para los empleados, como las redes de mujeres y afroamericanos, que permiten a los empleados y empleadores aumentar la comprensión de las perspectivas y la sensibilidad cultural en el lugar de trabajo.
Además, los maestros y administradores estarían mejor equipados para abordar problemas en el logro educativo y el desarrollo del comportamiento entre diversos grupos de estudiantes. Dado que actualmente hay fuertes críticas al sistema de educación pública por la brecha de rendimiento entre los estudiantes en función de la raza y el nivel socioeconómico, sería especialmente útil para las autoridades educativas comprender las disparidades que los estudiantes pueden enfrentar debido a aspectos de sus antecedentes.
Los maestros se beneficiarían de saber cómo fomentar mejor el amor por el aprendizaje, la creatividad, el optimismo, la resiliencia, el liderazgo y el trabajo en equipo en diversos grupos de estudiantes para prepararlos para el logro en el futuro. El concepto de logro está vinculado a los temas antes mencionados para muchos niños.
Cuando el logro parece posible para todos los estudiantes, independientemente de sus antecedentes culturales, es más probable que persigan persistentemente lograrlo.
Aplicaciones de la teoría de las fortalezas en todas las culturas
Las virtudes y las fortalezas se valoran de manera diferente en todas las culturas, lo que a su vez significa que los intentos de construir fortalezas utilizando la psicología positiva dentro de los entornos de asesoramiento solo pueden tener éxito si incluyen consideraciones culturales importantes.
Por ejemplo, Chang (1996) descubrió que los asiáticoamericanos informaron niveles más altos de pesimismo que los caucásicos, sin embargo, dentro de esa población no se encontró que el pesimismo contribuyera a la depresión y se asoció con estrategias positivas de resolución de problemas. Esto sugiere que si bien el pesimismo se considera una debilidad en algunas culturas, en realidad podría servir como una fortaleza en otras:
El pesimismo defensivoPor ejemplo, lleva a las personas a establecer expectativas más bajas para sí mismas. Esto respalda la idea de que las aplicaciones de la psicología positiva para cultivar fortalezas deben modificarse para adaptarse a los antecedentes culturales de los clientes.
Controversias
Exageración de las diferencias de muestra y cohorte
Las diferencias individuales en la forma en que las personas experimentan emociones positivas y negativas afectan los resultados del estudio de una manera que hace que las diferencias de muestra y cohorte sean menos importantes que el estrés de los estudios. Más específicamente, la concepción del yo es clave en la psicología positiva, y las diferencias culturales en la concepción del yo dificultan la generalización de los resultados.
Esas diferencias individuales a menudo explican gran parte de las variaciones entre los grupos, y a menudo no se tienen en cuenta.
Medición no estandarizada de la emoción
Los dos primeros problemas convergen para un problema aún mayor: la medición de la emoción está lejos de ser precisa. Sin embargo, muchos estudios e investigadores usan «listas de verificación y cuestionarios demasiado simples sin seguimiento o exploración de su adecuación». Sin exploraciones en profundidad, las posibilidades de encontrar observaciones sobre el flujo de eventos en un encuentro emocional son mínimas.
Por lo tanto, con resultados muy subjetivos y la inadecuación para descartar otras conexiones causales, la medición de la emoción positiva en sí misma es defectuosa.
Con el aspecto cultural de la psicología positiva, los problemas consisten en gran medida en la definición de emociones positivas y nociones de una vida positiva. Muchos de los ideales asociados con una psicología positiva son nociones profundamente arraigadas en las culturas occidentales, y no se aplican necesariamente a todos los grupos de personas.
En relación con el punto anterior sobre la medición de la emoción positiva, se ignoran muchas de las condiciones sociales en la medición de la emoción.
La psicología positiva está condenada a ser estrecha y etnocéntrica siempre que sus investigadores no se den cuenta de los supuestos culturales que subyacen en su trabajo». Una gran parte de la literatura debate si la psicología positiva es innatamente libre de cultura o incrustada en la cultura. Aquellos que abogan por la psicología positiva sin cultura afirman que la felicidad es un rasgo universal, mientras que los defensores de la psicología positiva incrustada en la cultura creen que el contexto cultural alcanza la felicidad de manera diferente, dependiendo de su cultura.
Las mediciones no estandarizadas de la emoción también se deben al hecho de que las experiencias hedónicas agradables se expresan de maneras muy diferentes entre los grupos culturales, lo que dificulta la capacidad de los investigadores para elegir términos universales que describan con precisión estas experiencias sin ignorar por completo su contexto cultural.
Por ejemplo, Mesquita y Frijda (1992) sostienen que la palabra «felicidad» no solo cambia de un idioma a otro, sino que también describe una experiencia emocional diferente. En inglés, la felicidad se refiere a una «experiencia exuberante y de gran excitación», mientras que su equivalente en hindi, sukhi, se refiere a una experiencia de paz y felicidad de poca excitación, y en Kenia, para los Kipsigis., «felicidad» es la falta de experiencias negativas, lo que indica un estado de calma y calma.
Esto hace que sea difícil para los investigadores estudiar psicología positiva en todas las culturas, ya que las diferentes interpretaciones de estos términos podrían conducir a suposiciones no válidas sobre emociones específicas.
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