Perdón
El perdón es el proceso intencional y voluntario por el cual una víctima experimenta un cambio en los sentimientos y la actitud con respecto a un delito, y supera emociones negativas como el resentimiento y la venganza (por justificado que sea). Sin embargo, los teóricos difieren en la medida en que creen que el perdón también implica reemplazar las emociones negativas con actitudes positivas (es decir, una mayor capacidad para desear bien al delincuente).
El perdón es diferente de perdonar (no ver la acción como incorrecta y necesita perdón), excusar (no responsabilizar al delincuente por la acción),olvido (eliminar la conciencia del delito de la conciencia ), perdón (otorgado por un delito reconocido por un representante de la sociedad, como un juez ) y reconciliación (restauración de una relación ).
En ciertos contextos, el perdón es un término legal para absolver o renunciar a todos los reclamos por deudas, préstamos, obligaciones u otros reclamos.
Como un concepto psicológico y una virtud, los beneficios del perdón han sido explorados en el pensamiento religioso, las ciencias sociales y la medicina. El perdón puede considerarse simplemente en términos de la persona que perdona, incluido el perdón a sí mismo, en términos de la persona perdonada o en términos de la relación entre el perdonador y la persona perdonada.
En la mayoría de los contextos, el perdón se otorga sin ninguna expectativa de justicia restaurativa y sin ninguna respuesta por parte del delincuente (por ejemplo, uno puede perdonar a una persona que está incomunicadao muerto). En términos prácticos, puede ser necesario que el delincuente ofrezca algún tipo de reconocimiento, una disculpa, o incluso solo pedir perdón, para que la persona perjudicada también pueda creer que puede perdonar.
Las dimensiones sociales y políticas del perdón implican la esfera estrictamente privada y religiosa del «perdón». La noción de «perdón» generalmente se considera inusual en el campo político. Sin embargo, Hannah Arendt considera que la «facultad del perdón» tiene su lugar en los asuntos públicos. El filósofo cree que el perdón puede liberar recursos tanto individual como colectivamente frente a lo irreparable.
Durante una investigación en Ruanda sobre los discursos y prácticas del perdón después del genocidio de 1994, el sociólogo Benoit Guillou ilustró la polisemia extrema.(múltiples significados) de la palabra «perdón» pero también el carácter eminentemente político de la noción. A modo de conclusión de su trabajo, el autor propone cuatro figuras principales del perdón para comprender mejor, por un lado, los usos ambiguos y, por otro lado, las condiciones bajo las cuales el perdón puede mediar una reanudación del vínculo social.
La mayoría de las religiones del mundo incluyen enseñanzas sobre la naturaleza del perdón, y muchas de estas enseñanzas proporcionan una base subyacente para muchas tradiciones y prácticas modernas del perdón. Algunas doctrinas o filosofías religiosas ponen mayor énfasis en la necesidad de que los humanos encuentren algún tipo de perdón divino por sus propias deficiencias, otras ponen mayor énfasis en la necesidad de que los humanos practiquen el perdón unos de otros, mientras que otros hacen poca o ninguna distinción entre humanos y perdón divino.
El término perdón se puede usar indistintamente y es interpretado de diferentes maneras por personas y culturas. Esto es específicamente importante en la comunicación relacional porque el perdón es un componente clave en la comunicación y la progresión general como individuo y pareja o grupo. Cuando todas las partes tienen una visión mutua del perdón, entonces se puede mantener una relación.
Comprender los antecedentes del perdón, explorar la fisiología del perdón y entrenar a las personas para que sean más indulgentes implica que tenemos un significado compartido para el término».
Investigación
Aunque actualmente no hay consenso para una definición psicológica del perdón en la literatura de investigación, ha surgido un acuerdo de que el perdón es un proceso, y se han publicado varios modelos que describen el proceso del perdón, incluido uno desde una perspectiva de comportamiento radical.
El Dr. Robert Enright de la Universidad de Wisconsin – Madison fundó el Instituto Internacional del Perdón y es considerado el iniciador de los estudios del perdón. Desarrolló un modelo de proceso de perdón de 20 pasos. El trabajo reciente se ha centrado en qué tipo de persona es más probable que sea indulgente.
Un estudio longitudinal mostró que las personas que en general eran más neuróticas, enojadas y hostiles en la vida tenían menos probabilidades de perdonar a otra persona incluso después de un largo tiempo. Específicamente, es más probable que estas personas eviten a su transgresor y quieran vengarse de ellos dos años y medio después de la transgresión.
Los estudios demuestran que las personas que perdonan son más felices y saludables que las que tienen resentimientos. El primer estudio que analizó cómo el perdón mejora la salud física descubrió que cuando las personas piensan en perdonar a un delincuente, esto mejora el funcionamiento de sus sistemas cardiovascular y nervioso.
Otro estudio en la Universidad de Wisconsin encontró que cuanto más indulgentes eran las personas, menos sufrían de una amplia gama de enfermedades. Las personas menos indulgentes informaron una mayor cantidad de problemas de salud.
La investigación del Dr. Fred Luskin de la Universidad de Stanford, y autor del libro «Perdona por el bien» presentó evidencia de que el perdón se puede aprender (es decir, puede ser una habilidad de enseñanza, con práctica) basado en proyectos de investigación sobre los efectos de enseñando el perdón:
Dando validez empírica al concepto de que el perdón no solo es poderoso, sino también excelente para su salud. En tres estudios separados, incluido uno con católicos y protestantes de Irlanda del Norte cuyos familiares fueron asesinados en la violencia política, descubrió que las personas a las que se les enseña a perdonar se enojan menos, se sienten menos heridas y son más optimistas., se vuelve más indulgente en una variedad de situaciones y se vuelve más compasivo y seguro de sí mismo.
Sus estudios muestran una reducción en la experiencia del estrés, manifestaciones físicas del estrés y un aumento en la vitalidad.
Lo que no es el perdón
Perdonar no es tolerar.
Perdonar no es olvidar.
El perdón no es una excusa (es decir, razones para explicar la responsabilidad y el libre albedrío del delincuente).
El perdón no tiene que ser religioso o «de otro mundo».
Perdonar no es minimizar tu dolor.
El perdón no es reconciliación (es decir, restablecer la confianza en la relación).
Perdonar no es negar o reprimir la ira (más bien se centra en el resentimiento ). -En particular, para perdonar es saludable reconocer y expresar emociones negativas, incluso antes de que puedas perdonar.
Perdonar no es ignorar la responsabilidad o la justicia. -En particular, el castigo y la recompensa son independientes de la elección de perdonar (puedes perdonar o no perdonar, y aún así perseguir el castigo y / o la recompensa, independientemente).
Perdonar no es perdonar: no puede ser otorgado o elegido por otra persona.
El perdón (emocional) no es lo mismo que el perdón decisivo (o la expresión del perdón): expresar emociones (es decir, «estoy enojado contigo» o «te perdono») no es lo mismo que tener o experimentar genuinamente las emociones (es decir las personas pueden negar, confundir o mentir sobre su experiencia emocional a otra persona, mientras que realmente sienten otra cosa).
Aunque, muy debatido, el perdón (emocional) es para ti, no para el delincuente (es decir, a menos que elijas hacerlo así: expresándolo o tratando de reconciliarte).
La oportunidad del perdón
Wanda Malcolm escribe un capítulo, en Reflexiones de las mujeres sobre las complejidades del perdón, titulado «Intervenciones oportunas para el perdón», donde describe las razones por las cuales el perdón toma tiempo: cuando el trabajo en uno mismo (cuidado / curación) tiene prioridad (es decir, terapia), cuando los problemas Es necesario abordar la seguridad relacional, y facilitar el perdón puede ser prematuro inmediatamente después de un delito interpersonal.
De hecho, W. Malcolm explica que: «los esfuerzos prematuros para facilitar el perdón pueden ser un signo de nuestra renuencia a presenciar el dolor y el sufrimiento de nuestro cliente y pueden reforzar inconscientemente la creencia del cliente de que el dolor y el sufrimiento son demasiado para soportar y deben ser suprimido o evitado «.
Worthington (et al.) Observó que «todo lo que se haga para promover el perdón tiene poco impacto a menos que se dedique un tiempo considerable a ayudar a los participantes a pensar y experimentar emocionalmente su perdón». De hecho, los esfuerzos para facilitar el perdón pueden ser prematuros inmediatamente después de una lesión interpersonal, si no son perjudiciales.
Opiniones religiosas
La religión puede tener un impacto en cómo alguien elige perdonar y el proceso que atraviesan. La mayoría ha conceptualizado el efecto de la religión de tres maneras: a través de la actividad religiosa, la afiliación religiosa y las enseñanzas, y la imitación. Hay varios miles de religiones en el mundo y cada una puede ver el perdón de una manera diferente.
Abrahámico
Judaísmo
En el judaísmo, si una persona causa daño, pero luego se disculpa sincera y honestamente con el individuo perjudicado e intenta rectificar el error, se alienta, pero no se le exige, que otorgue el perdón:
Está prohibido ser obstinado y no permitirse ser apaciguado. Por el contrario, uno debe ser fácilmente pacificado y tener dificultades para enojarse. Cuando un ofensor le pide perdón, debe perdonar con una mente sincera y una voluntad espíritu… el perdón es natural para la simiente de Israel «. ( Mishneh Torá, Teshuvá 2:10)
En el judaísmo, uno debe ir a aquellos a quienes ha dañado para tener derecho al perdón. Esto significa que en el judaísmo una persona no puede obtener el perdón de Dios por los errores que la persona ha hecho a otras personas. Esto también significa que, a menos que la víctima perdonó al perpetrador antes de morir, el asesinato es imperdonable en el judaísmo, y responderán ante Dios por ello, aunque la familia y los amigos de las víctimas pueden perdonar al asesino por el dolor que les causaron.
La meditación Tefila Zaka, que se recita justo antes de Yom Kippur, se cierra con lo siguiente:
O ha cometido cualquier tipo de pecado que uno pueda cometer contra otro. Excepto por estos dos, perdono total y finalmente a todos; Que nadie sea castigado por mi culpa. Y así como perdono a todos,para que me concedas gracia a los ojos de los demás, para que ellos también me perdonen absolutamente «.
Por lo tanto, la «recompensa» por perdonar a los demás no es el perdón de Dios por los errores cometidos a otros, sino más bien la ayuda para obtener el perdón de la otra persona.
Sir Jonathan Sacks, rabino jefe de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, resumió: «no es que Dios perdone, mientras que los seres humanos no. Por el contrario, creemos que solo Dios puede perdonar pecados contra Dios, así solo los seres humanos pueden perdonar pecados contra los seres humanos «.
Los judíos observan un día de expiación Iom Kipur el día antes de que Dios tome decisiones con respecto a lo que sucederá durante el próximo año. Justo antes de Yom Kippur, los judíos pedirán perdón a aquellos a quienes han perjudicado durante el año anterior (si aún no lo han hecho). Durante el mismo Yom Kipur, los judíos ayunan y oran por el perdón de Dios por las transgresiones que han hecho contra Dios en el año anterior.
Se requiere un arrepentimiento sincero, y una vez más, Dios solo puede perdonar a uno por los pecados que uno ha cometido contra Dios; Por eso es necesario que los judíos también busquen el perdón de aquellas personas a las que han perjudicado.
Cristianismo
El perdón es fundamental para la ética cristiana y es un tema frecuente en los sermones y obras teológicas, porque el cristianismo se trata de Cristo, Cristo se trata de la redención, y la redención se trata del perdón del pecado.
El perdón de Dios
A diferencia del judaísmo, Dios puede perdonar los pecados cometidos por personas contra personas, ya que puede perdonar todos los pecados excepto el pecado eterno, y el perdón de la víctima no es necesario para la salvación. La parábola del hijo pródigo es quizás la parábola más conocida sobre el perdón y se refiere al perdón de Dios para aquellos que se arrepienten.
Jesús pidió el perdón de Dios a quienes lo crucificaron. «Y Jesús dijo: ‘Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen'» – Lucas 23:34
Perdonar a los demás
Perdonar las ofensas es una de las obras espirituales de misericordia, y perdonar a otros engendra ser perdonado por Dios. Considerando Marcos 11:25 y Mateo 6: 14-15, que sigue a la Oración del Señor, «Porque si perdonas a los hombres cuando pecan contra ti, tu Padre celestial también te perdonará a ti.
Pero si no perdonas a los hombres sus pecados, tu Padre no perdonará tus pecados «, el perdón no es una opción para un cristiano, más bien uno debe perdonar para ser cristiano. El perdón en el cristianismo es una manifestación de sumisión a Cristo y a los demás creyentes.
En el Nuevo Testamento, Jesús habla de la importancia de que los cristianos perdonen o muestren misericordia hacia los demás. Esto se basa en la creencia de que Dios perdona los pecados a través de la fe en el sacrificio expiatorio de Jesucristo en su muerte ( 1 Juan 2 : 2 ) y que, por lo tanto, los cristianos deben perdonar a los demás ( Efesios 4 :
32 ). Jesús usó la parábola del siervo despiadado ( Mateo 18 : 21–35 ) para mostrar que sus seguidores (representados en la parábola por el siervo) deberían perdonar porque Dios (representado por el rey) perdona mucho más.
En el Sermón del Monte, Jesús habló repetidamente del perdón: «Bienaventurados los misericordiosos, porque se les mostrará misericordia». Mateo 5: 7 (NVI) «Por lo tanto, si estás ofreciendo tu regalo en el altar y allí recuerdas que tu hermano tiene algo en tu contra, deja tu regalo allí en frente del altar.
Primero ve y reconcíliate con tu hermano, entonces ven y ofrece tu regalo «. Mateo 5: 23–24 (NVI) «Y cuando estés orando, si tienes algo contra alguien, perdónalo, para que tu Padre celestial te perdone tus pecados». Marcos 11 : 25 (NVI)»Pero te digo que me escuchas: ama a tus enemigos, haz el bien a los que te odian, bendice a los que te maldicen, reza por los que te maltratan.
Si alguien te golpea en una mejilla, recurre a él la otra también». Lucas 6 : 27–29 (NVI) «Sé misericordioso, como tu Padre es misericordioso». Lucas 6:36 (NVI) «No juzgues, y no serás juzgado. No condenes, y no serás condenado. Perdona, y serás perdonado». Lucas 6:37 (NVI)
En otra parte, se dice: «Entonces Pedro vino a Él y le dijo:» Señor, ¿con qué frecuencia pecará mi hermano contra mí y lo perdonaré? ¿Hasta siete veces? «Jesús le dijo:» No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete «. Mateo 18: 21–22 (NVI)
Benedicto XVI, en una visita al Líbano en 2012, insistió en que la paz debe basarse en el perdón mutuo: «Solo el perdón, dado y recibido, puede sentar bases duraderas para la reconciliación y la paz universal».
El Papa Francisco durante una audiencia general explicó que perdona a los demás como Dios se perdona a sí mismo.
Islam
El Islam enseña que Allah es Al-Ghaffur «El Perdonador de Oft», y es la fuente original de todo perdón ( ghufran غفران ). Buscar el perdón de Alá con arrepentimiento es una virtud.
Allah perdona lo que es pasado: para la repetición Allah le exigirá la pena. Porque Allah es exaltado y Señor de la retribución.
Corán 5 : 95
El Islam recomienda el perdón, porque Alá valora el perdón. Hay numerosos versículos en el Corán y los Hadices que recomiendan el perdón. Sin embargo, el Islam también permite la venganza en la medida en que se hace daño, pero se alienta el perdón, con la promesa de una recompensa de Allah.
La recompensa por una lesión es una lesión igual a la misma (en grado): pero si una persona perdona y hace la reconciliación, Allah le debe su recompensa: porque (Allah) no ama a los que hacen lo malo.
Corán 42 : 40
Afw ( عفو es otro término para el perdón en el Islam; ocurre 35 veces en el Corán, y en algunos estudios teológicos islámicos, se usa indistintamente con ghufran. Afw significa perdonar, excusar por un culpa o delito. Según Muhammad Amanullah, el perdón (‘Afw) en el Islam se deriva de tres sabidurías.
Primero y la sabiduría más importante del perdón es que es misericordioso cuando la víctima o el tutor de la víctima acepta dinero en su lugar de venganza.La segunda sabiduría del perdón es que aumenta el honor y el prestigio de quien perdona. El perdón no es un signo de debilidad, humillación o deshonra.
El perdón es honor, eleva el mérito del perdonador a los ojos de Allah, y permite que un perdonador entre al paraíso. La tercera sabiduría del perdón es que, según algunos estudiosos, como al-Tabari y al-Qurtubi, el perdón expira ( kaffarah ) al perdonador de los pecados que pueden haber cometido en otras ocasiones en la vida.
El perdón es una forma de caridad ( sadaqat ). El perdón proviene de taqwa (piedad), una cualidad deGente temerosa de Dios.
Fe bahá’í
En los escritos bahá’ís, se da esta explicación de cómo perdonar a las personas hacia los demás:
Ama a las criaturas por el bien de Dios y no por sí mismas. Nunca te enojarás o te impacientas si las amas por el amor de Dios. La humanidad no es perfecta. Hay imperfecciones en cada ser humano, y siempre serás infeliz si miras hacia la gente misma. Pero si miras hacia Dios, los amarás y serás amable con ellos, porque el mundo de Dios es el mundo de la perfección y la misericordia completa.
Por lo tanto, no mires las deficiencias de nadie; ver con la vista del perdón «.
Abdu’l-Bahá, La promulgación de la paz universal, p. 92
Asiático
Budismo
En el budismo, el perdón se ve como una práctica para evitar que los pensamientos dañinos causen estragos en el bienestar mental. El budismo reconoce que los sentimientos de odio y malestar dejarán un efecto duradero en nuestro karma mental. En cambio, el budismo fomenta el cultivo de pensamientos que dejan un efecto saludable.
Al contemplar la ley del karma, nos damos cuenta de que no se trata de buscar venganza sino de practicar mettā y perdón, porque el victimario es, verdaderamente, el más desafortunado de todos».Cuando ya han surgido resentimientos, la visión budista es proceder con calma para liberarlos volviendo a sus raíces.
El budismo se centra en la liberación del engaño y el sufrimiento a través de la meditación y la percepción de la naturaleza de la realidad. El budismo cuestiona la realidad de las pasiones que hacen necesario el perdón, así como la realidad de los objetos de esas pasiones. «Si no hemos perdonado, seguimos creando una identidad alrededor de nuestro dolor, y eso es lo que renace.
Eso es lo que sufre».
El budismo pone mucho énfasis en los conceptos de Mettā (bondad amorosa), karuna (compasión), mudita (alegría comprensiva) y upekkhā (ecuanimidad), como un medio para evitar resentimientos en primer lugar. Estas reflexiones se utilizan para comprender el contexto del sufrimiento en el mundo, tanto el nuestro como el sufrimiento de los demás.
Él abusó de mí, me golpeó, me venció, me robó ‘, en aquellos que albergan tales pensamientos, el odio nunca cesará».
Él abusó de mí, me golpeó, me venció, me robó ‘, en aquellos que no albergan tales pensamientos, el odio cesará».
Dhammapada 1.3–4; trans. Radhakrishnan – ver artículo )
Dharma hindú
En la literatura védica y las epopeyas del hinduismo, Ksama o Kshyama ( sánscrito : क्षमा ) y las palabras de fusión basadas en él, describen el concepto del perdón. La palabra ksama a menudo se combina con kripa (ternura), daya (amabilidad) y karuna ( करुणा, compasión) en textos sánscritos. En Rg Veda, el perdón se discute en los versos dedicados a la deidad Varuna, tanto el contexto del que ha hecho mal como el de quien está mal.
El perdón se considera una de las seis virtudes cardinalesen el Dharma hindú.
La base teológica para el perdón en el Hindu Dharma es que una persona que no perdona lleva una carga de recuerdos de lo incorrecto, de los sentimientos negativos, de la ira y las emociones no resueltas que afectan su presente y su futuro. En el Dharma hindú, no solo uno debe perdonar a los demás, sino que también debe buscar el perdón si ha perjudicado a alguien más.
El perdón debe buscarse del individuo agraviado, así como de la sociedad en general, mediante actos de caridad, purificación, ayuno, rituales e introspección meditativa.
El concepto del perdón se refina aún más en el Dharma hindú al contrastarlo retóricamente en forma femenina y masculina. En forma femenina, una forma de perdón se explica a través de Lakshmi (llamada Diosa Sri en algunas partes de la India); la otra forma se explica en forma masculina a través de su esposo Vishnu.
Lakshmi femenino perdona incluso cuando el que hace lo malo no se arrepiente. Masculino Vishnu, por otro lado, perdona solo cuando el malhechor se arrepiente. En el Dharma hindú, el perdón femenino otorgado sin arrepentimiento por Lakshmi es más alto y más noble que el perdón masculino otorgado solo después de que haya arrepentimiento.
En la epopeya hindú Ramayana, Sita- la esposa del rey Rama – es elogiada simbólicamente por perdonar a un cuervo incluso cuando la perjudica. Más adelante, en la épica Ramayana, es elogiada nuevamente por perdonar a quienes la acosaron mientras fue secuestrada en Lanka. Muchas otras historias hindúes discuten el perdón con o sin arrepentimiento.
El concepto de perdón se trata en extensos debates de la literatura hindú. En algunos textos hindúes, ciertos pecados y actos intencionales se debaten como naturalmente imperdonables; por ejemplo, asesinato y violación; Estos antiguos eruditos discuten si el perdón general es moralmente justificable en todas las circunstancias, y si el perdón fomenta el crimen, la falta de respeto, el desorden social y las personas que no lo toman en serio.
Otros textos hindúes antiguos destacan que el perdón no es lo mismo que la reconciliación.
El perdón en el Dharma hindú no requiere necesariamente que uno se reconcilie con el delincuente, ni descarta la reconciliación en algunas situaciones. En cambio, el perdón en la filosofía hindú es ser compasivo, tierno, amable y dejar de lado el daño o el daño causado por alguien u otra cosa. El perdón es esencial para liberarse de los pensamientos negativos y poder concentrarse en vivir felizmente una vida moral y ética ( vida dharmica ).
En el estado más elevado de autorrealización, el perdón se convierte en la esencia de la personalidad, donde la persona perseguida no se ve afectada, sin agitación, sin sentirse víctima, sin ira ( akrodhi ).
Otras epopeyas y literatura antigua del Hindu Dharma discuten el perdón. Por ejemplo:
El perdón es virtud; el perdón es sacrificio; el perdón son los Vedas; El perdón es el Shruti.
El perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y por perdón es que el universo se mantiene unido.
Mahabharata, Libro 3, Vana Parva, Sección XXIX,
La justicia es el bien supremo, el perdón es la paz suprema, el conocimiento es una satisfacción suprema y la benevolencia, la única felicidad.
Mahabharata, Libro 5, Udyoga Parva, Sección XXXIII,
Janak preguntó: Oh señor, ¿cómo se alcanza la sabiduría? ¿Cómo sucede la liberación?
Ashtavakra respondió: Oh amado, si quieres la liberación, entonces renuncia a las pasiones imaginadas como veneno, toma el perdón, la inocencia, la compasión, la satisfacción y la verdad como néctar; (…)
Ashtavakra Gita
Jainismo
En el jainismo, el perdón es una de las principales virtudes que los jainistas deben cultivar. Kṣamāpanā o el perdón supremo forma parte de una de las diez características del dharma. En la oración Jain, ( pratikramana ) los jainistas buscan repetidamente el perdón de varias criaturas, incluso de ekindriyas o seres con un solo sentido, como plantas y microorganismos, que pueden haber dañado al comer y realizar actividades de rutina.
Se pide perdón pronunciando la frase, Micchāmi dukkaḍaṃ. Micchāmi dukkaḍaṃ es un idioma prakritfrase literal que significa «que todo el mal que se ha hecho sea infructuoso». Durante el samvatsari -el último día del festival jain paryusana- Jains pronuncia la frase Micchami Dukkadam después del pratikraman.
Como cuestión de ritual, saludan personalmente a sus amigos y familiares micchāmi dukkaḍaṃ en busca de su perdón. No se pueden llevar a cabo disputas o disputas privadas más allá del samvatsari, y se envían cartas y llamadas telefónicas a los amigos y familiares de la estación para pedirles perdón.
Pratikraman también contiene la siguiente oración:
Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu me /
Metti me savva-bhūesu, veraṃ mejjha na keṇavi //
Pido perdón a todas las criaturas, que todas las criaturas me perdonen.
Puedo tener amistad con todos los seres y enemistad con ninguno?)
En sus oraciones diarias y samayika, Jains recita el sutra Iryavahi buscando el perdón de todas las criaturas mientras participan en actividades de rutina:
Que tú, oh venerado! Voluntariamente, permíteme. Me gustaría confesar mis actos pecaminosos cometidos al caminar. Honro tu permiso. Deseo absolverme de los actos pecaminosos confesándolos. Busco el perdón de todos esos seres vivos que podría haber torturado al caminar, ir y venir, pisar organismos vivos, semillas, hierba verde, gotas de rocío, hormigueros, musgo, agua viva, tierra viva, telaraña y otros.
Busco el perdón de todos estos seres vivos, sean ellos: uno sentido, dos sentido, tres sentido, cuatro sentido o cinco sentido. Lo que podría haber pateado, cubierto de polvo, frotado con tierra, chocado con otro, al revés, atormentado, asustado, desplazado de un lugar a otro o asesinado y privado de sus vidas.
Al confesar) que pueda ser absuelto de todos estos pecados.
Los textos jainistas citan a Māhavīra sobre el perdón:
Al practicar prāyaṣcitta (arrepentimiento), un alma se deshace de los pecados y no comete transgresiones; el que practica correctamente el prāyaṣcitta gana el camino y la recompensa del camino, gana la recompensa de la buena conducta. Al suplicar perdón obtiene la felicidad de la mente; así adquiere una disposición amable hacia todo tipo de seres vivos;
Con esta disposición amable, obtiene pureza de carácter y libertad del miedo.
Māhavīra en Uttarādhyayana Sūtra 29: 17–18
Incluso el código de conducta entre los monjes requiere que los monjes pidan perdón por todas las transgresiones:
Si entre los monjes o monjas se produce una disputa o disputa o disensión, el joven monje debe pedir perdón al superior y al superior del joven monje. Deben perdonar y pedir perdón, apaciguar y ser apaciguado, y conversar sin restricciones. Para el que está apaciguado, habrá éxito (en control); para el que no está apaciguado, no habrá éxito;
Por lo tanto, uno debe apaciguarse a sí mismo. ¿Por qué se ha dicho esto, señor? La paz es la esencia del monasticismo ‘.
Kalpa Sūtra 8:59
Otro
Hoʻoponopono
Hoʻoponopono es una antigua práctica hawaiana de reconciliación y perdón, combinada con la oración. Se realizaron prácticas de perdón similares en las islas de todo el Pacífico Sur, incluidas Samoa, Tahití y Nueva Zelanda. Tradicionalmente, Ho’oponopono se practica curando sacerdotes o kahuna lapaʻau entre los miembros de la familia de una persona que está físicamente enferma.
Las versiones modernas son realizadas dentro de la familia por un anciano de la familia, o solo por el individuo.
Reconocimiento popular
La necesidad de perdonar es ampliamente reconocida por el público, pero a menudo no saben cómo lograrlo. Por ejemplo, en una gran muestra representativa de personas estadounidenses sobre diversos temas religiosos en 1988, la Organización Gallup descubrió que el 94% dijo que era importante perdonar, pero el 85% dijo que necesitaban ayuda externa para poder perdonar.
Sin embargo, ni siquiera la oración regular resultó ser efectiva.
Similar al perdón es la misericordia, por lo que incluso si una persona no puede completar el proceso de perdón, aún puede mostrar misericordia, especialmente cuando tantos errores se hacen por debilidad en lugar de malicia. La encuesta de Gallup reveló que lo único que fue efectivo fue la » oración meditativa «.
El perdón como herramienta se ha utilizado ampliamente en los programas de justicia restaurativa, después de la abolición de la Comisión de Verdad y Reconciliación del apartheid (Sudáfrica), se postuló para víctimas y perpetradores del genocidio de Ruanda, la violencia en el conflicto israelí-palestino e Irlanda del Norte conflicto, que también se ha documentado en la película Beyond Right and Wrong:
Stories of Justice and Forgiveness (2012).
La teoría del perdón se puede encontrar y aplicar a la religión, las relaciones, la salud, el individuo, las intervenciones y mucho más. El perdón es un rasgo importante para comprender y poseer porque es algo que todos tienen que experimentar en su vida personal y profesional.
El perdón está asociado con la teoría de la emoción porque se deriva en gran medida de la conexión emocional y el nivel de una persona con la situación. El perdón es algo que a la mayoría de las personas se les enseña a entender y practicar a una edad temprana. Debido a que el perdón es una emoción, no existe un origen exacto, pero hay varios teóricos, psicólogos y sociólogos que lo vinculan con otras teorías o aplican teorías para ayudar a comprender el concepto.
El filósofo Joseph Butler ( Quince sermones ) definió el perdón como «la superación del resentimiento, la superación del odio moral, como un acto de habla y como indulgencia».
Perdón en las relaciones
El perdón en el matrimonio es un aspecto importante en un matrimonio. Cuando dos personas pueden perdonarse mutuamente, se produce un matrimonio feliz y largo. El perdón puede ayudar a evitar que surjan problemas en el futuro de la pareja casada.
En un estudio de 2005, los investigadores estaban interesados en averiguar si el perdón es importante en un matrimonio. ¿Cuándo suele acumularse el perdón? ¿Se acumula antes o después de una discusión? ¿El perdón toma un papel cuando una persona rompe una promesa? etc. El investigador encontró seis componentes relacionados con el perdón en el matrimonio y explica cómo cada uno se relaciona con el perdón.
Los seis componentes son: Satisfacción, Ambivalencia, Conflicto, Atribuciones, Empatía y Compromiso.
Los investigadores proporcionaron una visión general del perdón en el matrimonio y cómo las personas en una relación creen que si se acumula el perdón, entonces debes olvidar lo que sucedió. Además, en base a las intervenciones y recomendaciones, los investigadores comenzaron a ver cuán importante es el perdón en una relación y cómo puede conducir a una relación feliz y saludable.
En un estudio de 2005, los investigadores mencionaron que cuando las parejas perdonan a sus cónyuges, a veces necesitan la ayuda de profesionales para superar su dolor que podría quedar atrás. Los investigadores también describieron la diferencia entre cómo cada individuo percibe la situación en función de quién tiene dolor y quién causó el dolor.
También cómo la pareja reacciona a la situación en función de sus sentimientos y cómo responden personalmente a la situación.
El modelo del perdón:
El modelo de perdón de Enright ha recibido apoyo empírico y ve el perdón como un viaje a través de cuatro fases», que son:
Fase de descubrimiento: Énfasis en explorar el dolor que el individuo ha experimentado.
Fase de decisión : se discute la naturaleza del perdón. También el individuo se compromete a tratar de perdonar al cónyuge.
Fase de trabajo : cambia el enfoque hacia el transgresor en un esfuerzo por obtener información y comprensión.
Fase de profundización : la víctima avanza hacia la resolución, se da cuenta de que no está sola, ha recibido el perdón de los demás y encuentra significado y propósito en el proceso de perdón.
Además, cuando las parejas casadas discuten, tienden a centrarse en quién tiene razón y quién está equivocado. Además, las parejas tienden a centrarse en quién demuestra que el otro está equivocado, lo que puede causar más problemas y puede empeorar el problema porque hará que sea más difícil perdonarse mutuamente.
Recomendaciones e intervenciones :
Los investigadores también propusieron recomendaciones para los profesionales y la intervención para ayudar a las personas casadas sobre cómo comunicarse entre sí, cómo resolver problemas y cómo hacer que sea más fácil perdonarse mutuamente. Algunas de las intervenciones de perdón en el matrimonio han sido un gran éxito.
Alentó el perdón e hizo a las parejas más felices juntas.
Algunas de las recomendaciones que se dieron a los practicantes fue que las personas tenían que explorar y comprender lo que significa el perdón antes de comenzar cualquier intervención porque la idea preconcebida del perdón puede causar problemas con las parejas abiertas a perdonar. Por ejemplo, un individuo que no perdona a su cónyuge por temor a que el cónyuge pueda pensar que es débil, lo que puede causar un conflicto.
Se afirmó que la pareja debe saber lo siguiente:
Perdón toma
Las diferentes formas de perdón.
El peligro de comunicarse en el perdón.
Es importante que los perpetradores y las víctimas tengan un contexto perceptivo diferente
Además, los investigadores pensaron en formas de ayudar aún más a las parejas casadas en el futuro y sugirieron que deberían explorar lo siguiente:
La importancia de buscar el perdón
Perdonarse a si mismo
El papel de lo sagrado en el perdón marital
Las relaciones están en el aspecto sentimental de nuestras vidas; con nuestras familias en casa y amigos afuera. Las relaciones interactúan en escuelas y universidades, con compañeros de trabajo y con colegas en el lugar de trabajo y en nuestras diversas comunidades. En el artículo que establece, la calidad de estas relaciones determina nuestro bienestar individual, qué tan bien aprendemos, desarrollamos y funcionamos, nuestro sentido de conexión con los demás y la salud de la sociedad.
En 2002, dos innovadores de Psicología Positiva, Ed Diener y Martin Seligman, realizaron un estudio en la Universidad de Illinois sobre el 10% de los estudiantes con los puntajes más altos registrados en una encuesta de felicidad personal. A ellos se les ocurrieron las características más destacadas compartidas por los estudiantes que estaban muy contentos y mostraron estilos de vida positivos, quienes fueron «sus fuertes lazos con amigos y familiares y el compromiso de pasar tiempo con ellos».
Un estudio realizado en 2000, identificado como un estudio clave que participó y examinó dos naturalezas de las relaciones (amigos y familiares) y a qué edad el apoyo cambia la importancia de uno a otro. Lo que mostró el estudio fue que las personas que tenían una buena relación familiar podían realizar relaciones externas más positivas con amigos.
A través de la relación familiar y las amistades, el carácter del individuo fue construido para perdonar y aprender de la experiencia en la familia. Simplemente demuestra que tener una buena base al comienzo de una edad temprana, capacitará a la persona para tener un mejor bienestar con las interacciones externas.
En 2001, Charlotte vanOyen Witvliet le pidió a la gente que pensara en alguien que los había lastimado, agraviado u ofendido. Mientras pensaban responder, ella observó su reacción. Observó su presión arterial, frecuencia cardíaca, tensión muscular facial y actividad de las glándulas sudoríparas. Deliberar sobre un viejo delito menor es practicar la falta de perdón.
El resultado del recuerdo del rencor aumentó la presión arterial y la frecuencia cardíaca de los candidatos, y sudaron más. Reflexionar sobre sus resentimientos fue estresante, y los sujetos encontraron la rumia desagradable. Cuando adeptos perdonan, su estimulación física se deslizó hacia abajo. No mostraron más de una reacción de ansiedad de lo que produce la vigilia normal.
En 2013, Pelucchi, Paleari, Regalia y Fincham tienen un mejor resultado para una vida más saludable en el estudio del autoperdón con el perdón del cónyuge. Este estudio investiga el auto perdón por los daños reales cometidos contra la pareja en una relación romántica (168 parejas). Tanto para hombres como para mujeres, las parejas equivocadas estaban más contentas con su relación romántica en la medida en que tenían sentimientos y pensamientos más positivos y menos negativos hacia ellos mismos.
En el estudio, al mirar a las parejas victimizadas, estaban más satisfechos con la relación cuando la pareja ofensora tenía menos sentimientos y pensamientos negativos hacia sí mismos. Concluye que el perdón de uno mismo en una relación tiene un impacto positivo tanto en el compañero ofensor como en el víctima.
Intervenciones de perdón
Tanto el afecto negativo como el positivo juegan un papel en las intervenciones de perdón. Es un consenso general entre los investigadores en el campo de la psicología, que el propósito general de las intervenciones de perdón es disminuir el afecto negativo general asociado con el estímulo y aumentar el afecto positivo del individuo.
El modelo de la enfermedad se ha utilizado principalmente en lo que respecta a la terapia, sin embargo, la incorporación del perdón en la terapia ha sido escasa y ha ido ganando popularidad lentamente en las últimas dos décadas. Investigaciones más recientes han demostrado cómo el crecimiento del perdón en psicología ha dado lugar al estudio de las intervenciones de perdón.
Diferentes tipos
Hay varias formas de intervenciones de perdón. Una adaptación común utilizada por los investigadores es cuando los pacientes se ven obligados a confrontar la entidad que les impide perdonar mediante el uso de técnicas introspectivas y expresando esto al terapeuta. Otra intervención popular de perdón es conseguir que el individuo intente ver las cosas desde el punto de vista del delincuente.
El objetivo final de esta adaptación es lograr que el individuo entienda quizás el razonamiento detrás de las acciones del delincuente. Si pueden hacer esto, entonces podrían perdonar al delincuente más fácilmente.
Sin embargo, hay evidencia contradictoria sobre la efectividad de las intervenciones de perdón.
Evidencia contraria
Aunque la investigación ha tenido en cuenta los aspectos positivos de las intervenciones de perdón, también hay aspectos negativos que también se han explorado. Algunos investigadores han adoptado un enfoque crítico y han aceptado menos el enfoque de intervención de perdón para la terapia.
Los críticos han argumentado que las intervenciones de perdón en realidad pueden causar un aumento en el afecto negativo porque está tratando de inhibir los sentimientos personales del individuo hacia el delincuente. Esto puede provocar que el individuo se sienta negativamente hacia sí mismo. Este enfoque categoriza los sentimientos del individuo al implicar que las emociones negativas que el individuo siente son inaceptables y que los sentimientos de perdón son la forma correcta y aceptable de sentirse.
Inadvertidamente puede promover sentimientos de vergüenza y contrición dentro del individuo.
W. Malcolm menciona: «que no es una buena idea hacer del perdón un objetivo a priori de la terapia». Steven Stosny, también agrega, que primero sanas y luego perdonas (NO perdonas y luego sanas); que reconocer plenamente el agravio (tanto qué acciones fueron perjudiciales como nombrar las emociones que la víctima sintió como respuesta a las acciones de los delincuentes) es un primer paso esencial, antes de que pueda ocurrir el perdón.
A algunos investigadores también les preocupa que las intervenciones de perdón promuevan relaciones poco saludables. Les preocupa que las personas con relaciones tóxicas continúen perdonando a aquellos que continuamente cometen actos incorrectos hacia ellos cuando de hecho deberían distanciarse de este tipo de personas.
Varios estudios muestran altas tasas de efectividad de las intervenciones de perdón cuando se realizan de forma continua durante un largo período de tiempo. Algunos investigadores han descubierto que estas intervenciones han demostrado ser ineficaces cuando se realizan en cortos períodos de tiempo.
Intervenciones de perdón: niños
En la última década se han realizado algunas investigaciones que describen algunos estudios que han analizado la efectividad de las intervenciones de perdón en niños pequeños. También se han realizado varios estudios que estudian este cruce culturalmente. Un estudio que exploró esta relación, fue un estudio realizado en 2009 por Eadaoin Hui y Tat Sing Chau.
En este estudio, Hui y Chau analizaron la relación entre las intervenciones de perdón y los niños chinos que tenían menos probabilidades de perdonar a quienes los habían perjudicado. Los hallazgos de este estudio mostraron que hubo un efecto de las intervenciones de perdón en los niños chinos pequeños.
Perdón y salud mental
Los datos de la encuesta de 2000 mostraron que el 61% de los participantes que formaban parte de un pequeño grupo religioso informaron que el grupo los ayudó a ser más indulgentes. Las personas informaron que sus grupos religiosos que promueven el perdón estaban relacionados con autoinformes de éxito en la superación de las adicciones, la culpa y la percepción de aliento cuando se sienten desanimados.
Se sugiere que la atención plena juega un papel en el perdón y la salud. El perdón de los demás tiene un efecto positivo en la salud física cuando se combina con la atención plena, pero la evidencia muestra que el perdón solo afecta la salud en función de la atención plena.
Un estudio de 2005 afirma que el auto perdón es una parte importante de la autoaceptación y la salud mental en la vida adulta. La incapacidad para perdonarse a sí mismo puede comprometer la salud mental. Para algunas personas mayores, el auto perdón requiere reflexionar sobre una transgresión para evitar repetir las malas acciones, las personas buscan aprender de estas transgresiones para mejorar sus verdaderos esquemas.
Cuando las personas tienen éxito en aprender de estas transgresiones, pueden experimentar una mejor salud mental.
Un estudio realizado en 2015 analiza cómo el autoperdón puede reducir los sentimientos de culpa y vergüenza asociados con el comportamiento hipersexual. El comportamiento hipersexual puede tener efectos negativos en las personas al causar angustia y problemas de la vida. El auto perdón puede ser un componente que puede ayudar a las personas a reducir los comportamientos negativos hipersexuales que causan problemas.
La evidencia muestra que el auto perdón y la dilación pueden estar asociados; El auto perdón le permite al individuo superar los aspectos negativos asociados con un comportamiento anterior y participar en comportamientos orientados al enfoque en una tarea similar. Aprender a perdonarse a sí mismo por la dilación puede ser positivo porque puede promover la autoestima y puede causar una salud mental positiva.
El auto perdón por la dilación también puede reducir la dilación.
Perdón y salud física
La correlación entre el perdón y la salud física es un concepto que recientemente ha ganado fuerza en la investigación. Algunos estudios afirman que no hay correlación, ya sea positiva o negativa entre el perdón y la salud física, y otros muestran una correlación positiva.
Evidencia que respalda una correlación
Se ha demostrado que las personas con perdón como un rasgo de personalidad tienen una mejor salud física en general. En un estudio sobre relaciones, independientemente de si alguien tenía una relación negativa o positiva, su salud física parecía estar influenciada, al menos en parte, por su nivel de perdón.
También se demuestra que las personas que toman la decisión de perdonar genuinamente a alguien tienen una mejor salud física. Esto se debe a la relación entre el perdón y la reducción del estrés. El perdón se ve como prevenir la mala salud física y manejar una buena salud física.
Específicamente, las personas que eligen perdonar a otro después de una transgresión tienen una presión arterial más baja y niveles de cortisol más bajos que aquellos que no lo hacen. Se teoriza que esto se debe a diversas influencias directas e indirectas del perdón, que apuntan al perdón como un rasgo evolutivo.
Ver Ampliar y construir teoría.
Las influencias directas incluyen: Reducir la hostilidad (que está inversamente correlacionada con la salud física), y el concepto de que la falta de perdón puede reducir el sistema inmunológico porque ejerce presión sobre el individuo. Las influencias indirectas están más relacionadas con el perdón como un rasgo de personalidad e incluyen:
Las personas que perdonan pueden tener más apoyo social y matrimonios menos estresantes, y el perdón puede estar relacionado con rasgos de personalidad que están correlacionados con la salud física.
El perdón también puede estar correlacionado con la salud física porque la hostilidad está asociada con un mal rendimiento coronario. La falta de perdón es como un acto de hostilidad, y el perdón como un acto de dejar ir la hostilidad. Los pacientes cardíacos que son tratados con una terapia que incluye el perdón para reducir la hostilidad han mejorado la salud cardíaca en comparación con aquellos que son tratados solo con medicamentos.
El perdón también puede conducir a una mejor salud física percibida. Esta correlación se aplica tanto al perdón de uno mismo como al otro perdón, pero es especialmente cierto para el perdón de uno mismo. Las personas que son más capaces de perdonarse a sí mismas perciben mejor la salud física.
Críticas
Los estudios de perdón han sido refutados por críticos que afirman que no existe una correlación directa entre el perdón y la salud física. El perdón, debido a la reducción de la ira dirigida, contribuye a la salud mental y la salud mental contribuye a la salud física, pero no hay evidencia de que el perdón mejore directamente la salud física.
La mayoría de los estudios sobre el perdón no pueden aislarlo como una variable independiente en el bienestar de un individuo, por lo que es difícil probar la causalidad.Otros estudios implican que, si bien no hay suficiente investigación para relacionar directamente el perdón con la salud física, existen factores que pueden implicarse.
Esto se relaciona más con las medidas fisiológicas y lo que le sucede a un cuerpo durante las etapas del perdón en su vida diaria.
Además, la investigación sobre la correlación entre la salud física y el perdón ha sido criticada por centrarse demasiado en la falta de perdón. La investigación muestra más sobre lo que la hostilidad y la falta de perdón contribuyen a la mala salud que lo que el perdón contribuye a la salud física.
Además, las investigaciones señalan que no perdonar o guardar rencor puede contribuir a resultados adversos para la salud al perpetuar la ira y aumentar la excitación del SRS y la reactividad cardiovascular. La expresión de la ira se ha asociado fuertemente con la presión arterial elevada crónicamente y con la agregación de plaquetas, lo que puede aumentar la vulnerabilidad a las enfermedades del corazón.
Auto-perdón
El perdón a uno mismo ocurre en situaciones en las que un individuo ha hecho algo que percibe que es moralmente incorrecto y se considera responsable de las malas acciones. El auto perdón es la superación de las emociones negativas que el malhechor asocia con la acción injusta. Las emociones negativas asociadas con acciones ilícitas pueden incluir culpa, arrepentimiento, remordimiento, culpa, vergüenza, odio a sí mismo y / o desprecio.
Los eventos importantes de la vida que incluyen traumas pueden hacer que las personas experimenten sentimientos de culpa u odio a sí mismos. Los humanos tienen la capacidad de reflexionar sobre sus comportamientos para determinar si sus acciones son morales. En situaciones de trauma, los humanos pueden optar por perdonarse a sí mismos al permitirse cambiar y vivir una vida moral.
El auto perdón puede ser requerido en situaciones donde el individuo se lastima a sí mismo o en situaciones donde lastima a otros.De hecho, se ha demostrado que el auto perdón tiene un efecto moderador entre la depresión y el suicidio: sugiere que el auto perdón (hasta cierto punto) no solo es un factor protector del suicidio, sino que también sugiere posibles estrategias de prevención.
Modelo terapéutico
Los individuos pueden causar daños u ofensas involuntariamente entre sí en la vida cotidiana. Es importante que las personas puedan reconocer cuándo sucede esto y, en el proceso de hacer las paces, tener la capacidad de perdonarse a sí mismo. La investigación específica sugiere que la capacidad de perdonarse genuinamente puede ser significativamente beneficiosa para el bienestar emocional y mental de un individuo.
La investigación indica que la capacidad de perdonarse por las ofensas pasadas puede conducir a una disminución de los sentimientos de emociones negativas, como la vergüenza y la culpa, y puede aumentar el uso de prácticas más positivas, como la bondad y la autocompasión.Sin embargo, se ha indicado que es posible que el proceso de auto perdón se malinterprete y, por lo tanto, no se complete con precisión.
Esto podría conducir a un mayor sentimiento de arrepentimiento o autoculpa. En un intento por evitar esto y aumentar los beneficios positivos asociados con el auto perdón genuino, se ha recomendado un modelo terapéutico específico de auto perdón, que puede usarse para alentar el auto perdón genuino en los delincuentes.
El modelo que se ha propuesto tiene cuatro elementos clave. Estos elementos incluyen responsabilidad, remordimiento, restauración y renovación.
El modelo terapéutico sugiere la responsabilidad como el primer paso necesario hacia el verdadero perdón de uno mismo. La investigación aconseja que para evitar el afecto negativo asociado con las emociones, como la culpa o el arrepentimiento abrumador, los delincuentes primero deben reconocer que han lastimado a otro individuo y aceptar la responsabilidad necesaria para sus acciones.
Una vez que el individuo ha aceptado la responsabilidad de sus ofensas, es natural que experimente sentimientos de remordimiento o culpa. Sin embargo, estos sentimientos pueden procesarse y expresarse genuinamente antes de la necesidad de restauración.
El acto de restauración permite al individuo infractor hacer las enmiendas necesarias al individuo (s) que ha lastimado.
El componente final en el modelo de auto perdón es la renovación. El individuo ofensor puede perdonarse genuinamente por sus transgresiones pasadas y puede participar en comportamientos más positivos y significativos, como la autocompasión y la bondad.
A pesar del modelo sugerido, la investigación informa que el proceso de auto perdón no siempre es aplicable para cada individuo. Por ejemplo, las personas que en realidad no han causado a otros ningún daño o maldad, sino que sufren emociones negativas como el odio a sí mismo o la autocompasión, como las víctimas de asalto, podrían intentar perdonarse a sí mismos por sus delitos percibidos..
Sin embargo, este no sería el proceso necesario para que hagan sus enmiendas. Además, los delincuentes que continúan ofendiendo a otros mientras intentan perdonarse a sí mismos por ofensas pasadas demuestran renuencia a completar genuinamente las cuatro etapas necesarias para el auto perdón.La investigación sugiere que es importante reunir primero información exterior sobre las ofensas percibidas por el individuo, así como sus necesidades y motivación para el perdón de sí mismo.
Perdón sin complejos
No pedir disculpas a menudo es algo con lo que los humanos se encuentran en algún momento de sus vidas, y se ha investigado mucho si una persona se niega a disculparse o incluso reconoce las malas acciones. Esto puede conducir a menudo a perdonar a la parte que no se disculpa y «la relación entre las disculpas y los adjetivos ‘apologética’ y ‘no disculpa’ no es tan sencilla».
Retributivismo de personajes
El perdón solo se puede ofrecer con una eliminación temporal significativa de la fechoría.
La aplicación de la justicia, al menos con respecto al castigo o la recompensa, queda fuera del alcance del perdón personal.
El perdón opera a un nivel diferente al de la justicia.
Jean Hampton
Jean Hampton considera que la decisión de perdonar al malhechor impenitente expresa su compromiso de «ver a un malhechor bajo una luz nueva y más favorable» como alguien que no está completamente podrido o moralmente muerto.
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