Regla de oro
La regla de oro es el principio de tratar a los demás como quieres que te traten. Es una máxima que se encuentra en muchas religiones y culturas. Se puede considerar una ética de reciprocidad en algunas religiones, aunque diferentes religiones lo tratan de manera diferente.
La máxima puede aparecer como un mandato positivo o negativo que rige la conducta:
Trata a los demás como te gustaría que otros te trataran (forma positiva o directiva)
Hacer no a otros a tratar de una manera que usted no les gusta ser tratados (negativo o en forma prohibitiva)
Lo que deseas sobre los demás, lo deseas sobre ti mismo (forma empática o receptiva)
La idea se remonta al menos a los primeros tiempos confucianos (551–479 a. C.), según Rushworth Kidder, quien identifica que este concepto aparece de manera prominente en el budismo, el cristianismo, el hinduismo, el judaísmo, el taoísmo, el zoroastrismo y «el resto del mundo más importante». religiones «.
143 líderes de las principales religiones del mundo respaldaron la Regla de Oro como parte de la «Declaración hacia una ética global» de 1993. Según Greg M. Epstein, es «un concepto que esencialmente ninguna religión pierde por completo», pero no es necesario creer en Dios para respaldarlo. Simon Blackburn también afirma que la regla de oro puede ser «
Etimología
El término «Regla de oro», o «Ley de oro», comenzó a ser ampliamente utilizado a principios del siglo XVII en Gran Bretaña por los teólogos y predicadores anglicanos; el uso más antiguo conocido es el de los anglicanos Charles Gibbon y Thomas Jackson en 1604.
Historia antigua
Antiguo Egipto
Posiblemente, la primera afirmación de la máxima de reciprocidad, que refleja la antigua diosa egipcia Ma’at, aparece en la historia de El campesino elocuente, que data del Reino Medio (c. 2040–1650 a. C.): «Ahora este es el comando: Haz al hacedor para que lo haga «. Este proverbio encarna el principio do ut des.
Un papiro del Período Tardío (c. 664–323 a. C.) contiene una afirmación negativa temprana de la Regla de Oro: «Lo que odias que te hagan a ti, no le hagas a otro».
India antigua
Tradición sánscrita
En Mahābhārata, la antigua epopeya de la India, hay un discurso en el que el sabio Brihaspati le dice al rey Yudhishthira lo siguiente
Nunca se debe hacer algo a los demás que se consideraría una lesión para uno mismo. En resumen, esto es dharma. Cualquier otra cosa está sucumbiendo al deseo.
Mahābhārata 13.114.8 (edición crítica)
El Mahābhārata generalmente data del período comprendido entre 400 a. C. y 400 d. C.
Tradición tamil
En el Capítulo 32 de la Parte sobre la virtud de Tirukkuṛaḷ (c. Siglo I a. C.), Valluvar dice: «No hagas a los demás lo que sabes que te ha hecho daño» (kural 316); «¿Por qué uno lastima a otros sabiendo lo que es ser lastimado?» (Kural 318). Además opinó que es la determinación de los inmaculados (virtuosos) no hacer el mal, incluso a cambio, a aquellos que han apreciado la enemistad y los han hecho mal (kural 312).
El castigo (apropiado) para aquellos que han hecho el mal (para ti), es avergonzarlos mostrándoles amabilidad, a cambio y olvidar tanto el mal como el bien hecho en ambos lados (kural 314).
Antigua Grecia
La regla de oro en su forma prohibitiva (negativa) era un principio común en la filosofía griega antigua. Los ejemplos del concepto general incluyen:
Evita hacer lo que culparías a otros por hacer». – Tales (c. 624 a. C. – c. 546 a. C.)
Lo que no quieres que te suceda, tampoco lo hagas tú mismo». – Sexto el pitagórico. La referencia más antigua existente a Sexto es de Orígenes en el siglo III de la era común.
No le hagas a los demás lo que te enoja cuando te lo hagan a ti». – Isócrates (436–338 a. C.)
Persia antigua
Los Pahlavi Texts of Zoroastrianism (c. 300 a. C. – 1000 d. C.) fueron una fuente temprana de la Regla de Oro: «Que la naturaleza sola es buena y se abstiene de hacer lo que sea con otro no es buena para sí misma». Dadisten-I-dinik, 94,5, y «Lo que sea desagradable para ti mismo, no lo hagas a los demás».
Shayast-na-Shayast 13:29
Antigua Roma
Séneca el Joven (c. 4 a. C.- d. C.), un practicante del estoicismo (c. 300 a. C.- d. C.) expresó la regla de oro en su ensayo sobre el tratamiento de los esclavos: «Trata a tu inferior como te gustaría que tu superior fuera tratarle.»
Contexto religioso
Según Simon Blackburn, la regla de oro «se puede encontrar de alguna forma en casi todas las tradiciones éticas».
Religiones abrahámicas
Judaísmo
Una regla de reciprocidad altruista se afirmó positivamente en un conocido versículo de la Torá (en hebreo: ואהבת לרעך כמוך ):
No te vengarás ni guardarás rencor contra tus parientes. Ama a tu prójimo como a ti mismo: yo soy el L ORD.
Levítico 19:18
Hillel el Viejo (c. 110 aC – 10 dC), usó este versículo como el mensaje más importante de la Torá para sus enseñanzas. Una vez, fue desafiado por un gentil que pidió ser convertido bajo la condición de que se le explicara la Torá mientras estaba parado en un pie. Hillel lo aceptó como candidato para la conversión al judaísmo pero, basándose en Levítico 19:18, informó al hombre:
Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo: esta es toda la Torá; el resto es la explicación; ve y aprende.
Shabat folio: 31a, Talmud de Babilonia
Hillel reconoció el amor fraternal como el principio fundamental de la ética judía. El rabino Akiva estuvo de acuerdo y sugirió que el principio del amor debe tener su fundamento en el capítulo 1 de Génesis, que enseña que todos los hombres son descendientes de Adán, quien fue creado a imagen de Dios ( Sifra, Ḳedoshim, iv.;
Yer. Ned. ix.c; Génesis Rabba 24). Según la literatura rabínica judía, el primer hombre Adán representa la unidad de la humanidad. Esto se repite en el preámbulo moderno de la Declaración Universal de Derechos Humanos.Y también se enseña que Adán es el último en orden según el carácter evolutivo de la creación de Dios:
Por qué solo se creó primero un espécimen de hombre? Para enseñarnos que el que destruye una sola alma destruye un mundo entero y que el que salva una sola alma salva un mundo entero; además, por lo que ninguna raza o clase puede reclamar una ascendencia más noble, diciendo: «Nuestro padre nació primero»;
Y, finalmente, para dar testimonio de la grandeza del Señor, quien causó que la maravillosa diversidad de la humanidad emanara de un tipo. ¿Y por qué fue Adán creado el último de todos los seres? Para enseñarle humildad; porque si él es dominante, que recuerde que la pequeña mosca lo precedió en el orden de la creación.
La edición de Levítico de la Sociedad de Publicaciones Judías establece:
No odiarás a tu hermano en tu corazón; Seguramente reprenderás a tu prójimo, y no cargarás con el pecado a causa de él. 18 No te vengarás, ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy el SEÑOR.
Este versículo de la Torá representa una de varias versiones de la Regla de Oro, que a su vez aparece en varias formas, positivas y negativas. Es la primera versión escrita de ese concepto en forma positiva.
A la vuelta de las épocas, los rabinos judíos estaban discutiendo el alcance del significado de Levítico 19:18 y 19:34 extensamente:
El extraño que reside con usted será para usted como uno de sus ciudadanos; lo amarás como a ti mismo, porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto: Yo la L ORD soy tu Dios.
Levítico 19:34
Los comentaristas resumieron extranjeros (= samaritanos ), prosélitos (= ‘extraños que residen contigo’) (rabino Akiva, bQuid 75b) o judíos (rabino Gamaliel, yKet 3, 1; 27a) al alcance del significado.
En el verso, «Ama a tu prójimo como a ti mismo», el comentarista clásico Rashi cita de Torat Kohanim, un texto temprano del Midrash sobre el famoso dicho del rabino Akiva: «Ama a tu prójimo como a ti mismo: el rabino Akiva dice que este es un gran principio del Tora.»
El servicio postal de Israel citado en el verso anterior de Levítico cuando conmemoraba la Declaración Universal de los Derechos Humanos en un sello postal de 1958.
Cristianismo
La «Regla de Oro» de Levítico 19:18 fue citada por Jesús de Nazaret ( Mateo 7:12; véase también Lucas 6:31 ) y descrita por él como el segundo gran mandamiento. La frase común en inglés es «Haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti». Una forma similar de la frase apareció en un catecismo católico alrededor de 1567 (ciertamente en la reimpresión de 1583).
La Regla de Oro se afirma positivamente en numerosas ocasiones en el Antiguo Testamento : Levítico 19:18 («No te vengarás, ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo: yo soy el SEÑOR «; véase también Gran Mandamiento ) yLevítico 19:34 («Pero trátalos como tratas a tus propios ciudadanos.
Ama a los extranjeros como a ti mismo, porque fuiste extranjero una vez en Egipto. Yo soy el Señor tu Dios»).
Los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento de Tobit y Sirach, aceptados como parte del canon bíblico por la Iglesia Católica, la Ortodoxia Oriental y las Iglesias no Calcedonias, expresan una forma negativa de la regla de oro:
No le hagas a nadie lo que a ti no te gusta».
Tobit 4:15
Reconoce que tu vecino siente lo mismo que tú y ten en cuenta tus propios disgustos».
Sirach 31:15
Dos pasajes en el Nuevo Testamento citan a Jesús de Nazaret que defiende la forma positiva de la regla de oro:
Haz a los demás lo que quieres que te hagan a ti. Este es el significado de la ley de Moisés y la enseñanza de los profetas.
Mateo 7:12
Y como quisieras que los hombres te hicieran, haz también lo mismo con ellos.
Lucas 6:31
Un pasaje similar, paralelo al Gran Mandamiento, es Lucas 10: 25-28
He aquí, cierto abogado se puso de pie y lo probó, diciendo: «Maestro, ¿qué haré para heredar la vida eterna?»
Él le dijo: «¿Qué está escrito en la ley? ¿Cómo lo lees?»
Él respondió: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y amarás a tu prójimo como a ti mismo».
Él le dijo: «Has respondido correctamente. Haz esto y vivirás».
El pasaje en el libro de Lucas luego continúa con Jesús respondiendo la pregunta, «¿Quién es mi prójimo?», Contando la parábola del Buen Samaritano, indicando que «tu prójimo» es alguien que lo necesita. Esto se extiende a todos, incluidos aquellos que generalmente se consideran hostiles.
La enseñanza de Jesús va más allá de la formulación negativa de no hacer lo que a uno no le gustaría hacerse a sí mismo, a la formulación positiva de hacer el bien activamente a otro que, si las situaciones se revierten, uno desearía que el otro hiciera por ellos. Esta formulación, como se indica en la parábola del buen samaritano, enfatiza las necesidades de una acción positiva que brinde beneficios a otro, no simplemente restringirse de las actividades negativas que lastiman a otro.
En un pasaje del Nuevo Testamento, Pablo el Apóstol se refiere a la regla de oro:
Porque toda la ley se cumple en una palabra, incluso en esto; Amarás a tu prójimo como a ti mismo.
Gálatas 5:14
San Pablo también comenta sobre la regla de oro en el libro de Romanos:
Los mandamientos, ‘No cometerás adulterio’, ‘No matarás’, ‘No robarás’, ‘No codiciarás’, y cualquier otro comando que pueda haber, se resumen en este único comando: ‘ Ama a tu prójimo como a ti mismo ”. Romanos 13: 8-9 (NVI).
Islam
Se sabía que la península arábiga no practicaba la regla de oro antes del advenimiento del Islam. De acuerdo con Th. Emil Homerin: «Los árabes preislámicos consideraban la supervivencia de la tribu, como lo más esencial y asegurada por el antiguo rito de venganza de sangre». Homerin continúa diciendo:
Ejemplos similares de la regla de oro se encuentran en el hadiz del profeta Mahoma. El hadiz cuenta lo que se cree que el profeta dijo y hizo, y tradicionalmente los musulmanes consideran que el hadiz es el segundo del Corán como una guía para corregir las creencias y la acción.
Del hadiz, los relatos orales y escritos recopilados de Mahoma y sus enseñanzas durante su vida:
Un beduino se acercó al profeta, agarró el estribo de su camello y le dijo: ¡Oh, el mensajero de Dios! Enséñame algo para ir al cielo con eso. El Profeta dijo: «Como harías que la gente te haga a ti, hazles a ellos; y lo que no te gusta que te hagan a ti, no les hagas a ellos. ¡Ahora suelta el estribo!» «
Kitab al-Kafi, vol. 2, p. 146
Ninguno de ustedes cree hasta que desea para su hermano lo que desea para sí mismo.
Cuarenta Hadith 13 de An-Nawawi (pág. 56)
Busca a la humanidad aquello de lo que desees para ti mismo, para que puedas ser un creyente.
Sukhanan-i-Muhammad (Teherán, 1938)
Lo que quieres para ti, busca a la humanidad.
La persona más justa es la que consiente para otras personas lo que consiente para sí mismo, y quien no le gusta lo que no le gusta a sí mismo.
Ali ibn Abi Talib (4to Califa en el Islam sunita y primer Imam en el Islam chiíta ) dice:
Oh, hija mía, hazte la medida (para los tratos) entre tú y los demás. Por lo tanto, debes desear para los demás lo que deseas para ti y odiar para los demás lo que odias para ti. No oprimas ya que no te gusta ser oprimido. Haz el bien a los demás como te gustaría que te hicieran el bien. Considera malo para ti lo que consideres malo para los demás.
Acepta ese (tratamiento) de los demás que te gustaría que otros aceptaran de ti… No le digas a los demás lo que no te gusta que te digan.
Nahjul Balaghah, Carta 31
Fe bahá’í
Los escritos de la Fe Bahá’í alientan a todos a tratar a los demás como se tratarían a sí mismos e incluso prefieren a los demás sobre uno mismo:
OH HIJO DEL HOMBRE! No niegues a Mi siervo si te pide algo, porque su rostro es Mi rostro; ser abatido delante de mí.
Bahá’u’lláh
Bienaventurado el que prefiere a su hermano antes que a sí mismo.
Bahá’u’lláh
Y si tus ojos se vuelven hacia la justicia, elige para tu prójimo lo que elijas para ti.
Bahá’u’lláh
No atribuyas a ninguna alma lo que no te hubieras atribuido, y no digas lo que no.
Bahá’u’lláh
Religiones indias
Hinduismo
Uno nunca debe hacerle eso a otro que considera perjudicial para uno mismo. Esto, en resumen, es la regla del dharma. Otro comportamiento se debe a deseos egoístas.
Brihaspati, Mahabharata 13.114.8 (edición crítica)
Al hacer que el dharma sea tu enfoque principal, trata a los demás como te tratas a ti mismo
También,
श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चाप्यवधार्यताम्।
आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत् ।।
Si todo el Dharma se puede decir en pocas palabras, entonces es lo que es desfavorable para nosotros, no lo hagas a los demás.
Padmapuraana, shrushti 19 / 357–358
Budismo
Buda (Siddhartha Gautama, c. 623–543 a. C.) hizo de este principio una de las piedras angulares de su ética en el siglo VI a. C. Ocurre en muchos lugares y en muchas formas en todo el Tripitaka.
Comparándose con los demás en términos tales como «Así como yo soy, ellos son, así como yo soy», él no debe matar ni hacer que otros maten.
Sutta Nipata 705
Alguien que, mientras busca la felicidad, oprime con violencia a otros seres que también desean la felicidad, no la alcanzará de aquí en adelante.
Dhammapada 10. Violencia
No lastimes a los demás de una manera que tú mismo encuentres hiriente.
Udanavarga 5:18
Ponerse en el lugar de otro, uno no debe matar ni hacer que otro mate.
Jainismo
La regla de oro es primordial en la filosofía jainista y se puede ver en las doctrinas de Ahimsa y Karma. Como parte de la prohibición de causar sufrimiento a los seres vivos, el jainismo prohíbe infligir a otros lo que es perjudicial para uno mismo.
La siguiente cita del Sutra Acaranga resume la filosofía del jainismo:
Nada de lo que respira, lo que existe, lo que vive, o lo que tiene esencia o potencial de vida, debe ser destruido o gobernado, o subyugado, dañado o negado de su esencia o potencial. En apoyo de esta Verdad, te hago una pregunta: «¿ Te apetece la pena o el dolor?» Si dices «sí, lo es», sería una mentira.
Si dice: «No, no lo es», estará expresando la verdad. Así como la tristeza o el dolor no son deseables para usted, también lo es para todos los que respiran, existen, viven o tienen alguna esencia de la vida. Para usted y para todos, es indeseable, doloroso y repugnante.
Un hombre debe deambular por tratar a todas las criaturas como él mismo sería tratado.
Sutrakritanga, 1.11.33
En la felicidad y el sufrimiento, en la alegría y el dolor, debemos considerar a todas las criaturas como nos consideramos a nosotros mismos.
Lord Mahavira, 24th Tirthankara
Saman Suttam de Jinendra Varni da más información sobre este precepto:
Así como el dolor no es agradable para usted, también lo es para los demás. Conocer este principio de igualdad trata a los demás con respeto y compasión.
Suman Suttam, verso 150
Matar a un ser vivo es matarse a uno mismo; mostrar compasión a un ser vivo es mostrar compasión a uno mismo. El que desea su propio bien, debe evitar causar daño a un ser vivo.
Suman Suttam, verso 151
Sijismo
Preciosas como las joyas son las mentes de todos. Herirlos no es del todo bueno. Si deseas a tu Amado, entonces no lastimes el corazón de nadie.
Guru Arjan Dev Ji 259, Guru Granth Sahib
Religiones chinas
Confucionismo
己 所 不欲 ， 勿 施 於 人。
Lo que no deseas para ti mismo, no lo hagas a los demás».
子貢 問 曰 ： «有 一 言 而 可以 終身 行 之 者 乎»？ 子曰 ： 其 恕 乎！ 己 所 不欲 、 勿 施 於 人。 «
Zi gong (un discípulo de Confucio) preguntó: «¿Hay alguna palabra que pueda guiar a una persona a lo largo de la vida?»
El Maestro respondió: «¿Qué tal ‘shu’: nunca impongas a otros lo que no elegirías por ti mismo?»
Confucio, Analectas XV., tr. David Hinton (otra traducción está en el Proyecto de texto chino en línea )
La misma idea también se presenta en V. y VI. de las Analectas (c. 500 a. C.), que se pueden encontrar en el Proyecto de texto chino en línea. La fraseología difiere de la versión cristiana de la regla de oro. No supone hacer nada a los demás, sino simplemente evitar hacer lo que sería perjudicial. No impide hacer buenas obras y tomar posiciones morales.
Taoísmo
El sabio no tiene ningún interés propio, pero toma los intereses de la gente como propios. Él es amable con el tipo; también es amable con los que no son amables, porque la virtud es amable. El es fiel a los fieles; él también es fiel a los infieles, porque la virtud es fiel.
Tao Te Ching, Capítulo 49
Considere la ganancia de su vecino como su propia ganancia, y la pérdida de su vecino como su propia pérdida.
T’ai Shang Kan Ying P’ien
Mohism
Si la gente considerara los estados de otras personas de la misma manera que los suyos, ¿quién incitaría a su propio estado a atacar al de otro? Porque uno haría por los demás como lo haría por uno mismo. Si la gente considerara las ciudades de otras personas de la misma manera que las suyas, ¿quién incitaría a su propia ciudad a atacar a la de otra? Porque uno haría por los demás como lo haría por uno mismo.
Si las personas consideraran a las familias de otras personas de la misma manera que a las suyas, ¿quién incitaría a su propia familia a atacar a la de otro? Porque uno haría por los demás como lo haría por uno mismo. Entonces, si los estados y las ciudades no se atacan entre sí y las familias no se hacen estragos y se roban unos a otros, ¿sería esto un daño al mundo o un beneficio? Por supuesto, uno debe decir que es un beneficio para el mundo.
Mozi, c. 400 aC
Mozi consideró la regla de oro como un corolario de la virtud cardinal de la imparcialidad, y alentó el igualitarismo y el desinterés en las relaciones.
Religiones iraníes
Zoroastrismo
No hagas a los demás lo que sea perjudicial para ti. – Shayast-na-Shayast 13.29
Nuevos movimientos religiosos
Wicca
Aquí, estas palabras, y escúchalas bien, las palabras de Dea, tu Diosa Madre : «Te mando así, oh hijos de la Tierra, lo que consideres perjudicial para ti mismo, lo mismo se te prohibirá hacer a otro., porque la violencia y el odio dan lugar a lo mismo. Mi mandato es, pues, que devuelvan toda violencia y odio con paz y amor, porque mi Ley es amor a todas las cosas.
Solo a través del amor tendréis paz; sí y en verdad solo la paz y el amor curarán el mundo y dominarán todo mal «.
El libro de los caminos, Wicca devocional
Scientology
El Camino a la Felicidad expresa la Regla de Oro tanto en su forma negativa / prohibitiva como en su forma positiva. La forma negativa / prohibitiva se expresa en el Precepto 19 como:
19. Trata de no hacer cosas a los demás que no te gustaría que te hagan a ti.
El camino a la felicidad, Precepto 19
La forma positiva se expresa en el Precepto 20 como:
20. Intenta tratar a los demás como te gustaría que te trataran a ti.
El camino a la felicidad, Precepto 20
Religiones africanas tradicionales
Yoruba
Quien va a tomar un palo puntiagudo para pellizcar a un pajarito, primero debe probarlo para sentir cómo duele.
Proverbio Yoruba
Odinani
Egbe bere, ugo bere. (Deja que el águila se pose, deja que el halcón se pose).
Proverbio Igbo
Nke si ibe ya ebene gosi ya ebe o ga-ebe. (Quien diga que el otro no se posará, puede mostrarle al otro dónde posarse).
Proverbio Igbo
Contexto secular
Ética global
La «Declaración hacia una ética global» del Parlamento de las Religiones del Mundo (1993) proclamó la Regla de Oro («Debemos tratar a los demás como queremos que nos traten a nosotros») como el principio común para muchas religiones La Declaración Inicial fue firmada por 143 líderes de todas las principales religiones del mundo, incluyendo la Fe Baha’i, Brahmanismo, Brahma Kumaris, Budismo, Cristianismo, Hinduismo, Indígena, Interreligioso, Islam, Jainismo, Judaísmo, Nativo Americano, Neo -Pagano, sijismo, taoísmo, teósofo, unitario universalista y zoroastriano.
En el folklore de varias culturas, la regla de oro está representada por la alegoría de las cucharas largas.
Humanismo
En opinión de Greg M. Epstein, un capellán humanista en la Universidad de Harvard, «‘hacer a los demás’… es un concepto que esencialmente ninguna religión pierde por completo. Pero ni una sola de estas versiones de la regla de oro requiere un Dios «. Varias fuentes identifican la Regla de Oro como un principio humanista:
Intentar vivir de acuerdo con la Regla de Oro significa tratar de empatizar con otras personas, incluidas aquellas que pueden ser muy diferentes a nosotros. La empatía está en la raíz de la bondad, la compasión, la comprensión y el respeto, cualidades que todos apreciamos que se nos muestren, quienesquiera que seamos, lo que sea que pensemos y de dónde vengamos.
Y aunque no es posible saber lo que realmente se siente ser una persona diferente o vivir en diferentes circunstancias y tener diferentes experiencias de vida, no es difícil para la mayoría de nosotros imaginar qué nos causaría sufrimiento y tratar de evite causar sufrimiento a los demás. Por esta razón, muchas personas encuentran el corolario de la Regla de Oro:
No trate a las personas de una manera que no desearía que lo trataran a usted mismo», más pragmático.
Maria MacLachlan, Think Humanism
No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. (…)El axioma moral más grande, más simple y más importante que la humanidad haya inventado, uno que reaparece en los escritos de casi todas las culturas y religiones a lo largo de la historia, el que conocemos como la Regla de Oro. Las directivas morales no necesitan ser complejas u oscuras para que valga la pena, y de hecho, es precisamente la simplicidad de esta regla lo que la hace genial.
Es fácil de encontrar, fácil de entender y fácil de aplicar, y estas tres cosas son las características de un sistema moral fuerte y saludable. La idea detrás de esto es fácilmente comprensible: antes de realizar una acción que pueda dañar a otra persona, intente imaginarse en su posición y considere si desea ser el destinatario de esa acción.
Si no desea estar en esa posición, la otra persona probablemente tampoco lo haría, por lo que no debe hacerlo.
Adam Lee, Ebon Musings, «Un decálogo para el mundo moderno»
Existencialismo
Cuando decimos que el hombre elige por sí mismo, queremos decir que cada uno de nosotros debe elegir a sí mismo; pero con eso también queremos decir que al elegir por sí mismo, elige a todos los hombres. En efecto, de todas las acciones que un hombre puede tomar para crearse como quiera, no hay una que no sea creativa, al mismo tiempo, de una imagen del hombre como cree que debería ser..
Elegir entre esto o aquello es al mismo tiempo afirmar el valor de lo que se elige; porque nunca podemos elegir lo peor. Lo que elegimos es siempre el mejor; y nada puede ser mejor para nosotros a menos que sea mejor para todos.
Jean-Paul Sartre, El existencialismo es un humanismo, págs. 291–292
Otros contextos
Derechos humanos
Según Marc H. Bornstein y William E. Paden, la Regla de Oro es posiblemente la base más esencial para el concepto moderno de los derechos humanos, en el que cada individuo tiene derecho a un tratamiento justo y una responsabilidad recíproca para garantizar justicia para los demás..
Sin embargo, Leo Damrosch argumentó que la noción de que la Regla de Oro se refiere a los «derechos» per se es una interpretación contemporánea y no tiene nada que ver con su origen. El desarrollo de los «derechos» humanos es un ideal político moderno que comenzó como un concepto filosófico promulgado a través de la filosofía de Jean Jacques Rousseau en la Francia del siglo XVIII, entre otros.
Sus escritos influyeron en Thomas Jefferson, quien luego incorporó la referencia de Rousseau a los «derechos inalienables» en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos en 1776. Damrosch argumentó que confundir la Regla de Oro con los derechos humanos es aplicar el pensamiento contemporáneo a los conceptos antiguos.
Ciencia y economía
Se ha publicado una investigación que argumenta que se puede establecer y arraigar algún «sentido» de juego limpio y la Regla de Oro en términos de principios neurocientíficos y neuroéticos.
La regla de oro también puede explicarse desde las perspectivas de la psicología, la filosofía, la sociología, la evolución humana y la economía. Psicológicamente, involucra a una persona que simpatiza con los demás. Filosóficamente, involucra a una persona que percibe a su prójimo también como «yo» o «yo».
Sociológicamente, «ama a tu prójimo como a ti mismo» es aplicable entre individuos, entre grupos y también entre individuos y grupos. En la evolución, el » altruismo recíproco » se ve como un avance distintivo en la capacidad de los grupos humanos para sobrevivir y reproducirse, ya que sus cerebros excepcionales exigían una infancia excepcionalmente larga y provisión y protección continua incluso más allá de la de la familia inmediata.Richard Swift, refiriéndose a las ideas de David Graeber, sugiere que «sin algún tipo de reciprocidad, la sociedad ya no podría existir».
Crítica
Los filósofos, como Immanuel Kant y Friedrich Nietzsche, se han opuesto a la regla por diversos motivos. El más serio entre estos es su aplicación. ¿Cómo se sabe cómo otros quieren ser tratados? La forma obvia es preguntarles, pero esto no se puede hacer si se supone que no han alcanzado un entendimiento particular y relevante.
Diferencias en valores o intereses
George Bernard Shaw escribió: «No hagas a los demás como quisieras que ellos te hicieran a ti. Puede que sus gustos no sean los mismos». Esto sugiere que si sus valores no se comparten con otros, la forma en que desea ser tratado no será la forma en que quieren ser tratados. Por lo tanto, la regla de oro de «hacer a los demás» es «peligrosa en las manos equivocadas», según el filósofo Iain King, porque «algunos fanáticos no tienen aversión a la muerte:
La regla de oro podría inspirarlos a matar a otros en el suicidio misiones «.
Diferencias en situaciones
Immanuel Kant criticó la regla de oro por no ser sensible a las diferencias de situación, y señaló que un prisionero debidamente condenado por un delito podría apelar a la regla de oro y pedirle al juez que lo libere, señalando que el juez no querría que nadie más lo hiciera. enviarlo a prisión, para que no lo haga con otros.
El imperativo categórico de Kant, introducido en la Fundamentación de la metafísica de la moral, a menudo se confunde con la regla de oro.
Respuestas a las críticas
Walter Terence Stace, en The Concept of Morals (1937), escribió:
La observación del Sr. Bernard Shaw «No hagas a los demás como te gustaría que te hicieran a ti. Sus gustos pueden ser diferentes» es sin duda un dicho inteligente. Pero parece pasar por alto el hecho de que «hacer lo que harías» incluye tener en cuenta los gustos de tu vecino como lo harías para que él tenga en cuenta los tuyos.
Por lo tanto, la «regla de oro» aún podría expresar la esencia de una moralidad universal, incluso si no hubiera dos hombres en el mundo que tuvieran necesidades o gustos en común.
Marcus George Singer observó que hay dos formas muy diferentes de ver la regla de oro: como exigir (1) que realice acciones específicas que desea que otros le hagan o (2) que guíe su comportamiento de la misma manera general que quieres que otros hagan. Los contraejemplos de la regla de oro suelen ser más contundentes contra el primero que el segundo.
En su libro sobre la regla de oro, Jeffrey Wattles hace la observación similar de que tales objeciones generalmente surgen al aplicar la regla de oro de ciertas maneras generales (es decir, ignorar las diferencias de sabor, situación, etc.). Pero si aplicamos la regla de oro a nuestro propio método de uso, preguntando en efecto si queremos que otras personas apliquen la regla de oro de esa manera, la respuesta generalmente sería no, ya que es bastante predecible que otros ignoren tales factores conducirán a un comportamiento al que nos oponemos.
Se deduce que no debemos hacerlo nosotros mismos, de acuerdo con la regla de oro. De esta manera, la regla de oro puede autocorregirse. Un artículo de Jouni Reinikainen desarrolla esta sugerencia con mayor detalle.
Es posible, entonces, que la regla de oro en sí misma pueda guiarnos para identificar qué diferencias de situación son moralmente relevantes. A menudo quisiéramos que otras personas ignoren cualquier prejuicio contra nuestra raza o nacionalidad al decidir cómo actuar hacia nosotros, pero también queremos que no ignoren nuestras preferencias diferentes en la comida, el deseo de agresividad, etc.
Este principio de «hacer a los demás, siempre que sea posible, como lo harían por…» a veces se ha denominado la regla del platino.
Referencias populares
Charles Kingsley ‘s Los niños del agua (1863) incluye un personaje llamado Sra Do-As-You-uno de los posibles-hecho-By (y otra, la Sra BE-hecho-a-As-You-DID).
Ver también
Empatía
Norma de reciprocidad, norma social de respuestas en especie al comportamiento de los demás.
Reciprocidad (antropología cultural), forma de definir el intercambio informal de bienes y trabajo de las personas.
Reciprocidad (evolución), mecanismos para la evolución de la cooperación.
La reciprocidad (relaciones internacionales), principio que favorece, favorece o penaliza que un estado otorgue a los ciudadanos o entidades legales de otro, debe devolverse en especie.
Reciprocidad (filosofía social y política), concepto de reciprocidad como respuestas positivas o negativas en especie para las acciones de otros; relación con la justicia; ideas relacionadas como gratitud, mutualidad y la regla de oro
Reciprocidad (psicología social), respuestas positivas o negativas en especie de los individuos hacia las acciones de los demás.
Reciprocidad en serie, donde el benefactor de un regalo o servicio proporcionará beneficios a un tercero
Ubuntu (filosofía), una filosofía ética originaria del sur de África, que se ha resumido como ‘Una persona es una persona a través de otras personas’
Referencias
Antony Flew, ed. (1979) «regla de oro». Un diccionario de filosofía. Londres: Pan Books en asociación con The MacMillan Press. pags. 134.ISBN 978-0-330-48730-6.
WA Spooner, «La regla de oro», en James Hastings, ed. Enciclopedia de Religión y Ética, vol. 6 (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1914) págs. 310–12, citado en Rushworth M. Kidder, How Good People Make Dough Choices: Resolving the Dilemmas of Ethical Living, Harper, Nueva York, 2003. ISBN 0-688- 17590-2.Pags. 159
Hacia una ética global(una declaración inicial) ReligiousTolerance.org. – Bajo el subtítulo «Declaramos», ver tercer párrafo. La primera línea dice: «Debemos tratar a los demás como deseamos que nos traten a nosotros».
http://www.religioustolerance.org/
Autor
