Razón
Razón es la capacidad del conscientemente dar sentido a las cosas, la aplicación de la lógica, y la adaptación o justificar prácticas, instituciones y creencias sobre la base de nuevas o existentes de información. Está estrechamente asociado con actividades tan característicamente humanas como la filosofía, la ciencia, el lenguaje, las matemáticas y el arte, y normalmente se considera una habilidad distintiva que poseen los humanos.
La razón a veces se denomina racionalidad.
El razonamiento está asociado con el pensamiento, la cognición y el intelecto. El campo de la lógica estudia las formas en que los humanos razonan formalmente a través de argumentos. El razonamiento puede subdividirse en formas de razonamiento lógico, tales como: razonamiento deductivo, razonamiento inductivo y razonamiento abductivo.
Aristóteles hizo una distinción entre el razonamiento discursivo lógico (razón propiamente dicha) y el razonamiento intuitivo,en el cual el proceso de razonamiento a través de la intuición, por válido que sea, puede tender hacia lo personal y lo subjetivamente opaco. En algunos entornos sociales y políticos, los modos lógicos e intuitivos de razonamiento pueden chocar, mientras que en otros contextos, la intuición y la razón formal se consideran complementarias en lugar de adversarias.
Por ejemplo, en matemáticas, la intuición es a menudo necesaria para los procesos creativos involucrados en llegar a una prueba formal, posiblemente la tarea de razonamiento formal más difícil.
El razonamiento, como el hábito o la intuición, es una de las formas en que el pensamiento se mueve de una idea a una idea relacionada. Por ejemplo, el razonamiento es el medio por el cual los individuos racionales entienden la información sensorial de sus entornos, o conceptualizan dicotomías abstractas como causa y efecto, verdad y falsedad, o ideas sobre nociones del bien o del mal.
El razonamiento, como parte de la toma de decisiones ejecutivas, también se identifica estrechamente con la capacidad de cambiar conscientemente, en términos de objetivos, creencias, actitudes, tradiciones yinstituciones, y por lo tanto con capacidad de libertad y autodeterminación.
En contraste con el uso de «razón» como sustantivo abstracto, una razón es una consideración dada que explica o justifica eventos, fenómenos o comportamientos. Las razones justifican las decisiones, las razones respaldan las explicaciones de los fenómenos naturales; Se pueden dar razones para explicar las acciones (conducta) de los individuos.
El uso de la razón, o el razonamiento, también se puede describir más claramente como proporcionar buenas o las mejores razones. Por ejemplo, cuando se evalúa una decisión moral, «la moralidad es, como mínimo, el esfuerzo de guiar la conducta de uno por la razón, es decir, hacer lo que existen las mejores razones para hacerlo, mientras se le da un peso igual a la conducta.
Intereses de todos los afectados por lo que uno hace «.
Los psicólogos y los científicos cognitivos han intentado estudiar y explicar cómo razonan las personas, por ejemplo, qué procesos cognitivos y neuronales están involucrados, y cómo los factores culturales afectan las inferencias que las personas extraen. El campo del razonamiento automatizado estudia cómo el razonamiento puede o no ser modelado computacionalmente.
La psicología animal considera la cuestión de si otros animales además de los humanos pueden razonar.
Etimología y palabras relacionadas
En el idioma inglés y otros idiomas europeos modernos, «razón» y palabras relacionadas, representan palabras que siempre se han usado para traducir términos latinos y griegos clásicos en el sentido de su uso filosófico.
El término griego original era logotipos «λόγος», la raíz de la palabra inglesa moderna » lógica «, pero también una palabra que podría significar, por ejemplo, «discurso» o «explicación» o una «cuenta» (del dinero manejado).
Como término filosófico, logos fue traducido en sus sentidos no lingüísticos en latín como ratio. Originalmente, esto no era solo una traducción utilizada para la filosofía, sino que también era comúnmente una traducción para logotipos en el sentido de una cuenta de dinero.
La razón francesa se deriva directamente del latín, y esta es la fuente directa de la palabra inglesa «razón».
Los primeros filósofos importantes que publicaron en inglés, como Francis Bacon, Thomas Hobbes y John Locke, también escribieron habitualmente en latín y francés, y compararon sus términos con el griego, tratando las palabras » logos «, » ratio «, » raison » y «razón» como intercambiable. El significado de la palabra «razón» en sentidos como «razón humana» también se superpone en gran medida con » racionalidad » y el adjetivo de «razón» en contextos filosóficos es normalmente » racional «, en lugar de «razonado» o «razonable» «.
Algunos filósofos,ratiocination como sinónimo de «razonamiento».
Historia filosófica
Se ha argumentado que la propuesta de que la razón le da a la humanidad una posición especial en la naturaleza es una característica definitoria de la filosofía occidental y de la ciencia moderna occidental, comenzando con la Grecia clásica. La filosofía se puede describir como una forma de vida basada en la razón, y en la otra dirección, la razón ha sido uno de los principales temas de discusión filosófica desde la antigüedad.
A menudo se dice que la razón es reflexiva, o «autocorregible», y la crítica de la razón ha sido un tema persistente en la filosofía. Se ha definido de diferentes maneras, en diferentes momentos, por diferentes pensadores sobre la naturaleza humana.
Filosofía clásica
Para muchos filósofos clásicos, la naturaleza se entendía teleológicamente, lo que significa que todo tipo de cosas tenía un propósito definitivo que se ajustaba a un orden natural que se entendía que tenía objetivos. Quizás comenzando con Pitágoras o Heráclito, incluso se dice que el cosmos tiene razón.
La razón, según esta explicación, no es solo una característica que los humanos tienen, y eso influye en la felicidad, entre otras características. Se consideró que la razón era de mayor estatura que otras características de la naturaleza humana, como la sociabilidad, porque es algo que los humanos comparten con la naturaleza misma, que vincula una parte aparentemente inmortal de la mente humana con el orden divino del cosmos mismo.
Dentro de lo humanomente o alma ( psique ), la razón fue descrita por Platón como el monarca natural que debe gobernar sobre las otras partes, como el espíritu ( thumos ) y las pasiones. Aristóteles, estudiante de Platón, definió a los seres humanos como animales racionales, enfatizando la razón como una característica de la naturaleza humana.
Él definió la más alta felicidad o bienestar humano ( eudaimonia ) como una vida que se vive de manera consistente, excelente y completamente de acuerdo con la razón.
Las conclusiones que se sacarán de las discusiones de Aristóteles y Platón sobre este tema se encuentran entre las más debatidas en la historia de la filosofía. Pero los relatos teleológicos como el de Aristóteles fueron muy influyentes para aquellos que intentan explicar la razón de una manera que sea consistente con el monoteísmo y la inmortalidad y divinidad del alma humana.
Por ejemplo, en el relato neoplatónico de Plotino, el cosmos tiene un alma, que es el asiento de toda razón, y las almas de todos los humanos individuales son parte de esta alma. La razón es para Plotino, tanto el proveedor de forma a las cosas materiales, como la luz que vuelve a alinear las almas de los individuos con su fuente.Tales relatos neoplatónicos de la parte racional del alma humana eran estándar entre los filósofos islámicos medievales, y bajo esta influencia, principalmente a través de Averroes, se debatió seriamente en Europa hasta bien entrado el renacimiento, y siguen siendo importantes en la filosofía iraní.
Razón centrada en el sujeto en la filosofía moderna temprana
La era moderna temprana estuvo marcada por una serie de cambios significativos en la comprensión de la razón, comenzando en Europa. Uno de los cambios más importantes implicaba un cambio en la comprensión metafísica de los seres humanos. Los científicos y filósofos comenzaron a cuestionar la comprensión teleológica del mundo.
Ya no se suponía que la naturaleza era humana, con sus propios objetivos o razones, y ya no se suponía que la naturaleza humana funcionara de acuerdo con otras cosas que no fueran las mismas » leyes de la naturaleza » que afectan a las cosas inanimadas. Esta nueva comprensión eventualmente desplazó la visión del mundo anterior que derivaba de una comprensión espiritual del universo.
En consecuencia, en el siglo XVII, René Descartes rechazó explícitamente la noción tradicional de los humanos como «animales racionales», sugiriendo en cambio que no son más que «cosas pensantes» en la línea de otras «cosas» en la naturaleza. Cualquier base de conocimiento fuera de ese entendimiento estaba, por lo tanto, sujeta a dudas.
En su búsqueda de una base de todos los conocimientos posibles, Descartes decidió deliberadamente poner en duda todo conocimiento, excepto el de la mente misma en el proceso de pensar:
En este momento no admito nada que no sea necesariamente cierto. Por lo tanto, no soy más que una cosa pensante; esa es una mente, o intelecto, o comprensión, o razón, palabras de cuyos significados era previamente ignorante.
Esto eventualmente se conoció como razón epistemológica o «centrada en el sujeto», porque se basa en el sujeto conocedor, que percibe al resto del mundo y a sí mismo como un conjunto de objetos para estudiar y dominar con éxito aplicando el conocimiento acumulado a través de tal estudio Rompiendo con la tradición y muchos pensadores después de él, Descartes explícitamente no dividió el alma incorpórea en partes, como la razón y el intelecto, describiéndolas como una entidad incorpórea indivisible.
Contemporáneo de Descartes, Thomas Hobbes describió la razón como una versión más amplia de «suma y resta» que no se limita a los números. Esta comprensión de la razón a veces se denomina razón «calculadora». Al igual que Descartes, Hobbes afirmó que «Ningún discurso en absoluto puede terminar en un conocimiento absoluto del hecho, del pasado o del futuro», pero ese «sentido y memoria» es conocimiento absoluto.
A finales del siglo XVII, hasta el siglo XVIII, John Locke y David Hume desarrollaron aún más la línea de pensamiento de Descartes. Hume lo tomó en una dirección especialmente escéptica, proponiendo que no podría haber posibilidad de deducir las relaciones de causa y efecto, y por lo tanto, ningún conocimiento se basa únicamente en el razonamiento, aunque parezca lo contrario.
Hume comentó que «no hablamos estricta y filosóficamente cuando hablamos del combate de la pasión y de la razón. La razón es, y solo debe ser, la esclava de las pasiones, y nunca puede pretender un cargo diferente al de servir y servir. obedecerlos «. Hume también llevó su definición de razón a extremos poco ortodoxos al argumentar, a diferencia de sus predecesores, que la razón humana no es cualitativamente diferente de concebir ideas individuales o de juicios que asocian dos ideas, y que «la razón no es nada pero un instinto maravilloso e ininteligible en nuestras almas, que nos lleva a un cierto tren de ideas y les otorga cualidades particulares, de acuerdo con sus situaciones y relaciones particulares «.
De esto se deduce que los animales tienen razón, solo que mucho menos compleja que la razón humana.
En el siglo XVIII, Immanuel Kant intentó demostrar que Hume estaba equivocado al demostrar que un yo » trascendental «, o «yo», era una condición necesaria de toda experiencia. Por lo tanto, sugirió Kant, sobre la base de tal yo, de hecho es posible razonar sobre las condiciones y los límites del conocimiento humano.
Y mientras se respeten estos límites, la razón puede ser el vehículo de la moral, la justicia, la estética, las teorías del conocimiento ( epistemología ) y la comprensión.
Razón sustantiva y formal
En la formulación de Kant, quien escribió algunos de los tratados modernos más influyentes sobre el tema, el gran logro de la razón (en alemán : Vernunft ) es que puede ejercer una especie de legislación universal. Kant pudo por lo tanto reformular la base del razonamiento moral-práctico, teórico y estético, sobre las leyes «universales».
Aquí el razonamiento práctico es la formulación de normas universales o autogobernantes de las normas universales, y el razonamiento teórico sobre la forma en que los humanos postulan las leyes universales de la naturaleza.
Bajo una razón práctica, la autonomía moral o la libertad de los seres humanos depende de su habilidad para comportarse de acuerdo con las leyes que les son otorgadas por el ejercicio apropiado de esa razón. Esto contrastaba con las formas anteriores de moralidad, que dependían de la comprensión e interpretación religiosa, o de la naturaleza para su sustancia.
Según Kant, en una sociedad libre, cada individuo debe ser capaz de alcanzar sus objetivos como mejor le parezca, siempre que sus acciones se ajusten a los principios dados por la razón. Formuló tal principio, llamado » imperativo categórico «, que justificaría una acción solo si pudiera universalizarse:
Actúa solo de acuerdo con esa máxima por la cual puedes, al mismo tiempo, que se convierta en una ley universal.
En contraste con Hume entonces, Kant insiste en que la razón misma (German Vernunft ) tiene fines naturales en sí misma, la solución a los problemas metafísicos, especialmente el descubrimiento de los fundamentos de la moralidad. Kant afirmó que este problema podría resolverse con su » lógica trascendental » que, a diferencia de la lógica normal, no es solo un instrumento, que puede usarse indiferentemente, como lo fue para Aristóteles, sino una ciencia teórica por derecho propio y la base de todo otros.
Según Jürgen Habermas, la «unidad sustantiva» de la razón se ha disuelto en los tiempos modernos, de modo que ya no puede responder a la pregunta «¿Cómo debería vivir?» En cambio, la unidad de la razón tiene que ser estrictamente formal o «procesal». Así describió la razón como un grupo de tres esferas autónomas (en el modelo de las tres críticas de Kant):
La razón cognitiva-instrumental es el tipo de razón empleada por las ciencias. Se utiliza para observar eventos, predecir y controlar resultados, e intervenir en el mundo sobre la base de sus hipótesis;
La razón moral-práctica es lo que usamos para deliberar y discutir temas en el ámbito moral y político, de acuerdo con procedimientos universalizables (similar al imperativo categórico de Kant); y
La razón estética se encuentra típicamente en obras de arte y literatura, y abarca las formas novedosas de ver el mundo e interpretar cosas que esas prácticas encarnan.
Para Habermas, estas tres esferas son dominio de expertos y, por lo tanto, deben ser mediadas por los filósofos con el » mundo de la vida «. Al dibujar esa imagen de la razón, Habermas esperaba demostrar que la unidad sustantiva de la razón, que en las sociedades premodernas había sido capaz de responder preguntas sobre la buena vida, podría ser compensada por los procedimientos formalizables de la unidad de la razón.
La crítica de la razón
Hamann, Herder, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Foucault, Rorty y muchos otros filósofos han contribuido a un debate sobre qué significa o debe significar la razón. Algunos, como Kierkegaard, Nietzsche y Rorty, son escépticos sobre la razón centrada en el sujeto, universal o instrumental, e incluso escépticos hacia la razón en su conjunto.
Otros, incluido Hegel, creen que ha oscurecido la importancia de la intersubjetividad o «espíritu» en la vida humana, e intentan reconstruir un modelo de lo que debería ser la razón.
Algunos pensadores, por ejemplo, Foucault, creen que hay otras formas de razón, descuidadas pero esenciales para la vida moderna, y para nuestra comprensión de lo que significa vivir una vida según la razón.
En las últimas décadas, se han hecho una serie de propuestas para «reorientar» esta crítica de la razón, o para reconocer las «otras voces» o los «nuevos departamentos» de la razón:
Por ejemplo, en oposición a la razón centrada en el sujeto, Habermas ha propuesto un modelo de razón comunicativa que lo ve como una actividad esencialmente cooperativa, basada en el hecho de la intersubjetividad lingüística.
Nikolas Kompridis ha propuesto una visión amplia de la razón como «ese conjunto de prácticas que contribuye a la apertura y preservación de la apertura» en los asuntos humanos, y un enfoque en las posibilidades de la razón para el cambio social.
El filósofo Charles Taylor, influenciado por el filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger, ha propuesto que la razón debe incluir la facultad de divulgación, que está vinculada a la forma en que damos sentido a las cosas en la vida cotidiana, como un nuevo «departamento» de la razón..
En el ensayo «¿Qué es la Ilustración?», Michel Foucault propuso un concepto de crítica basado en la distinción de Kant entre los usos «privados» y «públicos» de la razón. Esta distinción, como se sugiere, tiene dos dimensiones:
La razón privada es la razón que se usa cuando un individuo es «un engranaje en una máquina» o cuando uno «tiene un papel que desempeñar en la sociedad y trabajos que hacer: ser un soldado, tener que pagar impuestos, estar a cargo de una parroquia, para ser un funcionario «.
La razón pública es la razón utilizada «cuando uno razona como un ser razonable (y no como un engranaje en una máquina), cuando uno razona como miembro de una humanidad razonable». En estas circunstancias, «el uso de la razón debe ser libre y público».
Razón comparada con conceptos relacionados
En comparación con la lógica
Los términos «lógica» o «lógico» a veces se usan como si fueran idénticos al término «razón» o con el concepto de ser «racional», o a veces la lógica se considera la forma más pura o definitoria de la razón. Por ejemplo, en la economía moderna, se supone que la elección racional equivale a una elección lógicamente coherente.
Sin embargo, la razón y la lógica pueden considerarse distintas, aunque la lógica es un aspecto importante de la razón. El autor Douglas Hofstadter, en Gödel, Escher, Bach, caracteriza la distinción de esta manera. La lógica se realiza dentro de un sistema, mientras que la razón se realiza fuera del sistema mediante métodos como omitir pasos, trabajar hacia atrás, dibujar diagramas, ver ejemplos o ver qué sucede si cambia las reglas del sistema.
La razón es un tipo de pensamiento, y la palabra » lógica » implica el intento de describir reglas o normas por las cuales opera el razonamiento, de modo que se pueda enseñar el razonamiento ordenado. Los escritos sobrevivientes más antiguos que consideran explícitamente las reglas por las cuales opera la razón son las obras del filósofo griego Aristóteles, especialmente el Análisis previo y el Análisis posterior.
Aunque los antiguos griegos no tenían una palabra separada para la lógica distinta del lenguaje y la razón, la recién acuñada palabra » silogismo » ( silogismos) de Aristóteles ) identificaron claramente la lógica por primera vez como un campo de estudio distinto. Cuando Aristóteles se refirió a «lo lógico» ( hē logikē ), se refería más ampliamente al pensamiento racional.
Razón comparada con el pensamiento de causa y efecto y el pensamiento simbólico
Como señalaron filósofos como Hobbes, Locke y Hume, algunos animales también son claramente capaces de un tipo de » pensamiento asociativo «, incluso hasta el punto de asociar causas y efectos. Un perro una vez pateado, puede aprender a reconocer las señales de advertencia y evitar ser pateado en el futuro, pero esto no significa que el perro tenga razón en un sentido estricto de la palabra.
Tampoco significa que los humanos que actúan sobre la base de la experiencia o el hábito estén usando su razón.
La razón humana requiere más que poder asociar dos ideas, incluso si esas dos ideas pudieran ser descritas por un humano razonador como una causa y un efecto, percepciones de humo, por ejemplo, y recuerdos de fuego. Para que la razón esté involucrada, la asociación del humo y el fuego debería pensarse de una manera que pueda explicarse, por ejemplo, como causa y efecto.
En la explicación de Locke, por ejemplo, la razón requiere el uso mental de una tercera idea para hacer esta comparación mediante el uso de silogismo.
En términos más generales, la razón en el sentido estricto requiere la capacidad de crear y manipular un sistema de símbolos, así como índices e íconos, según Charles Sanders Peirce, los símbolos tienen una conexión nominal, aunque habitual, para fumar o disparar. Un ejemplo de dicho sistema de símbolos y signos artificiales es el lenguaje.
La conexión de la razón con el pensamiento simbólico ha sido expresada de diferentes maneras por los filósofos. Thomas Hobbes describió la creación de «Markes, o notas de recuerdo» ( Leviatán Ch. 4) como discurso. Usó la palabra discurso como una versión en inglés de los logotipos de palabras griegas para que no fuera necesario comunicar el discurso.
Cuando se comunica, dicho discurso se convierte en lenguaje, y las marcas o notas o recuerdos son llamados » Signes » por Hobbes. Yendo más atrás, aunque Aristóteles es una fuente de la idea de que solo los humanos tienen razón ( logos), menciona que los animales con imaginación, para quienes las percepciones sensoriales pueden persistir, se acercan más a tener algo como razonamiento y nous, e incluso usan la palabra «logos» en un lugar para describir las distinciones que los animales pueden percibir en tales casos.
Razón, imaginación, mimesis y memoria
La razón y la imaginación se basan en procesos mentales similares. La imaginación no solo se encuentra en los humanos. Aristóteles, por ejemplo, afirmó que la fantasía (imaginación: aquello que puede contener imágenes o fantasmas ) y la phronein (un tipo de pensamiento que puede juzgar y comprender en algún sentido) también existe en algunos animales.
Según él, ambos están relacionados con la capacidad perceptiva primaria de los animales, que recoge las percepciones de los diferentes sentidos y define el orden de las cosas que se perciben sin distinguir los universales, y sin deliberación ni logotipos. Pero esto todavía no es razón, porque la imaginación humana es diferente.
Los recientes escritos modernos de Terrence Deacon y Merlin Donald, que escriben sobre el origen del lenguaje, también conectan la razón relacionada no solo con el lenguaje, sino también con la mimesis. Más específicamente, describen la capacidad de crear lenguaje como parte de un modelo interno de la realidad específica de la humanidad.
Otros resultados son conciencia e imaginación o fantasía. En contraste, los defensores modernos de una predisposición genética al lenguaje en sí incluyen a Noam Chomsky y Steven Pinker., a quien Donald y Deacon pueden contrastarse.
Como la razón es un pensamiento simbólico y peculiarmente humano, esto implica que los humanos tienen una habilidad especial para mantener una conciencia clara de la distinción de los «iconos» o imágenes y las cosas reales que representan. Comenzando con un autor moderno, Merlin Donald escribe
Un perro puede percibir el «significado» de una pelea que los humanos actuaron de manera realista, pero no pudo reconstruir el mensaje o distinguir la representación de su referente (una pelea real). los simios entrenados pueden hacer esta distinción; los niños pequeños hacen esta distinción temprano, por lo tanto, su distinción sin esfuerzo entre la representación de un evento y el evento en sí
En las descripciones clásicas, una descripción equivalente de esta facultad mental es eikasia, en la filosofía de Platón. Esta es la capacidad de percibir si una percepción es una imagen de otra cosa, relacionada de alguna manera pero no la misma, y por lo tanto permite a los humanos percibir que un sueño o un recuerdo o un reflejo en un espejo no es la realidad como tal.
A lo que Klein se refiere como eikasia dianoética es la eikasia relacionada específicamente con el pensamiento y las imágenes mentales, como esos símbolos mentales, íconos, signos, y las marcas discutidas anteriormente como definitivas de la razón. Explicando la razón desde esta dirección: el pensamiento humano es especial en la forma en que a menudo entendemos las cosas visibles como si fueran imágenes de nuestros «objetos de pensamiento» inteligibles como «fundamentos» ( hipótesis en griego antiguo).
Este pensamiento ( dianoia ) es «… una actividad que consiste en hacer que la vasta y difusa jungla del mundo visible dependa de una pluralidad de noēta más» precisa «.
Tanto Merlin Donald como los autores socráticos como Platón y Aristóteles enfatizan la importancia de la mimesis, a menudo traducida como imitación o representación. Donald escribe
La imitación se encuentra especialmente en monos y simios Mimesis es fundamentalmente diferente de la imitación y la mímica, ya que implica la invención de representaciones intencionales. Mimesis no está absolutamente ligada a la comunicación externa.
Mimēsis es un concepto, ahora popular nuevamente en la discusión académica, que prevaleció particularmente en las obras de Platón, y dentro de Aristóteles, se discute principalmente en la Poética. En el relato de Michael Davis de la teoría del hombre en este trabajo.
Es la característica distintiva de la acción humana, que cada vez que elegimos lo que hacemos, imaginamos una acción para nosotros mismos como si la estuviéramos inspeccionando desde afuera. Las intenciones no son más que acciones imaginadas, internalizaciones de lo externo. Toda acción es, por lo tanto, imitación de acción;
Es poético…
Donald, como Platón (y Aristóteles, especialmente en On Memory and Recollection ), enfatiza la peculiaridad en los humanos de la iniciación voluntaria de una búsqueda a través del mundo mental. La antigua anamnēsis griega, traducida normalmente como «recuerdo», se oponía a mneme o memoria. La memoria, compartida con algunos animales, requiere una conciencia no solo de lo que sucedió en el pasado, sino también de que algo sucedió en el pasado, que en otras palabras es una especie de eikasia «…
Pero nada excepto el hombre puede recordar «.El recuerdo es un esfuerzo deliberado para buscar y recuperar algo que alguna vez se supo. Klein escribe que, «Tomar conciencia de que hemos olvidado algo significa comenzar a recordar». Donald llama a lo mismo autocuidado, y explica lo siguiente: «Los actos miméticos son reproducibles sobre la base de señales internas, autogeneradas.
Esto permite el recuerdo voluntario de representaciones miméticas, sin la ayuda de señales externas: probablemente la primera forma de pensamiento representativo «.
En un artículo célebre de los tiempos modernos, el autor y filólogo de fantasía JRR Tolkien escribió en su ensayo «Sobre cuentos de hadas» que los términos «fantasía» y «encanto» están relacionados no solo con… «la satisfacción de ciertos humanos primordiales deseos… «pero también»… el origen del lenguaje y de la mente «.
Métodos de razonamiento lógico y argumentación
Una subdivisión de la filosofía es la lógica. La lógica es el estudio del razonamiento. Mirando las categorizaciones lógicas de diferentes tipos de razonamiento, la división principal tradicional hecha en filosofía es entre razonamiento deductivo y razonamiento inductivo. La lógica formal ha sido descrita como la ciencia de la deducción.
El estudio del razonamiento inductivo generalmente se lleva a cabo dentro del campo conocido como lógica informal o pensamiento crítico.
Razonamiento deductivo
La deducción es una forma de razonamiento en el que una conclusión se deriva necesariamente de las premisas establecidas. Una deducción es también la conclusión alcanzada por un proceso de razonamiento deductivo. Un ejemplo clásico de razonamiento deductivo es el que se encuentra en silogismos como el siguiente:
Premisa 1: Todos los humanos son mortales.
Premisa 2: Sócrates es un humano.
Conclusión: Sócrates es mortal.
El razonamiento en este argumento es deductivamente válido porque no hay forma en que las premisas, 1 y 2, puedan ser verdaderas y la conclusión, 3, sea falsa.
Razonamiento inductivo
La inducción es una forma de inferencia que produce proposiciones sobre objetos o tipos no observados, ya sea específica o generalmente, basados en observaciones previas. Se utiliza para atribuir propiedades o relaciones a objetos o tipos basados en observaciones o experiencias previas, o para formular declaraciones generales o leyes basadas en observaciones limitadas de patrones fenomenales recurrentes.
El razonamiento inductivo contrasta fuertemente con el razonamiento deductivo en que, incluso en los mejores o más fuertes casos de razonamiento inductivo, la verdad de las premisas no garantiza la verdad de la conclusión. En cambio, la conclusión de un argumento inductivo sigue con cierto grado de probabilidad.
De manera relacionada, la conclusión de un argumento inductivo contiene más información de la que ya está contenida en las premisas. Por lo tanto, este método de razonamiento es ampliativo.
Un ejemplo clásico de razonamiento inductivo proviene del empirista David Hume :
Premisa: El sol ha salido en el este todas las mañanas hasta ahora.
Conclusión: el sol también saldrá en el este mañana.
Razonamiento analógico
El razonamiento analógico es una forma de razonamiento inductivo de un particular a un particular. A menudo se usa en el razonamiento basado en casos, especialmente el razonamiento legal. Sigue un ejemplo:
Premisa 1: Sócrates es humano y mortal.
Premisa 2: Platón es humano.
Conclusión: Platón es mortal.
El razonamiento analógico es una forma más débil de razonamiento inductivo de un solo ejemplo, porque el razonamiento inductivo generalmente usa una gran cantidad de ejemplos para razonar de lo particular a lo general. El razonamiento analógico a menudo lleva a conclusiones erróneas. Por ejemplo:
Premisa 1: Sócrates es humano y masculino.
Premisa 2: Ada Lovelace es humana.
Conclusión: Por lo tanto, Ada Lovelace es hombre.
Razonamiento abductivo
El razonamiento abductivo, o argumento a la mejor explicación, es una forma de razonamiento que no cabe en deductivo o inductivo, ya que comienza con un conjunto incompleto de observaciones y continúa con posibles explicaciones posibles, por lo que la conclusión en un argumento abductivo no sigue con certeza de sus premisas y se refiere a algo no observado.
Lo que distingue el secuestro de las otras formas de razonamiento es un intento de favorecer una conclusión por encima de otras, mediante un juicio subjetivo o intentando falsificar explicaciones alternativas o demostrando la probabilidad de la conclusión favorecida, dado un conjunto de supuestos más o menos discutibles.
Por ejemplo, cuando un paciente muestra ciertos síntomas, puede haber varias causas posibles, pero una de ellas es preferible a otras por ser más probable.
Razonamiento falso
El razonamiento defectuoso en los argumentos se conoce como razonamiento falaz. El mal razonamiento dentro de los argumentos puede deberse a que comete una falacia formal o una falacia informal.
Las falacias formales ocurren cuando hay un problema con la forma, o estructura, del argumento. La palabra «formal» se refiere a este enlace a la forma del argumento. Un argumento que contiene una falacia formal siempre será inválido.
Una falacia informal es un error en el razonamiento que ocurre debido a un problema con el contenido, más que a la mera estructura, del argumento.
Problemas tradicionales planteados en relación con la razón
La filosofía a veces se describe como una vida de razón, con la razón humana normal perseguida de una manera más consistente y dedicada de lo habitual. Los filósofos han discutido durante mucho tiempo dos categorías de problemas con respecto a la razón, esencialmente los razonamientos sobre el razonamiento en sí mismo como un objetivo humano, o filosofar sobre filosofar.
La primera pregunta se refiere a si podemos estar seguros de que la razón puede lograr el conocimiento de la verdad mejor que otras formas de tratar de lograr dicho conocimiento. La otra pregunta es si se puede esperar que una vida de razón, una vida que apunta a ser guiada por la razón, logre una vida feliz más que otras formas de vida (si tal vida de razón resulta en conocimiento o no).
Razón versus verdad, y «primeros principios»
Desde los tiempos clásicos, una pregunta se ha mantenido constante en el debate filosófico (que a veces se ve como un conflicto entre movimientos llamados platonismo y aristotelismo ) sobre el papel de la razón en la confirmación de la verdad. Las personas usan la lógica, la deducción y la inducción para llegar a conclusiones que consideran verdaderas.
Las conclusiones alcanzadas de esta manera se consideran, según Aristóteles, más seguras que las percepciones sensoriales por sí mismas.Por otro lado, si tales conclusiones razonadas se construyen originalmente sobre una base de percepciones sensoriales, entonces no se puede decir que nuestras conclusiones más lógicas sean ciertas porque se basan en las mismas percepciones falibles que buscan mejorar.
Esto lleva a la pregunta de qué tipos de primeros principios, o puntos de partida de razonamiento, están disponibles para alguien que busca llegar a conclusiones verdaderas. En griego, los » primeros principios » son archai, «puntos de partida», y la facultad utilizada para percibirlos se refiere a veces en Aristóteles y Platón como nous que tenía un significado cercano a la conciencia o la conciencia..
El empirismo (a veces asociado con Aristóteles pero más correctamente asociado con filósofos británicos como John Locke y David Hume, así como con sus equivalentes antiguos como Demócrito ) afirma que las impresiones sensoriales son los únicos puntos de partida disponibles para razonar e intentar alcanzar verdad.
Este enfoque siempre lleva a la controvertida conclusión de que el conocimiento absoluto no es alcanzable. Idealismo, (asociado con Platón y su escuela), afirma que existe una realidad «superior», a partir de la cual ciertas personas pueden llegar directamente a la verdad sin necesidad de depender únicamente de los sentidos, y que esta realidad superior es, por lo tanto, la fuente principal de verdad.
A veces se dice que filósofos como Platón, Aristóteles, Al-Farabi, Avicena, Averroes, Maimónides, Aquino y Hegel argumentaron que la razón debe ser fija y descubierta, tal vez por dialéctica, análisis o estudio. En la visión de estos pensadores, la razón es divina o al menos tiene atributos divinos.
Tal enfoque permitió a filósofos religiosos como Tomás de Aquino y Étienne Gilson intentar demostrar que la razón y la revelación son compatibles. Según Hegel, «… el único pensamiento que la filosofía trae consigo a la contemplación deLa historia es la simple concepción de la razón; esa razón es el Soberano del mundo;
Que la historia del mundo, por lo tanto, nos presenta un proceso racional «.
Desde los racionalistas del siglo 17, la razón a menudo se ha tomado como una facultad subjetiva, o más bien la capacidad sin ayuda ( razón pura ) para formar conceptos. Para Descartes, Spinoza y Leibniz, esto estaba asociado con las matemáticas. Kant intentó demostrar que la razón pura podría formar conceptos ( tiempo y espacio ) que son las condiciones de la experiencia.
Kant hizo su argumento en oposición a Hume, quien negó que la razón tuviera algún papel en la experiencia.
Razón versus emoción o pasión
Después de Platón y Aristóteles, la literatura occidental a menudo trataba la razón como la facultad que entrenaba las pasiones y los apetitos. La filosofía estoica, en cambio, consideraba indeseables todas las pasiones. Después de las críticas de la razón a principios de la Ilustración, los apetitos rara vez se discutían o combinaban con las pasiones.
Algunos campos de la Ilustración tomaron después de los estoicos para decir que la razón debería oponerse a la pasión en lugar de ordenarla, mientras que otros, como los románticos, creían que la pasión desplaza a la razón, como en la máxima «sigue a tu corazón».
La razón ha sido vista como un esclavo, o juez, de las pasiones, especialmente en el trabajo de David Hume, y más recientemente de Freud. El razonamiento que afirma que el objeto de un deseo es exigido solo por la lógica se llama racionalización.
Rousseau propuso por primera vez, en su segundo Discurso, que la razón y la vida política no son naturales y posiblemente dañinas para la humanidad. Preguntó qué se puede decir realmente sobre lo que es natural para la humanidad. ¿Qué, además de la razón y la sociedad civil, «se adapta mejor a su constitución»? Rousseau vio «dos principios previos a la razón» en la naturaleza humana.
Primero tenemos un intenso interés en nuestro propio bienestar. En segundo lugar, nos oponemos al sufrimiento o la muerte de cualquier ser sensible, especialmente uno como nosotros.Estas dos pasiones nos llevan a desear más de lo que podríamos lograr. Nos volvemos dependientes el uno del otro, y de las relaciones de autoridad y obediencia.
Esto efectivamente pone a la raza humana en esclavitud. Rousseau dice que casi se atreve a afirmar que la naturaleza no destina a los hombres a estar saludables. Según Velkley, «Rousseau describe ciertos programas de autocorrección racional, sobre todo la legislación política del Contrato Social y la educación moral en Émile.
De todos modos, Rousseau entiende que esas correcciones son solo mejoras de una condición esencialmente insatisfactoria, que de la humanidad corrompida social e intelectualmente «.
Este dilema presentado por Rousseau condujo a la nueva forma de Kant de justificar la razón como libertad para crear el bien y el mal. Por lo tanto, no se debe culpar a la naturaleza ni a Dios. De varias maneras, el idealismo alemán después de Kant, y las principales figuras posteriores como Nietzsche, Bergson, Husserl, Scheler y Heidegger, siguen preocupados por los problemas derivados de las demandas metafísicas o los impulsos de la razón.
La influencia de Rousseau y estos escritores posteriores también es importante en el arte y la política. Muchos escritores (como Nikos Kazantzakis) ensalzan la pasión y la razón de menosprecio. En política, el nacionalismo moderno proviene del argumento de Rousseau de que el cosmopolitismo racionalista aleja aún más al hombre de su estado natural.
Otra visión sobre la razón y la emoción fue propuesta en el libro de 1994 titulado El error de Descartes de Antonio Damasio. En ella, Damasio presenta la » Hipótesis del marcador somático » que establece que las emociones guían el comportamiento y la toma de decisiones. Damasio argumenta que estos marcadores somáticos (conocidos colectivamente como «sensaciones intestinales») son «señales intuitivas» que dirigen nuestros procesos de toma de decisiones de una manera determinada que no se puede resolver solo con la racionalidad.
Damasio argumenta además que la racionalidad requiere un aporte emocional para funcionar.
Razón versus fe o tradición
Hay muchas tradiciones religiosas, algunas de las cuales son explícitamente fideistas y otras que afirman diversos grados de racionalismo. Los críticos seculares a veces acusan a todos los adherentes religiosos de irracionalidad, ya que afirman que dichos adherentes son culpables de ignorar, suprimir o prohibir algún tipo de razonamiento sobre algunos temas (como dogmas religiosos, tabúes morales, etc.).
Aunque las teologías y las religiones, como el monoteísmo clásico, generalmente no pretenden ser irracionales, a menudo se percibe un conflicto o tensión entre la fe y la tradición.por un lado, y la razón por el otro, como fuentes potencialmente competidoras de sabiduría, ley y verdad.
Los adherentes religiosos a veces responden argumentando que la fe y la razón pueden reconciliarse, o tener diferentes dominios no superpuestos, o que los críticos se involucran en un tipo similar de irracionalismo:
Reconciliación : el filósofo Alvin Plantinga sostiene que no existe un conflicto real entre la razón y el teísmo clásico porque el teísmo clásico explica (entre otras cosas) por qué el universo es inteligible y por qué la razón puede comprenderlo con éxito.
Magisteria no superpuesta : el biólogo evolutivo Stephen Jay Gould argumenta que no es necesario que haya conflicto entre la razón y las creencias religiosas porque cada una tiene autoridad en su propio dominio (o «magisterio»). Por ejemplo, quizás la razón por sí sola no es suficiente para explicar cuestiones tan grandes como los orígenes del universo, el origen de la vida, el origen de la conciencia, el fundamento de la moralidad o el destino de la humanidad.
Raza humana. Si es así, la razón puede trabajar en aquellos problemas sobre los cuales tiene autoridad, mientras que otras fuentes de conocimiento u opinión pueden tener autoridad en las grandes preguntas.
Tu quoque : los filósofos Alasdair MacIntyre y Charles Taylor argumentan que aquellos críticos de la religión tradicional que son partidarios del liberalismo secular también son a veces culpables de ignorar, reprimir y prohibir algunos tipos de razonamientos sobre temas. Del mismo modo, filósofos de la ciencia como Paul Feyarabend argumentan que los científicos a veces ignoran o suprimen evidencia contraria al paradigma dominante.
Unificación : el teólogo Joseph Ratzinger, más tarde Benedicto XVI, afirmó que «el cristianismo se ha entendido a sí mismo como la religión del Logos, como la religión según la razón», refiriéndose a Juan 1: Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, generalmente traducido como «Al principio era la Palabra (Logos) «. Por lo tanto, dijo que la fe cristiana está «abierta a todo lo que es verdaderamente racional», y que la racionalidad de la Ilustración occidental «es de origen cristiano«.
Algunos comentaristas han afirmado que la civilización occidental se puede definir casi por sus pruebas serias de los límites de tensión entre la razón «sin ayuda» y la fe en las verdades » reveladas «, resumidas figurativamente como Atenas y Jerusalén, respectivamente. Leo Strauss habló de un «Gran Oeste » que incluía todas las áreas bajo la influencia de la tensión entre el racionalismo griego y la revelación abrahámica, incluidas las tierras musulmanas.
Fue particularmente influenciado por el gran filósofo musulmán Al-Farabi. Para considerar en qué medidaLa filosofía oriental podría haber participado de estas importantes tensiones, Strauss pensó que era mejor considerar si el dharma o el tao pueden ser equivalentes a la naturaleza (con lo que queremos decir physis en griego).
De acuerdo con Strauss el comienzo de la filosofía implicaba el «descubrimiento o la invención de la naturaleza» y el «equivalente pre-filosófica de la naturaleza» fue suministrado por «nociones tales como ‘costumbre’ o ‘formas ‘ «, que parece ser realmente universal en todos tiempos y lugares. El concepto filosófico de la naturaleza o las naturalezas como una forma de entender archai(primeros principios del conocimiento) provocó una tensión peculiar entre el razonamiento, por un lado, y la tradición o la fe, por el otro.
Aunque existe esta historia especial de debate sobre la razón y la fe en las tradiciones islámica, cristiana y judía, a veces se argumenta que la búsqueda de la razón es compatible con la otra práctica de otras religiones de diferente naturaleza, como el hinduismo, porque lo hacen No definir sus principios de una manera tan absoluta.
Motivo en campos particulares de estudio
Razón en filosofía política y ética
Aristóteles describió la razón famosa (con lenguaje) como parte de la naturaleza humana, lo que significa que es mejor para los humanos vivir «políticamente», es decir, en comunidades de aproximadamente el tamaño y tipo de una pequeña ciudad estado ( polis en griego). Por ejemplo…
Está claro, entonces, que un ser humano es más un animal político que cualquier abeja o que cualquiera de esos animales que viven en rebaños. Porque la naturaleza, como decimos, no hace nada en vano, y los humanos son los únicos animales que poseen un discurso razonado. La voz, por supuesto, sirve para indicar lo que es doloroso y agradable;
Es por eso que también se encuentra en otros animales, porque su naturaleza ha llegado al punto en que pueden percibir lo que es doloroso y agradable y expresarse entre sí. Pero el discurso sirve para aclarar lo que es ventajoso y perjudicial, y también lo que es justo e injusto. Porque es una peculiaridad de los humanos, en contraste con los otros animales, tener una percepción de lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, y cosas por el estilo;
Y la comunidad en estas cosas hace un hogar o una ciudad Por naturaleza, entonces, el impulso para tal comunidad existe en todos, pero el primero en establecer una es responsable de cosas de gran bondad. Como los humanos son los mejores animales cuando son perfeccionados, también son los peores cuando están divorciados de la ley y el derecho.
La razón es que la injusticia es más difícil de tratar cuando se le suministran armas, y las armas que tiene un ser humano están hechas por naturaleza para ir junto con la prudencia y la virtud, pero es demasiado posible convertirlas en usos contrarios. En consecuencia, si un ser humano carece de virtud, es lo más impío y salvaje, y cuando se trata de sexo y comida, lo peor.
Pero la justicia es algo político, porque el derecho es el arreglo de la comunidad política, y el derecho es la discriminación de lo que es justo. (La política de Aristóteles 1253a 1.2. Traducción de Peter Simpson, con términos griegos insertados entre corchetes.)
El concepto de la naturaleza humana, fijado de esta manera, implicaba, en otras palabras, que podemos definir qué tipo de comunidad es siempre la mejor para las personas. Este argumento ha seguido siendo un argumento central en todo el pensamiento político, ético y moral desde entonces, y se ha vuelto especialmente controvertido desde el primer discurso de Rousseau y, en segundo lugar, la teoría de la evolución.
Ya en Aristóteles había una conciencia de que la polis no siempre había existido y que los humanos debían inventarla o desarrollarla. La familia llegó primero, y las primeras aldeas y ciudades fueron solo extensiones de eso, con las primeras ciudades dirigidas como si todavía fueran familias con reyes que actuaran como padres.
La amistad parece prevalecer el hombre y la mujer según la naturaleza; porque las personas son por naturaleza emparejamiento más que político, en la medida en que el hogar es anterior y más necesario que la polis y hacer hijos es más común con los animales. En los otros animales, la comunidad no va más allá de esto, pero las personas viven juntas no solo por hacer hijos, sino también por las cosas para la vida;
Porque desde el principio las funciones están divididas y son diferentes hombre y mujer. Por lo tanto, se suministran entre sí, poniendo los suyos en lo común. Es por estas que tanto la utilidad como el placer parecen encontrarse en este tipo de amistad. ( Ética a Nicómaco, VIII..1162a. Traducción literal aproximada con términos griegos entre corchetes).
Rousseau en su Segundo Discurso finalmente dio el sorprendente paso de afirmar que este relato tradicional tiene cosas en reversa: con la razón, el lenguaje y las comunidades racionalmente organizadas, todas desarrolladas durante un largo período de tiempo simplemente como resultado del hecho de que algunos hábitos de cooperación se descubrió que resuelven ciertos tipos de problemas, y que una vez que dicha cooperación se hizo más importante, obligó a las personas a desarrollar una cooperación cada vez más compleja, a menudo solo para defenderse unas de otras.
En otras palabras, según Rousseau, la razón, el lenguaje y la comunidad racional no surgieron debido a ninguna decisión o plan consciente por parte de humanos o dioses, ni por ninguna naturaleza humana preexistente. Como resultado, afirmó, vivir juntos en comunidades racionalmente organizadas como los humanos modernos es un desarrollo con muchos aspectos negativos en comparación con el estado original del hombre como simio.
Si algo es específicamente humano en esta teoría, es la flexibilidad y adaptabilidad de los humanos. Esta visión de los orígenes animales de características humanas distintivas más tarde recibió el apoyo de la teoría de la evolución de Charles Darwin.
Las dos teorías en competencia sobre los orígenes de la razón son relevantes para el pensamiento político y ético porque, de acuerdo con la teoría aristotélica, existe una mejor forma de vivir juntos independientemente de las circunstancias históricas. Según Rousseau, incluso deberíamos dudar de que la razón, el lenguaje y la política son algo bueno, en lugar de ser simplemente la mejor opción dado el curso particular de los acontecimientos que conducen a la actualidad.
La teoría de Rousseau, que dice que la naturaleza humana es maleable en lugar de fijada, implica a menudo, por ejemplo, por Karl Marx, una gama más amplia de posibles formas de vivir juntas de lo que tradicionalmente se conoce.
Sin embargo, aunque el impacto inicial de Rousseau alentó revoluciones sangrientas contra la política tradicional, incluida la Revolución Francesa y la Revolución Rusa, sus propias conclusiones sobre las mejores formas de comunidad parecen haber sido notablemente clásicas, a favor de ciudades-estado como Ginebra, y la vida rural.
Psicología
La investigación científica sobre el razonamiento se lleva a cabo dentro de los campos de la psicología y la ciencia cognitiva. Los psicólogos intentan determinar si las personas son capaces o no de pensamiento racional en una serie de circunstancias diferentes.
Evaluar qué tan bien alguien se involucra en el razonamiento es el proyecto de determinar en qué medida la persona es racional o actúa racionalmente. Es una pregunta de investigación clave en la psicología del razonamiento. La racionalidad a menudo se divide en sus respectivas contrapartes teóricas y prácticas.
Experimentos de comportamiento en razonamiento humano
Los psicólogos cognitivos experimentales realizan investigaciones sobre el comportamiento de razonamiento. Dicha investigación puede centrarse, por ejemplo, en el desempeño de las personas en las pruebas de razonamiento, como las pruebas de inteligencia o coeficiente intelectual, o en qué tan bien el razonamiento de las personas coincide con los ideales establecidos por la lógica (ver, por ejemplo, la prueba de Wason ).
Los experimentos examinar cómo las personas hacen inferencias a partir de los condicionales por ejemplo, si A entonces B y cómo se hacen inferencias sobre las alternativas, por ejemplo, A o bien B. Prueban si las personas pueden hacer deducciones válidas sobre las relaciones espaciales y temporales, por ejemplo, A está a la izquierda de B o A sucede después de B, Y sobre las afirmaciones cuantificados, por ejemplo, todos los a son B.
Los experimentos investigan cómo las personas hacen inferencias sobre situaciones objetivas, posibilidades hipotéticas, probabilidades y situaciones contrafácticas.
Estudios de desarrollo del razonamiento infantil
Los psicólogos del desarrollo investigan el desarrollo del razonamiento desde el nacimiento hasta la edad adulta. La teoría del desarrollo cognitivo de Piaget fue la primera teoría completa del desarrollo del razonamiento. Posteriormente, se propusieron varias teorías alternativas, incluidas las teorías neo-piagetianas del desarrollo cognitivo.
Neurociencia del razonamiento
El funcionamiento biológico del cerebro es estudiado por neurofisiólogos y neuropsicólogos. La investigación en esta área incluye la investigación sobre la estructura y la función de los cerebros que funcionan normalmente y de los cerebros dañados o inusuales. Además de llevar a cabo investigaciones sobre el razonamiento, algunos psicólogos, por ejemplo, psicólogos clínicos y psicoterapeutas, trabajan para alterar los hábitos de razonamiento de las personas cuando no son útiles.
Informática
Razonamiento automatizado
En inteligencia artificial y ciencias de la computación, los científicos estudian y usan el razonamiento automatizado para diversas aplicaciones, incluido el teorema automatizado que demuestra la semántica formal de los lenguajes de programación y la especificación formal en ingeniería de software.
Meta razonamiento
El meta razonamiento es razonar sobre el razonamiento. En informática, un sistema realiza meta-razonamiento cuando razona sobre su propia operación. Esto requiere un lenguaje de programación capaz de reflexionar, la capacidad de observar y modificar su propia estructura y comportamiento.
Evolución de la razón
Una especie podría beneficiarse enormemente de mejores habilidades para razonar, predecir y comprender el mundo. Los científicos sociales y cognitivos franceses Dan Sperber y Hugo Mercier sostienen que podría haber otras fuerzas que impulsaron la evolución de la razón. Señalan que el razonamiento es muy difícil para los humanos y que es difícil para las personas dudar de sus propias creencias ( sesgo de confirmación ).
El razonamiento es más efectivo cuando se hace como un colectivo, como lo demuestra el éxito de proyectos como la ciencia. Sugieren que no solo hay presiones de selección individual sino grupal en juego. Cualquier grupo que lograra encontrar formas de razonamiento efectivamente cosecharía beneficios para todos sus miembros, aumentando suaptitud.
Esto también podría ayudar a explicar por qué los humanos, según Sperber, no están optimizados para razonar de manera efectiva por sí solos. Su teoría argumentativa del razonamiento afirma que la razón puede tener más que ver con ganar argumentos que con la búsqueda de la verdad.
Referencias
Kompridis, Nikolas (2000). «Así que necesitamos algo más para que la razón signifique». Revista Internacional de Estudios Filosóficos. 8 (3): 271–295. doi : 10.1080 / 096725500750039282.
Mercier, Hugo; Sperber, Dan (2017). El enigma de la razón. Cambridge, MA: Harvard University Press. pags. 2. ISBN 9780674368309. OCLC 959650235. Mejorada con la razón, la cognición puede asegurar un mejor conocimiento en todos los dominios y ajustar la acción a objetivos nuevos y ambiciosos, o eso dice la historia.
Comprender por qué solo unas pocas especies tienen ecolocalización es fácil. Comprender por qué solo los humanos tienen razón es mucho más desafiante.Comparar: MacIntyre, Alasdair (1999). Animales racionales dependientes: por qué los seres humanos necesitan las virtudes.
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