Sócrates
Sócrates ( / s ɒ k r ə t i z /; del griego : Σωκρᾰτης sokrates; C. 470 – 399 aC) fue un filósofo griego de Atenas a quien se acredita como uno de los fundadores de la filosofía occidental, y como el primer filósofo moral de latradición ética occidental del pensamiento. Una figura enigmática, no hizo escritos, y es conocido principalmente a través de los relatos de escritores clásicos que escribieron después de su vida, particularmente sus estudiantes Platón y Jenofonte.
Otras fuentes incluyen los Antisthenes contemporáneos,Aristipo y Esquines de Sphettos. Aristófanes, un dramaturgo, es el principal autor contemporáneo que ha escrito obras de teatro que mencionan a Sócrates durante la vida de Sócrates, aunque un fragmento del Diario de viajes de Ion of Chios proporciona información importante sobre la juventud de Sócrates.
Los diálogos de Platón se encuentran entre los relatos más completos de Sócrates para sobrevivir desde la antigüedad, por lo que Sócrates se ha hecho famoso por sus contribuciones a los campos de la ética y la epistemología. Es este Sócrates platónico quien presta su nombre a los conceptos de ironía socrática y el método socrático, o elenchus.
Sin embargo, quedan preguntas sobre la distinción entre el Sócrates de la vida real y la descripción que hace Platón de Sócrates en sus diálogos.
Sócrates ejerció una fuerte influencia sobre los filósofos en la antigüedad posterior y en la era moderna. Las representaciones de Sócrates en el arte, la literatura y la cultura popular lo han convertido en una de las figuras más conocidas de la tradición filosófica occidental.
Problema socrático
Como Sócrates no escribió ninguna de sus enseñanzas, las fuentes secundarias proporcionan la única información sobre su vida y pensamiento. La naturaleza a veces contradictorias de estas fuentes se conoce como el problema socrático, o la pregunta socrática.
Los diálogos de Platón y Jenofonte proporcionan la principal fuente de información sobre la vida y el pensamiento de Sócrates. Estos escritos son los Sokratikoi logoi, o diálogos socráticos, que consisten en informes de conversaciones que aparentemente involucran a Sócrates.
En cuanto a descubrir el Sócrates de la vida real, la dificultad es que las fuentes antiguas son principalmente textos filosóficos o dramáticos, aparte de Jenofonte. No hay historias directas, contemporáneas con Sócrates, que se ocupen de su propio tiempo y lugar. Un corolario de esto es que las fuentes que mencionan a Sócrates no necesariamente afirman ser históricamente precisas y, a menudo, son partidistas.
Por ejemplo, aquellos que procesaron y condenaron a Sócrates no han dejado ningún testamento. Los historiadores, por lo tanto, enfrentan el desafío de conciliar las diversas pruebas de los textos existentes para intentar una descripción precisa y consistente de la vida y el trabajo de Sócrates. El resultado de tal esfuerzo no es necesariamente realista, incluso si es consistente.
De todas las fuentes surgen dos factores relacionados con el carácter de Sócrates: que era feo (al menos como un hombre mayor) y que tenía un intelecto brillante. Llevaba ropa hecha jirones y andaba descalzo (esta última característica se abrió paso en la obra The Clouds de Aristófanes ). Vivió enteramente dentro de la antigua Atenas (al menos desde los 30 años, y aparte de cuando servía en campañas militares en Potidaea, Delium, etc.), no hizo escritos (al menos no sobre filosofía, solo un un solo verso de poesía compuesta por él sobrevive), y fue ejecutado por beber cicuta.
Sócrates como figura
El personaje de Sócrates como se exhibe en Apología, Crito, Phaedo y Simposio coincide con otras fuentes en la medida en que parece posible confiar en el Sócrates platónico, como se demuestra en los diálogos, como una representación del Sócrates real como vivió en historia.Al mismo tiempo, sin embargo, muchos estudiosos creen que, en algunas obras, Platón, siendo un artista literario, empujó su versión de «Sócrates» más que nada que el Sócrates histórico probablemente hubiera hecho o dicho.
Además, Jenofonte, siendo historiador, es un testigo más confiable del Sócrates histórico. Es un tema de mucho debate sobre qué Sócrates es a quién Platón está describiendo en un momento dado: la figura histórica o la ficción de Platón. Como dijo el filósofo británico Martin Cohen, «Platón, el idealista, ofrece un ídolo, una figura maestra, para la filosofía.
Un santo, un profeta del ‘Dios del Sol’, un maestro condenado por sus enseñanzas como un hereje».
También está claro por otros escritos y artefactos históricos, que Sócrates no fue simplemente un personaje, ni una invención, de Platón. El testimonio de Jenofonte y Aristóteles, junto con algunos de los trabajos de Aristófanes (especialmente The Clouds ), es útil para desarrollar una percepción de Sócrates más allá del trabajo de Platón.
Según una fuente, el nombre Σωκρᾰ́της ( Sōkrátēs ), tiene el significado «entero, no herido, seguro» (la parte del nombre correspondiente a σῶς, sôs ) y «poder» (la parte del nombre correspondiente a κράτος, krátos ).
Sócrates como filósofo
El problema de discernir los puntos de vista filosóficos de Sócrates proviene de la percepción de contradicciones en las declaraciones hechas por Sócrates en los diferentes diálogos de Platón; y en diálogos posteriores, Platón usó el personaje, Sócrates, para dar voz a sus puntos de vista. Estas contradicciones producen dudas sobre las doctrinas filosóficas reales de Sócrates, dentro de su entorno y según lo registrado por otros individuos.
Aristóteles, en su Magna Moralia, se refiere a Sócrates en palabras que hacen patente que la virtud de la doctrina es que Sócrates tenía conocimiento. Dentro de la metafísica, afirma que Sócrates estaba ocupado en la búsqueda de virtudes morales, siendo el «primero en buscar definiciones universales para ellas».
El problema de entender a Sócrates como filósofo se muestra a continuación: En el Simposio de Jenofonte, se informa que Sócrates dice que se dedica solo a lo que considera el arte u ocupación más importante, el de hablar de filosofía. Sin embargo, en The Clouds, Aristófanes retrata a Sócrates como director de una escuela sofista con Chaerephon.
Además, en el Simposio y Apología de Platón, así como en las cuentas de Jenofonte, Sócrates niega explícitamente aceptar el pago por la enseñanza. Más específicamente, en la Disculpa, Sócrates cita su pobreza como prueba de que no es un maestro.
Existen dos fragmentos de los escritos del filósofo pironista Timon de Flius pertenecientes a Sócrates. Ambos parecen ser del Silloi de Timón en el que Timón ridiculizó y ridiculizó a los filósofos dogmáticos.
Biografía
Fuentes
Los detalles sobre la vida de Sócrates se derivan tanto de fuentes contemporáneas como de fuentes posteriores del período antiguo. De las fuentes contemporáneas, la mayor parte de la información se toma de los diálogos de Platón y Jenofonte (ambos devotos de Sócrates), y los testamentos de Antístenes, Aristipo y Esquines de Sphettos, y el menor de las obras de teatro de Aristófanes..
Fuentes posteriores del período antiguo incluyen Aristoxenus, Apolodoro de Atenas (vivo durante el siglo II a. C.), Cicero (vivo 106-43 a. C.), y Diógenes Laërtius (vivo probablemente en la primera mitad del siglo III dC).
Se cree que las fuentes hicieron uso parcial o total de la información objetiva de la vida de Sócrates disponible para cada uno de ellos, para dar su propia interpretación de la naturaleza de su enseñanza, dando lugar a diferentes versiones en cada caso. Por ejemplo, en la obra de Aristófanes The Clouds, Sócrates se convierte en una especie de payaso, particularmente inclinado hacia el sofisma, que les enseña a sus estudiantes cómo salir de la deuda.
Sin embargo, dado que la mayoría de las obras de Aristófanes funcionan como parodias, se presume que su caracterización en esta obra tampoco fue literal. En Phaedo, que es la única fuente atestiguada que describe la muerte de Sócrates, se cree que Platón seleccionó y omitió detalles para proporcionar material para su argumento de la existencia de la liberación del alma del cuerpo, un argumento que poseía del aprendizaje de las ideas de Pitágoras (nacido en algún momento después de 606 y muerto en algún momento después de 510 a.
C.).
Vida temprana
El año de nacimiento de Sócrates afirmó que es una fecha asumido, o la estimación, teniendo en cuenta el hecho de la datación de cualquier cosa en la historia antigua, en parte, a veces siendo dependiente de argumentos que resultan del período inexacta floruit de los individuos. Diógenes Laërtius declaró que la fecha de nacimiento de Sócrates era «el sexto día de Thargelion, el día en que los atenienses purificaron la ciudad».
Fuentes contemporáneas afirman que nació poco después del año 471, su fecha de nacimiento está dentro del período de años que van del 470 al 469 a. C., o dentro de un rango del 469 al 468 a. C. (correspondiente al cuarto año de la 77ª Olimpiada)
Sócrates nació en Alopeke y perteneció a la tribu Antiochis. Su padre era Sophroniscus, un escultor o albañil. Su madre era una partera llamada Phaenarete. En sus 50 años, Sócrates se casó con Xanthippe, a quien se le recuerda especialmente por tener un temperamento indeseable. Ella dio a luz para él tres hijos, Lamprocles, Sophroniscus y Menexenus;
Aunque Aristóteles afirmó que los dos últimos fueron sus hijos de otra esposa (presumiblemente anterior), Myrto, hija de Lisímaco (un amigo cercano del padre de Sócrates, lo que significa que es probable que Myrto tuviera aproximadamente la misma edad de Sócrates).
Es probable que Sócrates haya sido entrenado como albañil, y existía una tradición en la antigüedad, no acreditada por la erudición moderna, de que Sócrates creó las estatuas de los Charites, que se encontraban cerca de la Acrópolis hasta el siglo II DC.
Jenofonte informa que debido a que a los jóvenes no se les permitía ingresar al Ágora, solían reunirse en talleres que lo rodeaban. Sócrates frecuentaba estas tiendas para conversar con los comerciantes. El más notable entre ellos fue Simon the Shoemaker.
Servicio militar
Durante un tiempo, Sócrates cumplió el papel de hoplita, participando en la Guerra del Peloponeso, un conflicto que se extendió de manera intermitente durante un período que abarca del 431 al 404 a. C. Varios de los diálogos de Platón se refieren al servicio militar de Sócrates.
En el monólogo de la Disculpa, Sócrates afirma que estuvo activo para Atenas en las batallas de Anfípolis, Delium y Potidaea. En el Simposio, Alcibíades describe el valor de Sócrates en las batallas de Potidaea y Delium, relatando cómo Sócrates le salvó la vida en la batalla anterior (219e – 221b). El servicio excepcional de Sócrates en Delium también se menciona en los Laches por el General, cuyo nombre lleva el diálogo (181b).
En la disculpaSócrates compara su servicio militar con los problemas de su sala de audiencias, y dice que cualquiera en el jurado que piense que debería retirarse de la filosofía también debe pensar que los soldados deberían retirarse cuando parece probable que los maten en la batalla.
Epistatos en el juicio de los seis comandantes.
Durante 406, participó como miembro del Boule. Su tribu, los Antiochis, retuvo a la Prytany el día en que se debatió sobre el destino de los generales de la Batalla de Arginusae, quienes abandonaron a los muertos y a los sobrevivientes de barcos hundidos para perseguir a la armada espartana derrotada.
Según Jenofonte, Sócrates fue el epistato del debate, pero Delebecque y Hatzfeld piensan que esto es un adorno porque Jenofonte compuso la información después de la muerte de Sócrates.
Algunos consideraron que los generales no cumplieron con los deberes más básicos, y la gente decidió la pena capital. Sin embargo, cuando la comunidad respondió negándose a votar sobre el tema, la gente reaccionó con amenazas de muerte dirigidas a la propia comunidad. Ellos cedieron, momento en el que Sócrates solo cuando Epistates bloqueó el voto, que había sido propuesto por Callixeinus.
La razón que dio fue que «en ningún caso actuaría excepto de conformidad con la ley».
El resultado del juicio se consideró en última instancia como un error judicial o ilegal, pero, en realidad, la decisión de Sócrates no contó con el respaldo de la ley legal escrita, en lugar de depender de favorecer la continuación de una ley de nomos menos estricta y menos formal. Uno de los generales ejecutados fue Pericles el Joven, hijo de Pericles por Aspasia de Mileto.
Arresto de leon
La disculpa de Platón, partes 32c a 32d, describe cómo Sócrates y otros cuatro fueron convocados a los Tholos, y los representantes de la oligarquía de los Treinta (la oligarquía comenzó a gobernar en 404 a. C.) le dijeron que fuera a Salamina para arrestar a León el Salaminiano, quien debía ser devuelto para ser ejecutado posteriormente.
Sin embargo, Sócrates fue el único de los cinco hombres que eligió no ir a Salamina como se esperaba; porque no quería involucrarse en lo que consideraba un delito y a pesar del riesgo de una retribución posterior de los tiranos.
Juicio y muerte
Causas
Sócrates vivió durante el período de transición desde el apogeo de la hegemonía ateniense hasta su declive con la derrota de Esparta y sus aliados en la Guerra del Peloponeso. En un momento en que Atenas buscaba estabilizarse y recuperarse de su derrota, el público ateniense pudo haber estado albergando dudas sobre la democracia como una forma eficiente de gobierno.
Sócrates parece haber criticado la democracia, y algunos académicos interpretan su juicio como una expresión de luchas internas políticas.
Reclamando lealtad a su ciudad, Sócrates se enfrentó con el curso actual de la política y la sociedad atenienses. Elogió a Esparta, archirrival a Atenas, directa e indirectamente en varios diálogos. Una de las supuestas ofensas de Sócrates a la ciudad fue su posición como crítico social y moral. En lugar de mantener un status quo y aceptar el desarrollo de lo que él percibía como inmoralidad dentro de su región, Sócrates cuestionó la noción colectiva de «el poder hace lo correcto» que él sentía que era común en Grecia durante este período.
Platón se refiere a Sócrates como el » tábano » del estado (cuando el tábano pica al caballo en acción, por lo que Sócrates picó a varios atenienses), en la medida en que irritó a algunas personas con consideraciones de justicia y la búsqueda de la bondad.
De acuerdo con la disculpa de Platón, la vida de Sócrates como el «tábano» de Atenas comenzó cuando su amigo Chaerephon le preguntó al Oráculo en Delphisi alguien fuera más sabio que Sócrates; el oráculo respondió que nadie era más sabio. Sócrates creía que la respuesta del Oráculo no era correcta, porque creía que no poseía sabiduría alguna.
Procedió a probar el acertijo al acercarse a hombres considerados sabios por la gente de Atenas – estadistas, poetas y artesanos- para refutar el pronunciamiento del Oráculo. Sin embargo, al cuestionarlos, Sócrates concluyó: si bien cada hombre pensaba que sabía mucho y era sabio, de hecho, sabían muy poco y no lo eran en absoluto.
Así que Sócrates interpretó el significado del Oráculo de la siguiente manera: mientras que los llamados hombres sabios se creían sabios y, sin embargo, no lo eran, él mismo sabía que no era sabio en absoluto, lo que, paradójicamente, lo hizo más sabio, ya que era la única persona consciente de su propia ignorancia.
Sócrates’ La sabiduría paradójica hizo que los prominentes atenienses que cuestionaba públicamente parecieran tontos, volviéndolos contra él y provocando acusaciones de irregularidades. Sócrates defendió su papel como un tábano hasta el final: en su juicio, cuando se le pidió a Sócrates que propusiera su propio castigo, sugirió un salario pagado por el gobierno y cenas gratis por el resto de su vida, para financiar el tiempo que pasó.
El benefactor de Atenas.
Robin Waterfield sugiere que Sócrates fue un chivo expiatorio voluntario; Su muerte fue el remedio purificador de las desgracias de Atenas. Desde este punto de vista, la muestra de aprecio por Asclepio (el dios griego para curar enfermedades), el gallo del que habla a Crito, representaría una cura para las dolencias de Atenas.
Sin embargo, debido a que un gallo era una ofrenda de agradecimiento común y de poco valor, esta interpretación ha sido discutida; Es posible que Sócrates solo le haya estado pidiendo a Crito que recuerde cumplir un voto hecho por el bien de un amigo (no identificado) que se había recuperado de una enfermedad.
Juicio
En 399 a. C., Sócrates fue a juicio y posteriormente fue declarado culpable de corromper las mentes de los jóvenes de Atenas y de impiedad ( asebeia, «no creer en los dioses del estado»), y como castigo sentenciado a muerte, causado por beber una mezcla que contiene cicuta venenosa.
Muerte
La muerte de Sócrates se describe al final del Phaedo de Platón, aunque Platón no estuvo presente en la ejecución. En cuanto a la veracidad del relato de Platón sobre la muerte de Sócrates, parece posible que Platón enfatizó ciertos factores mientras omite otros, ya que la descripción de Phaedo no describe el progreso de la acción del veneno (Gill 1973) en concurrencia con las descripciones modernas.
Phaedo afirma, después de beber el veneno, se le ordenó caminar hasta que sus piernas se sintieran entumecidas. Después de acostarse, el hombre que administró el veneno le pellizcó el pie; Sócrates ya no podía sentir sus piernas. El entumecimiento se deslizó lentamente por su cuerpo hasta llegar a su corazón.
Sócrates decidió cubrirse la cara durante la ejecución (118 a6 Phaedo).
De acuerdo con Fedón (61c-e), Sócrates declaró que » odos de la filosofía es la formación de la muerte».
Ultimas palabras
Se piensa que las últimas palabras de Sócrates son irónicas, en el sentido de que estaba a punto de «curarse» de la enfermedad de la mortalidad (C. Gill 1973), o sincero (J. Crooks 1998). Sócrates le dice sus últimas palabras a Crito:
Ὦ Κρίτων, ἔφη, τῷ Ἀσκληπιῷ ὀφείλομεν ἀλεκτρυόνα · ἀλλὰ ἀπόδοτε καὶ μὴ ἀμελήσητε ·
Ô Krítōn, éphē, tôi Asklēpiôi opheílomen alektruóna; allà apódote kaì mḕ amelḗsēte.
Hay varias traducciones diferentes:
Crito, le debemos un gallo a Asclepio. Por favor, no te olvides de pagar la deuda.
Crito, le debemos una polla a Asclepio, paga y no lo descuides.
Crito, le debemos una polla a Asclepio, hazle esta ofrenda y no lo olvides.
Negarse a escapar
Sócrates rechazó las súplicas de Crito para intentar escapar de la prisión. Jenofonte y Platón coinciden en que Sócrates tuvo la oportunidad de escapar, ya que sus seguidores pudieron sobornar a los guardias de la prisión. Se han ofrecido varias sugerencias como razones por las que decidió quedarse:
Creía que semejante huida indicaría un miedo a la muerte, lo que creía que ningún filósofo verdadero tenía.
Si huía de Atenas, su enseñanza no iría mejor en otro país, ya que continuaría cuestionando todo lo que conocía e indudablemente incurriría en su desagrado.
Habiendo aceptado a sabiendas vivir bajo las leyes de la ciudad, se sometió implícitamente a la posibilidad de ser acusado de crímenes por sus ciudadanos y juzgado culpable por su jurado. Hacer lo contrario lo habría llevado a romper su » contrato social » con el estado, y así dañar el estado, un acto sin principios.
Si escapaba por instigación de sus amigos, entonces sus amigos serían responsables por ley.
El razonamiento completo detrás de su negativa a huir es el tema principal del Crito. En la medida en que Sócrates bebió cicuta voluntariamente sin quejarse (habiendo decidido no huir), RG Frey (1978) ha sugerido, en verdad, que Sócrates decidió suicidarse.
Filosofía
Método socrático
Quizás su contribución más importante al pensamiento occidental es su método dialéctico de investigación, conocido como el método socrático o método de » elenchus «, que aplicó en gran medida al examen de conceptos morales clave como el Bien y la Justicia. Platón lo describió por primera vez en los Diálogos socráticos.
Para resolver un problema, se dividiría en una serie de preguntas, cuyas respuestas gradualmente destilan la respuesta que una persona buscaría. El desarrollo y la práctica de este método es una de las contribuciones más duraderas de Sócrates, y es un factor clave para ganar su manto como el padre de la filosofía política, la ética.o filosofía moral, y como figura decorativa de todos los temas centrales de la filosofía occidental.
El método socrático a menudo se ha considerado como un elemento definitorio de la educación jurídica estadounidense.
Para ilustrar el uso del método socrático, se plantean una serie de preguntas para ayudar a una persona o grupo a determinar sus creencias subyacentes y el alcance de sus conocimientos. El método socrático es un método negativo de eliminación de hipótesis, en el sentido de que se encuentran mejores hipótesis identificando y eliminando constantemente aquellas que conducen a contradicciones.
Fue diseñado para obligar a uno a examinar sus propias creencias y la validez de tales creencias.
Una interpretación alternativa de la dialéctica es que es un método para la percepción directa de la Forma del Bien. El filósofo Karl Popper describe la dialéctica como «el arte de la intuición intelectual, de visualizar los originales divinos, las Formas o Ideas, de desvelar el Gran Misterio detrás del mundo cotidiano de las apariencias del hombre común».
En una línea similar, el filósofo francés Pierre Hadot sugiere que los diálogos son un tipo de ejercicio espiritual. Hadot escribe que «desde el punto de vista de Platón, cada ejercicio dialéctico, precisamente porque es un ejercicio de pensamiento puro, sujeto a las demandas del Logos, aleja el alma del mundo sensible y le permite convertirse en el Bien.
Creencias
Las creencias de Sócrates, a diferencia de las de Platón, son difíciles de discernir. Existe poca evidencia concreta para demarcar a los dos. La larga presentación de las ideas dadas en la mayoría de los diálogos puede ser las ideas del propio Sócrates, pero que posteriormente fueron deformadas o cambiadas por Platón, y algunos estudiosos piensan que Platón adaptó el estilo socrático para hacer que el personaje literario y el filósofo mismo imposible de distinguir Otros argumentan que él tenía sus propias teorías y creencias.Existe un cierto grado de controversia inherente a la identificación de lo que podrían haber sido, debido a la dificultad de separar a Sócrates de Platón y la dificultad de interpretar incluso los escritos dramáticos sobre Sócrates.
En consecuencia, distinguir las creencias filosóficas de Sócrates de las de Platón y Jenofonte no ha resultado fácil, por lo que debe recordarse que lo que se atribuye a Sócrates podría ser más bien las preocupaciones específicas de estos dos pensadores.
El asunto es complicado porque el Sócrates histórico parece haber sido conocido por hacer preguntas pero no responder, alegando que carece de sabiduría sobre los temas sobre los cuales cuestionó a otros.
Si se puede decir algo en general sobre las creencias filosóficas de Sócrates, es que él estaba moral, intelectual y políticamente en desacuerdo con muchos de sus compañeros atenienses. Cuando está siendo juzgado por herejía y corrompiendo las mentes de los jóvenes de Atenas, usa su método de elenchos.para demostrar al jurado que sus valores morales son erróneos.
Él les dice que están preocupados por sus familias, carreras y responsabilidades políticas cuando deberían estar preocupados por el «bienestar de sus almas». La afirmación de Sócrates de que los dioses lo habían señalado como un emisario divino parecía provocar irritación, si no el ridículo absoluto.
Sócrates también cuestionó la doctrina sofista de que se puede enseñar arete (virtud). Le gustaba observar que los padres exitosos (como el prominente general militar Pericles ) no producían hijos de su propia calidad. Sócrates argumentó que la excelencia moral era más una cuestión de legado divino que de crianza parental.
Esta creencia puede haber contribuido a su falta de ansiedad sobre el futuro de sus propios hijos.
Además, según AA Long, «No debería haber ninguna duda de que, a pesar de su afirmación de saber solo que él no sabía nada, Sócrates tenía fuertes creencias sobre lo divino», y, citando los Objetos de recuerdo de Jenofonte, 1.4, 4.3,:
Según Jenofonte, él era un teleólogo que sostenía que Dios organiza todo lo mejor.
Sócrates frecuentemente dice que sus ideas no son suyas, sino de sus maestros. Menciona varias influencias: Prodicus el retórico y Anaxagoras el filósofo. Quizás sorprendentemente, Sócrates afirma haber sido profundamente influenciado por dos mujeres además de su madre: dice que Diotima (cf. Simposio de Platón ), una bruja y sacerdotisa de Mantinea, le enseñó todo lo que sabe sobre eros o amor;
Y que Aspasia, la amante de Pericles, le enseñó el arte de la retórica. John Burnet argumentó que su maestro principal era el anaxágooArquelao, pero sus ideas eran como las describió Platón; Eric A. Havelock, por otro lado, no aceptó la opinión de que la opinión de Sócrates era idéntica a la de Arquelao, en gran parte debido a la razón de tales anomalías y contradicciones que han surgido y «fecharon su muerte».
Paradojas
Muchas de las creencias tradicionalmente atribuidas al Sócrates histórico se han caracterizado como «paradójicas» porque parecen estar en conflicto con el sentido común. Las siguientes son algunas de las llamadas paradojas socráticas:
Nadie desea el mal.
Nadie se equivoca ni hace mal voluntariamente o a sabiendas.
La virtud, toda virtud, es conocimiento.
La virtud es suficiente para la felicidad.
El término » paradoja socrática » también puede referirse a una paradoja autorreferencial, que se origina en la expresión de Sócrates, «lo que no sé no creo saber», a menudo parafraseado como » Sé que no sé nada. «
Conocimiento
La declaración » Sé que no sé nada » a menudo se atribuye a Sócrates, basada en una declaración en la Disculpa de Platón. La interpretación convencional de esto es que la sabiduría de Sócrates se limitó a una conciencia de su propia ignorancia. Durante el escéptico Académico período de la Academia platónica, los académicos basaron su escepticismo filosófico en los comentarios de Sócrates en el Fedón, secciones 64-67, en el que se analizan en Sócrates cómo el conocimiento no es accesible a los mortales.
Sócrates consideraba que la virtuosidad requería o consistía en frenética, «pensamiento, sentido, juicio, sabiduría práctica, prudencia». Por lo tanto, él creía que las malas acciones y el comportamiento que no era virtuoso resultaron de la ignorancia, y que aquellos que hicieron mal no sabían mejor.
De lo único que Sócrates afirmó tener conocimiento era «el arte del amor» ( ta erôtikê ). Esta afirmación parece estar asociada con la palabra erôtan, que significa hacer preguntas. Por lo tanto, Sócrates afirma saber sobre el arte del amor, en la medida en que sabe cómo hacer preguntas.
La única vez que afirmó ser sabio fue en Apología, en la que dice que es sabio «en el sentido limitado de tener sabiduría humana». Es discutible si Sócrates creía que los humanos (a diferencia de dioses como Apolo ) podrían llegar a ser sabios. Por un lado, trazó una línea clara entre la ignorancia humana y el conocimiento ideal;
Por otro lado, el Simposio de Platón (Discurso de Diotima) y la República ( Alegoría de la Cueva ) describen un método para ascender a la sabiduría.
En Theaetetus de Platón (150a), Sócrates compara su trato con los jóvenes que acuden a él en busca de consejos filosóficos con la forma en que las parteras tratan a sus pacientes y la forma en que actúan los matrimonios matrimoniales. Él dice que él mismo es un verdadero emparejador (προμνηστικός promnestikós ) en el sentido de que empareja al joven con el mejor filósofo para su mente particular.
Sin embargo, se distingue cuidadosamente de un proxeneta (προᾰγωγός proagogos ) o procurador. Esta distinción se repite en el Simposio de Jenofonte(3.20), cuando Sócrates bromea acerca de su certeza de poder hacer una fortuna, si elige practicar el arte de la proxenetismo. Por su parte como interlocutor filosófico, lleva a su entrevistado a una concepción más clara de la sabiduría, aunque afirma que él mismo no es un maestro ( disculpa ).
Su papel, afirma, debe entenderse mejor como análogo a una partera (μαῖα maia ).
En el Theaetetus, Sócrates explica que él mismo es estéril de las teorías, pero sabe cómo hacer nacer las teorías de los demás y determinar si son dignos o simples » huevos de viento » (ἀνεμιαῖον anemiaion ). Quizás de manera significativa, señala que las parteras son estériles debido a la edad, y las mujeres que nunca han dado a luz no pueden convertirse en parteras;
No tendrían experiencia ni conocimiento de nacimiento y serían incapaces de separar a los infantes dignos de aquellos que deberían dejarse expuestos en la ladera. Para juzgar esto, la partera debe tener experiencia y conocimiento de lo que está juzgando.
Virtud
Sócrates creía que la mejor manera de vivir para las personas era centrarse en la búsqueda de la virtud en lugar de la búsqueda, por ejemplo, de la riqueza material. Siempre invitó a otros a tratar de concentrarse más en las amistades y en un sentido de verdadera comunidad, ya que Sócrates sintió que esta era la mejor manera para que las personas crecieran juntas como población.
Sus acciones estuvieron a la altura de este estándar: al final, Sócrates aceptó su sentencia de muerte cuando la mayoría pensó que simplemente abandonaría Atenas, ya que sentía que no podía escapar o ir en contra de la voluntad de su comunidad; Como se mencionó anteriormente, su reputación de valor en el campo de batalla era irreprochable.
La idea de que existen ciertas virtudes formaron un hilo conductor en las enseñanzas de Sócrates. Estas virtudes representaban las cualidades más importantes para una persona, las más importantes eran las virtudes filosóficas o intelectuales. Sócrates enfatizó que » la vida no examinada no vale la pena vivir la virtud ética es lo único que importa».
Política
Se argumenta que Sócrates creía que «los ideales pertenecen a un mundo que solo el hombre sabio puede entender», haciendo del filósofo el único tipo de persona adecuada para gobernar a otros. En el diálogo de Platón con la República, Sócrates se opuso abiertamente a la democracia que gobernó Atenas durante su vida adulta.
No fue solo la democracia ateniense: Sócrates no encontró ideal ningún gobierno que no se ajustara a su presentación de un régimen perfecto dirigido por filósofos, y el gobierno ateniense estaba lejos de eso. Sin embargo, es posible que el Sócrates de la República de Platón esté coloreado por los propios puntos de vista de Platón.
Durante los últimos años de la vida de Sócrates, Atenas estuvo en constante cambio debido a la agitación política. La democracia fue finalmente derrocada por unJunta conocida como los Treinta Tiranos, dirigida por el pariente de Platón, Critias, que una vez había sido estudiante y amigo de Sócrates.
Los tiranos gobernaron durante aproximadamente un año antes de que se restableciera la democracia ateniense, momento en el que declaró una amnistía para todos los eventos recientes.
A menudo se niega la oposición de Sócrates a la democracia, y la pregunta es uno de los mayores debates filosóficos cuando se trata de determinar exactamente lo que Sócrates creía. El argumento más fuerte de aquellos que afirman que Sócrates no creía realmente en la idea de los reyes filósofos es que la opinión se expresa no antes de la República de Platón, que es ampliamente considerada como uno de los diálogos «medios» de Platón y no representativa de los puntos de vista históricos de Sócrates.
Además, según la Apología de Sócrates de Platón, un diálogo «temprano», Sócrates se negó a seguir la política convencional; A menudo decía que no podía investigar los asuntos ajenos o decirle a la gente cómo vivir sus vidas cuando aún no entendía cómo vivir las suyas. Él creía que era un filósofo comprometido en la búsqueda de la Verdad, y no afirmó saberlo completamente.
La aceptación de Sócrates de su sentencia de muerte después de su condena también se puede ver para apoyar esta opinión. A menudo se afirma que gran parte de las inclinaciones antidemocráticas son de Platón, que nunca pudo superar su disgusto por lo que le hicieron a su maestro. En cualquier caso, está claro que Sócrates pensó que la regla de los Treinta Tiranos también era objetable;
Cuando fue llamado ante ellos para ayudar en el arresto de un compañero ateniense, Sócrates se negó y escapó por poco de la muerte antes de que los Tiranos fueran derrocados. Lo hizo, sin embargo,Prytanis cuando se juzgó un juicio de un grupo de generales que presidieron una desastrosa campaña naval;
Incluso entonces, mantuvo una actitud intransigente, siendo uno de los que se negó a proceder de una manera no respaldada por las leyes, a pesar de la intensa presión. A juzgar por sus acciones, consideró que el gobierno de los Treinta Tiranos era menos legítimo que el Senado demócrata que lo condenó a muerte.
El aparente respeto de Sócrates por la democracia es uno de los temas enfatizados en la obra de teatro Sócrates a prueba de 2008 de Andrew David Irvine. Irvine argumenta que fue por su lealtad a la democracia ateniense que Sócrates estaba dispuesto a aceptar el veredicto de sus conciudadanos. Como dice Irvine:
Durante una época de guerra y gran agitación social e intelectual, Sócrates se sintió obligado a expresar sus puntos de vista abiertamente, independientemente de las consecuencias. Como resultado, hoy es recordado, no solo por su agudo ingenio y su alta ética estándares, pero también por su lealtad a la opinión de que, en una democracia, la mejor manera para que un hombre se sirva a sí mismo, a sus amigos y a su ciudad, incluso en tiempos de guerra, es ser leal y hablar públicamente sobre el verdad.»
Encubrimiento
En los Diálogos de Platón, aunque Sócrates a veces parece apoyar un lado místico, discutiendo la reencarnación y las religiones misteriosas, esto generalmente se atribuye a Platón. Independientemente, esta visión de Sócrates no puede descartarse de la mano, ya que no podemos estar seguros de las diferencias entre las opiniones de Platón y Sócrates;
Además, parece haber algunos corolarios en las obras de Jenofonte. En la culminación del camino filosófico como se discutió en el Simposio de Platón, uno llega al Mar de la Belleza o a la vista de «lo bello mismo» (211C); solo entonces puede uno hacerse sabio. (En el simposio, Sócrates atribuye su discurso sobre el camino filosófico a su maestra, la sacerdotisa Diotima, que ni siquiera está segura de si Sócrates es capaz de alcanzar los misterios más elevados.) En el Meno, se refiere a los Misterios de Eleusinos, diciéndole a Meno que entendería a Sócrates responde mejor si solo pudiera quedarse para las iniciaciones la próxima semana.
Otras confusiones resultan de la naturaleza de estas fuentes, en la medida en que los Diálogos platónicos son posiblemente obra de un artista-filósofo, cuyo significado no se ofrece voluntariamente al lector pasivo ni al erudito de toda la vida. Según Olympiodoro el Joven en su vida de Platón,El propio Platón «recibió instrucciones de los escritores de tragedia» antes de comenzar a estudiar filosofía.
Sus obras son, de hecho, diálogos; La elección de Platón de esto, el medio de Sófocles, Eurípides y las ficciones del teatro, puede reflejar la naturaleza siempre interpretable de sus escritos, ya que ha sido llamado un «dramaturgo de la razón». Es más, la primera palabra de casi todas las obras de Platón es un término significativo para ese diálogo respectivo, y se usa con sus muchas connotaciones en mente.
Finalmente, el Fedro y el Simposio aluden a la tímida entrega de verdades filosóficas de Sócrates en la conversación; el Sócrates del Fedrollega a exigir tal disimulo y misterio en todos los escritos. La encubrimiento que a menudo encontramos en Platón, que aparece aquí y allá, expresada en algún uso enigmático de símbolos y / o ironía, puede estar en desacuerdo con el misticismo que expone Sócrates de Platón en algunos otros diálogos.
Estos métodos indirectos pueden no satisfacer a algunos lectores.
Quizás la faceta más interesante de esto es la dependencia de Sócrates en lo que los griegos llamaron su » signo daimōnic «, una voz interior que evitaba (ἀποτρεπτικός apotreptikos ) que Sócrates escuchó solo cuando estaba a punto de cometer un error. Fue esta señal la que impidió que Sócrates entrara en la política.
En el Fedro, se nos dice que Sócrates considera que esto es una forma de «locura divina», el tipo de locura que es un regalo de los dioses y nos da poesía, misticismo, amor e incluso la filosofía misma. Alternativamente, el signoa menudo se toma como lo que llamaríamos «intuición»; sin embargo, la caracterización de Sócrates del fenómeno como daimōnic puede sugerir que su origen es divino, misterioso e independiente de sus propios pensamientos.
Sócrates practicó y abogó por la adivinación. Jenofonte era considerado hábil para predecir los sacrificios, y atribuyó muchos de sus conocimientos a Sócrates en su escrito «El Comandante de Caballería».
Dramaturgos satíricos
Fue destacado en la comedia de Aristófanes The Clouds, producida cuando Sócrates tenía unos cuarenta y tantos años; Dijo en su juicio (según Platón) que la risa del teatro era una tarea más difícil de responder que los argumentos de sus acusadores. Søren Kierkegaard creía que esta obra era una representación más precisa de Sócrates que la de sus alumnos.
En la obra, Sócrates es ridiculizado por su suciedad, que está asociada con la moda Laconizing; también en obras de Callias, Eupolis y Telecleides. Otros poetas cómicos que ridiculizaron a Sócrates incluyen a Mnesimachus y Ameipsias. En todo esto, Sócrates y los sofistas fueron criticados por «los peligros morales inherentes al pensamiento y la literatura contemporáneos».
Fuentes en prosa
Platón, Jenofonte y Aristóteles son las principales fuentes del Sócrates histórico; sin embargo, Jenofonte y Platón fueron estudiantes de Sócrates, y pueden idealizarlo; sin embargo, escribieron las únicas descripciones extendidas de Sócrates que nos han llegado en su forma completa. Aristóteles se refiere con frecuencia, pero de paso, a Sócrates en sus escritos.
Casi todas las obras de Platón se centran en Sócrates. Sin embargo, las obras posteriores de Platón parecen ser más su propia filosofía puesta en boca de su mentor.
Los diálogos socráticos
Los Diálogos Socráticos son una serie de diálogos escritos por Platón y Jenofonte en forma de discusiones entre Sócrates y otras personas de su tiempo, o como discusiones entre los seguidores de Sócrates sobre sus conceptos. El Phaedo de Platón es un ejemplo de esta última categoría. Aunque su disculpa es un monólogo entregado por Sócrates, generalmente se agrupa con los diálogos.
La disculpa afirma ser un registro del discurso real que Sócrates pronunció en su propia defensa en el juicio. En el sistema de jurado ateniense, una «disculpa» se compone de tres partes: un discurso, seguido de una contraevaluación, luego algunas palabras finales. «Apología» es una transliteración anglicizada, no una traducción, de la apología griega, que significa «defensa»;
En este sentido, no se disculpa de acuerdo con nuestro uso contemporáneo del término.
Platón generalmente no coloca sus propias ideas en la boca de un hablante específico; deja que surjan ideas a través del método socrático, bajo la guía de Sócrates. La mayoría de los diálogos presentan a Sócrates aplicando este método hasta cierto punto, pero en ninguna parte tan completamente como en el Eutifro.
En este diálogo, Sócrates y Euthyphro pasan por varias iteraciones para refinar la respuesta a la pregunta de Sócrates: «¿Qué es lo piadoso y qué es lo impío?» (Ver dilema de Euthyphro ).
En los Diálogos de Platón, el aprendizaje aparece como un proceso de recordar. El alma, antes de su encarnación en el cuerpo, estaba en el reino de las Ideas (muy similar a las «Formas» platónicas). Allí, vio las cosas como realmente son, en lugar de las sombras pálidas o copias que experimentamos en la tierra.
Mediante un proceso de cuestionamiento, se puede hacer que el alma recuerde las ideas en su forma pura, trayendo así sabiduría.
Especialmente para los escritos de Platón que se refieren a Sócrates, no siempre está claro qué ideas presentadas por Sócrates (o sus amigos) realmente pertenecían a Sócrates y cuáles de estas pueden haber sido nuevas adiciones o elaboraciones de Platón, esto se conoce como el Problema Socrático. En general, las primeras obras de Platón se consideran cercanas al espíritu de Sócrates, mientras que las obras posteriores, incluidos Phaedo y Republic, se consideran posiblemente productos de las elaboraciones de Platón.
Legado
Influencia inmediata
Inmediatamente, los estudiantes de Sócrates se pusieron a trabajar tanto en el ejercicio de sus percepciones de sus enseñanzas en política como en el desarrollo de muchas nuevas escuelas filosóficas de pensamiento. Algunos de los tiranos controvertidos y antidemocráticos de Atenas eran estudiantes contemporáneos o póstumos de Sócrates, incluidos Alcibíades y Critias.
El primo de Critias, Platón, fundaría la Academia en 385 a. C., que ganó tanta fama que «Academia» se convirtió en la palabra estándar para las instituciones educativas en idiomas europeos posteriores como el inglés, el francés y el italiano. de Platón protegido, otra figura importante de la era clásica, Aristóteles pasó a profesor particularAlejandro Magno y también fundó su propia escuela en 335 a.
C., el Liceo, cuyo nombre ahora también significa una institución educativa.
Mientras que «Sócrates se ocupó de asuntos morales y no prestó atención a la naturaleza en general», en sus Diálogos, Platón enfatizaría las matemáticas con connotaciones metafísicas que reflejan la de Pitágoras, el primero que dominaría el pensamiento occidental hasta el Renacimiento. El propio Aristóteles era tanto un filósofo como un científico con un extenso trabajo en los campos de la biología y la física.
El pensamiento socrático que desafió las convenciones, especialmente al enfatizar una forma de vida simplista, se divorció de las actividades más distantes y filosóficas de Platón. Esta idea fue heredada por uno de los estudiantes mayores de Sócrates, Antístenes, quien se convirtió en el creador de otra filosofía en los años posteriores a la muerte de Sócrates:
El cinismo.
La idea del ascetismo de la mano de una vida ética o de piedad, ignorada por Platón y Aristóteles y algo tratada por los cínicos, formó el núcleo de otra filosofía en el 281 a. C.: el estoicismo cuando Zenón de Citium descubriría las obras de Sócrates y luego aprende de Crates, un filósofo cínico.
Influencia histórica posterior
Si bien algunas de las contribuciones posteriores de Sócrates a la cultura y filosofía de la era helenística, así como a la era romana, se han perdido en el tiempo, sus enseñanzas comenzaron a resurgir tanto en la Europa medieval como en el Medio Oriente islámico junto con las de Aristóteles y el estoicismo.
Sócrates es mencionado en el diálogo Kuzari por el filósofo y rabino judío Yehuda Halevi en el que un judío instruye al rey jázaro sobre el judaísmo. Al-Kindi, un conocido filósofo árabe, presentó e intentó reconciliar Sócrates y la filosofía helenística con una audiencia islámica, refiriéndose a él por el nombre ‘Suqrat’.
La influencia de Sócrates creció en Europa occidental durante el siglo XIV cuando Marsilio Ficino puso a disposición los diálogos de Platón en latín y Basilios Bessarion tradujo los escritos socráticos de Jenofonte. Voltaire incluso llegó a escribir una obra satírica sobre el juicio de Sócrates. Hubo una serie de pinturas sobre su vida, incluidas las lágrimas de Sócrates Alcibíades del abrazo del placer sensual de Jean-Baptiste Regnault y La muerte de Sócrates de Jacques-Louis David a finales del siglo XVIII.
Hasta el día de hoy, todavía se utilizan diferentes versiones del método socrático en el discurso en el aula y en la facultad de derecho para exponer los problemas subyacentes tanto en la asignatura como en el orador. Ha sido reconocido con reconocimientos que van desde menciones frecuentes en la cultura pop (como la película Bill & Ted’s Excellent Adventure y una banda de rock griega llamada Socrates Drank the Conium ) hasta numerosos bustos en instituciones académicas en reconocimiento a su contribución a la educación.
Durante el siglo pasado, numerosas obras de teatro sobre Sócrates también se han centrado en la vida y la influencia de Sócrates. Una de las más recientes ha sido Sócrates a prueba, una obra basada en las nubes de Aristófanes y las disculpas de Platón, Crito y Phaedo, todas adaptadas para el rendimiento moderno.
Crítica
Tanto los historiadores como los filósofos han llevado a cabo una evaluación y reacción ante Sócrates desde el momento de su muerte hasta nuestros días, con una multitud de conclusiones y perspectivas. Aunque no fue procesado directamente por su conexión con Critias, líder de los Treinta Tiranos respaldados por los espartanos, y «mostró un coraje personal considerable al negarse a someterse a», algunos lo vieron como una figura que asesoraba a oligarcas que se convirtieron tiranos abusivos y socavaron la democracia ateniense.
El movimiento sofista que criticó en la vida lo sobrevivió, pero en el siglo III a. C., fue rápidamente superado por las muchas escuelas filosóficas de pensamiento que influyó en Sócrates.
La muerte de Sócrates se considera icónica, y su condición de mártir de la filosofía eclipsa la crítica más contemporánea y póstuma. Sin embargo, Jenofonte menciona la «arrogancia» de Sócrates y que él era «un experto en el arte de proxenetismo» o «auto-presentación». Las críticas directas a Sócrates el hombre casi desaparece después de este tiempo, pero existe una notable preferencia por Platón o Aristóteles sobre los elementos de la filosofía socrática distintos de los de sus estudiantes, incluso en la Edad Media.
Algunos estudiosos modernos sostienen que, con gran parte de su propio pensamiento oscurecido y posiblemente alterado por Platón, es imposible obtener una imagen clara de Sócrates en medio de toda la evidencia contradictoria. Que tanto el cinismo como el estoicismo, que tuvieron una fuerte influencia del pensamiento socrático, eran diferentes o incluso contrarios al platonismo lo ilustra aún más.
La ambigüedad y la falta de confiabilidad sirven como la base moderna de la crítica: es casi imposible conocer al verdadero Sócrates. También existe cierta controversia sobre la actitud de Sócrates hacia la homosexualidad y sobre si creía o no en los dioses olímpicos, era monoteísta o tenía algún otro punto de vista religioso.Sin embargo, todavía se enseña y se sostiene con poca excepción que Sócrates es el progenitor de la filosofía occidental posterior, hasta el punto de que a los filósofos anteriores a él se les llama presocráticos.
En literatura
Sócrates es un personaje importante en la novela histórica de Mary Renault, The Last of the Wine. Los protagonistas del libro, Alexias y Lisis, estudian con él en Atenas.
Una versión humorística del difunto Sócrates aparece en la novela cómica de John Kendrick Bangs A House-Boat on the Styx y sus secuelas.
En película
Sócrates es interpretado por Peter Ustinov en la película de 1966 Descalzo en Atenas.
Sócrates es interpretado por Victor Buono en la película de 1971 El juicio de Sócrates.
Sócrates aparece en el clásico de culto de 1989 Bill & Ted’s Excellent Adventure.
Notas
Kraut, Richard (16 de agosto de 2017). «Sócrates». Enciclopedia Británica. Enciclopedia Británica, Inc. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2017. Consultado el 20 de noviembre de 2017.
Jones, Daniel; Roach, Peter, James Hartman y Jane Setter, eds. Diccionario de pronunciaciones Cambridge English. 17a edición. Cambridge UP, 2006.
Easterling, PE (1997). El compañero de Cambridge a la tragedia griega. Prensa de la Universidad de Cambridge. pags. 352. ISBN 978-0-521-42351-9. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2017. Consultado el 19 de noviembre de 2017.
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