Retórica

Retórica ( / r ɛ t ə r ɪ k / ) es el arte de la persuasión, que junto con la gramática y lógica (o dialéctica – ver Martianus Capella ), es una de las tres artes antiguas de discurso. La retórica tiene como objetivo estudiar las capacidades de los escritores u oradores necesarios para informar, persuadir o motivar audiencias particulares en situaciones específicas.

Aristóteles define la retórica como «la facultad de observar en cualquier caso los medios disponibles de persuasión»y dado que el dominio del arte era necesario para la victoria en un caso legal; o para la aprobación de propuestas en la asamblea; o para la fama como orador en ceremonias cívicas; él lo llama» una combinación de la ciencia de la lógica y del rama ética de la política «.

La retórica generalmente proporciona heurística para comprender, descubrir y desarrollar argumentos para situaciones particulares, como los tres llamativos persuasivos de Aristóteles: logos, pathos y ethos. Los cinco cánones de la retórica o fases del desarrollo de un el discurso persuasivo se codificó por primera vez en la Roma clásica:

Invención, arreglo,estilo, memoria y entrega.

Desde la antigua Grecia hasta finales del siglo XIX, la retórica desempeñó un papel central en la educación occidental en la capacitación de oradores, abogados, consejeros, historiadores, estadistas y poetas.

Usos

Alcance

Los estudiosos han debatido el alcance de la retórica desde la antigüedad. Aunque algunos tienen retórica limitada al ámbito específico del discurso político, muchos estudiosos modernos lo liberan para abarcar todos los aspectos de la cultura. Los estudios contemporáneos de retórica abordan una gama de dominios mucho más diversa que en el pasado.

Mientras que la retórica clásica capacitó a oradores para ser persuasivos efectivos en foros públicos e instituciones tales como salas de tribunal y asambleas, la retórica contemporánea investiga el discurso humano en general. Los retóricos han estudiado los discursos de una amplia variedad de dominios, incluidas las ciencias naturales y sociales, las bellas artes, la religión, el periodismo, los medios digitales, la ficción, la historia, la cartografía y la arquitectura, junto con los dominios más tradicionales de la política y el derecho.

Debido a que los antiguos griegos valoraban altamente la participación política pública, la retórica surgió como una herramienta crucial para influir en la política. En consecuencia, la retórica permanece asociada con sus orígenes políticos. Sin embargo, incluso los instructores originales del discurso occidental, los sofistas, cuestionaron esta visión limitada de la retórica.

Según los sofistas, como Gorgias, un retórico exitoso podría hablar de manera convincente sobre cualquier tema, independientemente de su experiencia en ese campo. Este método sugería que la retórica podría ser un medio para comunicar cualquier experiencia, no solo política. En su Encomium to Helen, Gorgias incluso aplicó la retórica a la ficción buscando su propio placer para demostrar la inocencia de la mítica Helen de Troya al iniciar elGuerra de Troya.

Mirando a otro teórico retórico clave, Platón definió el alcance de la retórica de acuerdo con sus opiniones negativas sobre el arte. Criticó a los sofistas por usar la retórica como un medio de engaño en lugar de descubrir la verdad. En «Gorgias», uno de sus Diálogos socráticos, Platón define la retórica como la persuasión de las masas ignorantes dentro de los tribunales y las asambleas.

La retórica, en opinión de Platón, es simplemente una forma de adulación y funciona de manera similar a la cocina, que enmascara la indeseabilidad de los alimentos poco saludables al hacer que sepan bien. Por lo tanto, Platón consideraba cualquier discurso de prosa larga dirigido a la adulación dentro del alcance de la retórica.

Aristóteles redimió la retórica de su maestro y redujo su enfoque al definir tres géneros de retórica: deliberativa, forense o judicial, y epidémica. Sin embargo, incluso cuando dio orden a las teorías retóricas existentes, Aristóteles amplió la definición de retórica, llamándola la capacidad de identificar los medios apropiados de persuasión en una situación dada, haciendo que la retórica sea aplicable a todos los campos, no solo a la política.

Cuando se considera que la retórica incluía la tortura (en el sentido de que la práctica de la tortura es una forma de persuasión o coerción), está claro que la retórica no se puede ver solo en términos académicos. Sin embargo, el entimema basado en la lógica (especialmente, basado en el silogismo) fue visto como la base de la retórica.

Sin embargo, desde la época de Aristóteles, la lógica ha cambiado. Por ejemplo, la lógica modal ha experimentado un desarrollo importante que también modifica la retórica. Sin embargo, Aristóteles también describió restricciones genéricas que enfocaron el arte retórico directamente dentro del dominio de la práctica política pública.

Restringió la retórica al dominio de lo contingente o probable: aquellos asuntos que admiten múltiples opiniones o argumentos legítimos.

Las posiciones contemporáneas neoaristotélicas y neofasisticas sobre la retórica reflejan la división entre los sofistas y Aristóteles. Los neoaristotélicos generalmente estudian la retórica como discurso político, mientras que la visión neo-sofística sostiene que la retórica no puede ser tan limitada.

El erudito retórico Michael Leff caracteriza el conflicto entre estas posiciones como ver la retórica como una «cosa contenida» versus un «contenedor». La visión neoaristotélica amenaza el estudio de la retórica al restringirla a un campo tan limitado, ignorando muchas aplicaciones críticas de la teoría retórica, la crítica y la práctica.

Simultáneamente, los neo-sofistas amenazan con expandir la retórica más allá de un punto de valor teórico coherente.

Durante el siglo pasado, las personas que estudian retórica han tendido a ampliar su dominio de objeto más allá de los textos de habla. Kenneth Burke afirmó que los humanos usan la retórica para resolver conflictos identificando características e intereses compartidos en los símbolos. Por naturaleza, los humanos participan en la identificación, ya sea para asignarse uno u otro a un grupo.

Esta definición de retórica como identificación amplió el alcance de la persuasión política estratégica y abierta a las tácticas de identificación más implícitas que se encuentran en una inmensa gama de fuentes.

Entre los muchos estudiosos que desde entonces han seguido la línea de pensamiento de Burke, James Boyd White ve la retórica como un dominio más amplio de la experiencia social en su noción de retórica constitutiva. Influenciado por las teorías de la construcción social, White argumenta que la cultura se «reconstituye» a través del lenguaje.

Así como el lenguaje influye en las personas, las personas influyen en el lenguaje. El lenguaje se construye socialmente y depende de los significados que las personas le atribuyan. Debido a que el lenguaje no es rígido y cambia dependiendo de la situación, el uso mismo del lenguaje es retórico. Un autor, diría White, siempre está tratando de construir un mundo nuevo y persuadir a sus lectores a compartir ese mundo dentro del texto.

Las personas participan en el proceso retórico cada vez que hablan o producen significado. Incluso en el campo de la ciencia, cuyas prácticas alguna vez se consideraron simplemente como pruebas objetivas e informes de conocimiento, los científicos deben persuadir a su audiencia para que acepte sus hallazgos demostrando suficientemente que su estudio o experimento se realizó de manera confiable y resultó en evidencia suficiente para apoyar sus conclusiones.

El vasto alcance de la retórica es difícil de definir; sin embargo, el discurso político sigue siendo, en muchos sentidos, el ejemplo paradigmático para estudiar y teorizar técnicas y conceptos específicos de persuasión, considerado por muchos como un sinónimo de «retórica».

Como arte cívico

A lo largo de la historia europea, la retórica se ha preocupado por la persuasión en entornos públicos y políticos, como asambleas y tribunales. Debido a sus asociaciones con instituciones democráticas, se dice comúnmente que la retórica florece en sociedades abiertas y democráticas con derechos de libertad de expresión, libertad de reunión y derechos políticos para una parte de la población.

Quienes clasifican la retórica como un arte cívico creen que la retórica tiene el poder de dar forma a las comunidades, formar el carácter de los ciudadanos y afectar en gran medida la vida cívica.

La retórica fue vista como un arte cívico por varios de los filósofos antiguos. Aristóteles e Isócrates fueron dos de los primeros en ver la retórica a esta luz. En su trabajo, Antidosis, Isócrates afirma: «Nos hemos reunido y fundado ciudades y hemos hecho leyes y hemos inventado artes; y, en general, no existe una institución creada por el hombre que el poder del habla no nos haya ayudado a establecer».

Con esta declaración, argumenta que la retórica es una parte fundamental de la vida cívica en toda sociedad y que ha sido necesaria en la base de todos los aspectos de la sociedad. Además, argumenta en su pieza contra los sofistasesa retórica, aunque no puede enseñarse a cualquiera, es capaz de moldear el carácter del hombre.

Él escribe: «Creo que el estudio del discurso político puede ayudar más que cualquier otra cosa a estimular y formar tales cualidades de carácter». Aristóteles, escribiendo varios años después de Isócrates, apoyó muchos de sus argumentos y continuó defendiendo la retórica como arte cívico.

En palabras de Aristóteles, en la retórica, la retórica es «… la facultad de observar en cualquier caso los medios de persuasión disponibles». Según Aristóteles, este arte de persuasión podría usarse en entornos públicos de tres maneras diferentes. Él escribe en el Libro I, Capítulo III, «Un miembro de la asamblea decide sobre eventos futuros, un miembro del jurado sobre eventos pasados:

Mientras que aquellos que simplemente deciden sobre la habilidad del orador son observadores. De esto se deduce que hay tres divisiones de oratoria: (1) política, (2) forense y (3) el oratorio ceremonial de exhibición «. Eugene Garver, en su crítica de «La retórica de Aristóteles», confirma que Aristóteles consideraba la retórica como un arte cívico.

Garver escribe: «La retórica articula un arte cívico de retórica, combinando las propiedades casi incompatibles de la tecnología y la adecuación a los ciudadanos».Cada una de las divisiones de Aristóteles juega un papel en la vida cívica y puede usarse de una manera diferente para afectar a las ciudades.

Debido a que la retórica es un arte público capaz de moldear la opinión, algunos de los antiguos, incluido Platón, encontraron fallas en ella. Afirmaron que si bien podría usarse para mejorar la vida cívica, podría usarse igualmente para engañar o manipular con efectos negativos en la ciudad. Las masas eran incapaces de analizar o decidir algo por sí mismas y, por lo tanto, se dejarían influenciar por los discursos más persuasivos.

Por lo tanto, la vida cívica podría ser controlada por quien pudiera pronunciar el mejor discurso. Platón explora el problemático estado moral de la retórica dos veces: en Gorgias, un diálogo llamado así por el famoso sofista, y en El Fedro, un diálogo mejor conocido por sus comentarios sobre el amor.

Esta preocupación aún se mantiene hasta nuestros días.

Más confiado en el poder de la retórica para apoyar una república, el orador romano Cicerón argumentó que el arte requería algo más que elocuencia. Un buen orador también necesitaba ser un buen hombre, una persona iluminada en una variedad de temas cívicos. Describe la formación adecuada del orador en su texto principal sobre retórica, De Oratore, inspirado en los diálogos de Platón.

Los trabajos modernos continúan apoyando las afirmaciones de los antiguos de que la retórica es un arte capaz de influir en la vida cívica. En su trabajo Estilo político, Robert Hariman afirma: «Además, las cuestiones de libertad, igualdad y justicia a menudo se plantean y abordan a través de actuaciones que van desde debates hasta manifestaciones sin pérdida de contenido moral».

James Boyd White argumenta además que la retórica es capaz no solo de abordar cuestiones de interés político sino que puede influir en la cultura en su conjunto. En su libro, Cuando las palabras pierden su significadoArgumenta que las palabras de persuasión e identificación definen la vida comunitaria y cívica.

Afirma que las palabras producen «los métodos por los cuales se mantiene, critica y transforma la cultura». Tanto White como Hariman están de acuerdo en que las palabras y la retórica tienen el poder de dar forma a la cultura y la vida cívica.

En los tiempos modernos, la retórica ha seguido siendo relevante como arte cívico. En los discursos, así como en formas no verbales, la retórica se sigue utilizando como herramienta para influir en las comunidades desde los niveles locales hasta los nacionales.

Como curso de estudio

La retórica como curso de estudio ha evolucionado significativamente desde sus inicios antiguos. A través de las edades, el estudio y la enseñanza de la retórica se han adaptado a las exigencias particulares de la época y el lugar. El estudio de la retórica se ha adaptado a una multitud de aplicaciones diferentes, que van desde la arquitectura hasta la literatura.

Aunque el plan de estudios se ha transformado de varias maneras, generalmente ha enfatizado el estudio de principios y reglas de composición como un medio para mover audiencias. En términos generales, el estudio de la retórica capacita a los estudiantes para hablar y / o escribir de manera efectiva, así como para comprender y analizar críticamente el discurso.

La retórica comenzó como un arte cívico en la antigua Grecia, donde los estudiantes fueron entrenados para desarrollar tácticas de persuasión oratoria, especialmente en disputas legales. La retórica se originó en una escuela de filósofos presocráticos conocidos como los sofistas alrededor del año 600 antes de Cristo.

Demóstenes y Lisias surgieron como grandes oradores durante este período, e Isócrates y Gorgias como maestros prominentes. La educación retórica se centró en cinco cánones particulares: inventio (invención), dispositivo (disposición), elocutio (estilo), memoria (memoria) y actio(entrega). Las enseñanzas modernas continúan haciendo referencia a estos líderes retóricos y su trabajo en las discusiones de retórica clásica y persuasión.

La retórica se enseñó más tarde en las universidades durante la Edad Media como una de las tres artes liberales originales o trivium (junto con la lógica y la gramática ). Durante el período medieval, la retórica política disminuyó a medida que la oratoria republicana se extinguió y los emperadores de Roma obtuvieron una autoridad cada vez mayor.

Con el surgimiento de los monarcas europeos en los siglos siguientes, la retórica se convirtió en aplicaciones cortesanas y religiosas. Agustínejerció una fuerte influencia en la retórica cristiana en la Edad Media, abogando por el uso de la retórica para guiar al público a la verdad y la comprensión, especialmente en la iglesia.

El estudio de las artes liberales, creía, contribuyó al estudio retórico: «En el caso de una naturaleza aguda y ardiente, las palabras bellas aparecerán más fácilmente al leer y escuchar lo elocuente que al seguir las reglas de la retórica». La poesía y la escritura de cartas, por ejemplo, se convirtieron en un componente central del estudio retórico durante la Edad Media.

Después de la caída de la República en Roma, la poesía se convirtió en una herramienta para el entrenamiento retórico ya que había menos oportunidades para el discurso político.La escritura de cartas fue la forma principal a través de la cual se llevaron a cabo negocios tanto en el estado como en la iglesia, por lo que se convirtió en un aspecto importante de la educación retórica.

La educación retórica se volvió más restringida a medida que el estilo y la sustancia se separaron en la Francia del siglo XVI con Peter Ramus, y la atención se centró en el método científico. Es decir, académicos influyentes como Ramus argumentaron que los procesos de invención y disposición deberían elevarse al dominio de la filosofía, mientras que la instrucción retórica debería ocuparse principalmente del uso de figuras y otras formas de ornamentación del lenguaje.

Eruditos como Francis Bacon desarrollaron el estudio de la «retórica científica». Esta concentración rechazó el elaborado estilo característico de la oración clásica. Este lenguaje sencillo se trasladó a John LockeLa enseñanza, que enfatizaba el conocimiento concreto y se alejaba de la ornamentación en el habla, alejaba aún más la instrucción retórica, que se identificaba completamente con esta ornamentación, de la búsqueda del conocimiento.

En el siglo XVIII, la retórica asumió un papel más social, iniciando la creación de nuevos sistemas educativos. » Elocución escuelas» surgieron (predominantemente en Inglaterra) en el que las hembras analizaron la literatura clásica, sobre todo las obras de William Shakespeare, y pronunciación discutidos tácticas.

El estudio de la retórica experimentó un renacimiento con el surgimiento de las instituciones democráticas a fines del siglo XVIII y principios del XIX. El autor y teórico de Escocia, Hugh Blair, sirvió como líder clave de este movimiento a fines del siglo XVIII. En su obra más famosa «Lectures on Rhetoric and Belles Lettres», aboga por el estudio retórico para ciudadanos comunes como un recurso para el éxito social.

Muchas universidades y escuelas secundarias estadounidenses utilizaron el texto de Blair a lo largo del siglo XIX para capacitar a los estudiantes de retórica.

La retórica política también se renovó a raíz de las revoluciones estadounidense y francesa. Los estudios retóricos de la antigua Grecia y Roma se resucitaron en los estudios de la época a medida que los oradores y maestros miraban a Cicerón y a otros para inspirar la defensa de la nueva república. Los principales teóricos retóricos incluyeron a John Quincy Adams de Harvard, quien abogó por el avance democrático del arte retórico.

La fundación de Harvard de la cátedra de retórica y oratoria de Boylston provocó el crecimiento del estudio retórico en las universidades de los Estados Unidos.El programa de retórica de Harvard se inspiró en fuentes literarias para guiar la organización y el estilo. Recientemente, se han realizado estudios que examinan la retórica utilizada en los actos de habla política para ilustrar cómo las figuras políticas persuadirán al público para sus propios fines.

Los clubes y liceos de debate también se desarrollaron como foros en los que los ciudadanos comunes podían escuchar a los oradores y agudizar las habilidades de debate. El liceo estadounidense en particular fue visto como una institución educativa y social, con debates grupales y conferencistas invitados.

Estos programas cultivaron valores democráticos y promovieron la participación activa en el análisis político.

A lo largo del siglo XX, la retórica se desarrolló como un campo de estudio concentrado con el establecimiento de cursos de retórica en escuelas secundarias y universidades. Cursos como hablar en público y análisis del habla aplican teorías griegas fundamentales (como los modos de persuasión: ethos, pathos y logos ), así como trazar el desarrollo retórico a lo largo de la historia.

La retórica se ha ganado una reputación más estimada como campo de estudio con la aparición de los estudios de comunicación.departamentos, así como programas de retórica y composición dentro de los departamentos de inglés en universidades y en conjunto con el giro lingüístico. El estudio retórico ha ampliado su alcance, y es especialmente utilizado por los campos de marketing, política y literatura.

La retórica, como área de estudio, se ocupa de cómo los humanos usan símbolos, especialmente el lenguaje, para llegar a un acuerdo que permita algún tipo de esfuerzo coordinado. La Universidad de Harvard, la primera universidad de los Estados Unidos, basada en el modelo europeo, enseñó un plan de estudios básico, incluida la retórica.

La retórica, en este sentido, cómo pronunciar discursos adecuadamente, jugó un papel importante en su entrenamiento. La retórica pronto se enseñó en los departamentos de inglés también.

Retórica india

Si bien India tiene un pasado muy profundo y enriquecedor en el arte de la retórica, se le atribuye mucho menos que otros. En la lucha de la India por la independencia, Chandra et al. ofrecemos una descripción vívida de la cultura que surgió alrededor del periódico en la aldea India de principios de la década de 1870:

Un periódico llegaría a aldeas remotas y luego un lector lo leería a decenas de personas más. Poco a poco, surgieron movimientos bibliotecarios en todo el país. Se organizaría una ‘biblioteca’ local en torno a un solo periódico. Una mesa, un banco o dos o un charpoy constituirían el equipo de capital.

Cada noticia o comentario editorial sería leído o escuchado y discutido a fondo. El periódico no solo se convirtió en el educador político; leerlo o discutirlo se convirtió en una forma de participación política. Esta lectura y discusión fue el punto focal de origen del movimiento retórico indio. Por supuesto, mucho antes de esto, nuestros antiguos grandes, como Kautilya, Birbal y similares, se dedicaron a una gran discusión y persuasión.

Lo mismo que se cita sobre elSutra nyaya de Keith Lloyd en su libro «Repensar la retórica desde una perspectiva india: implicaciones en el» Sutra Nyaya «», aprendemos que gran parte del recital de los vedas puede compararse con el recital de la poesía griega antigua. Lloyd (2007) ha propuesto la inclusión de Nyaya en el campo de los estudios retóricos, explorando sus métodos dentro de su contexto histórico, comparando su enfoque con el «silogismo lógico tradicional y relacionándolo con las perspectivas contemporáneas de Stephen Toulmin, Kenneth Burke y Chaim Perelman.

Nyaya es una palabra sánscrita que significa justo o correcto y se refiere a «la ciencia del razonamiento correcto e incorrecto» (Radhakrishnan y Moore, 1957, p. 356). Sutra es también una palabra sánscrita que significa cadena o hilo. Aquí Sutra se refiere a una colección de aforismo en forma de manual.

Cada Sutra es una regla corta que generalmente consta de una o dos oraciones. Ejemplo de un Sutra: «La realidad es verdad, y lo que es verdad es así, independientemente de si sabemos si es verdad o si somos conscientes de esa verdad». El Nyaya Sutra es un antiguo texto sánscrito indio compuesto por Aksapada Gautama.

Es el texto fundamental de la Escuela Nyaya de Filosofía Hindú. Se desconoce la fecha en que se compuso el texto y la biografía de su autor. Se estima que el texto fue compuesto entre el siglo VI a. C. y el siglo II a. C. Zimmer (2013) ha dicho que el texto puede haber sido compuesto por más de un autor, durante un período de tiempo.

Radhakrishan y Moore (1957) ubicaron su origen en el «siglo III a. C. aunque algunos de los contenidos del Nyaya Sutra son ciertamente una era poscristiana» (p. 36). Vidyabhusana (1930) declaró que la antigua escuela de Nyaya se extendió por un período de mil años, comenzando con Gautama alrededor del año 550 aC y terminando con Vatsyayana alrededor del año 400 DC

Nyaya proporciona una visión significativa de la retórica india. Nyaya presenta un enfoque argumentativo que le funciona a un retórico cómo decidir sobre cualquier argumento. Además, propone un nuevo enfoque de pensamiento de una tradición cultural que es diferente de la retórica occidental. También amplía la visión de la retórica y la relación entre los seres humanos.

Nyaya propone una iluminación de la realidad que está asociada con situaciones, tiempo y lugares. Toulmin enfatiza en la dimensión situacional del género argumentativo como el componente fundamental de cualquier lógica retórica. Por el contrario, Nyaya ve esta retórica situacional de una nueva manera que ofrece contexto de argumentos prácticos.

Algunos de los famosos retors de la India son Kabir Das, Rahim Das, Chanakya, Chandragupt Maurya, el clan Rajput, etc.

Música

Después de haber experimentado un resurgimiento durante el Renacimiento, casi todos los autores que escribieron sobre música antes de la era romántica discutieron la retórica. Joachim Burmeister escribió en 1601, «solo hay poca diferencia entre la música y la naturaleza de la oración». Christoph Bernhard en la segunda mitad del siglo dijo «…

Hasta que el arte de la música haya alcanzado tal altura en nuestros días, que de hecho se pueda comparar con una retórica, en vista de la multitud de figuras».

Conocimiento

La relación entre retórica y conocimiento es un viejo e interesante problema filosófico, en parte debido a nuestras diferentes suposiciones sobre la naturaleza del conocimiento. Pero está bastante claro que si bien el conocimiento se ocupa principalmente de lo que comúnmente se conoce como «verdad», la retórica se ocupa principalmente de las declaraciones y sus efectos en la audiencia.

La palabra «retórica» también puede referirse a «hablar en vacío», lo que refleja una indiferencia hacia la verdad, y en este sentido la retórica es contraria al conocimiento. Platón criticó a los sofistas por su retórica que había persuadido a la gente a sentenciar a muerte a su amigo Sócrates, independientemente de lo que fuera cierto.

Sin embargo, la retórica también se usa en la construcción de argumentos verdaderos, o en la identificación de lo que es relevante, el quid de la cuestión, en una selección de afirmaciones verdaderas pero por lo demás triviales. Por lo tanto, la retórica también está estrechamente relacionada con el conocimiento.

Eloquentia Perfecta

Eloquentia Perfecta es una retórica jesuita que gira en torno al cultivo de una persona en su conjunto, a medida que uno aprende a hablar y escribir por el bien común.

Historia

La retórica tiene sus orígenes en Mesopotamia. Algunos de los primeros ejemplos de retórica se pueden encontrar en los escritos acadios de la princesa y sacerdotisa Enheduanna (c. 2285–2250 a. C.), mientras que ejemplos posteriores se pueden encontrar en el Imperio neoasirio durante el tiempo de Senaquerib (704–681 a.

C.). En el antiguo Egipto, la retórica había existido desde al menos el período del Reino Medio (c. 2080-1640 a. C.). Los egipciosmantenía un discurso elocuente en alta estima, y era una habilidad que tenía un valor muy alto en su sociedad. Las «reglas egipcias de la retórica» también especificaban claramente que «saber cuándo no hablar es esencial, y un conocimiento retórico muy respetado».

Su «enfoque de la retórica» era, por lo tanto, un «equilibrio entre elocuencia y sabio silencio«. Sus reglas de lenguaje también enfatizaron fuertemente «la adhesión a comportamientos sociales que apoyan un statu quo conservador» y sostuvieron que «el discurso calificado debe apoyar, no cuestionar, a la sociedad».

En la antigua China, fechas retórica atrás al filósofo chino, Confucio (551-479 aC), y continuaron con los seguidores posteriores.elocuencia al hablar. El uso de la retórica también se puede encontrar en la antigua tradición bíblica.

En la antigua Grecia, la primera mención de oratoria se produce en Homer ‘s Ilíada, donde héroes como Aquiles, Héctor y Odiseo fueron reconocidos por su capacidad para asesorar y exhortan a sus compañeros y seguidores (el Laos o el ejército) en la acción sabia y adecuada. Con el surgimiento de la polis democrática, la habilidad para hablar se adaptó a las necesidades de la vida pública y política de las ciudades de la antigua Grecia, muchas de las cuales giraron en torno al uso de la oratoria.como el medio a través del cual se tomaron decisiones políticas y judiciales, y a través del cual se desarrollaron y difundieron ideas filosóficas.

Para los estudiantes modernos de hoy, puede ser difícil recordar que el amplio uso y la disponibilidad de los textos escritos es un fenómeno que se estaba poniendo de moda en la Grecia clásica. En la época clásica, muchos de los grandes pensadores y líderes políticos realizaron sus trabajos ante una audiencia, generalmente en el contexto de una competencia o concurso de fama, influencia política y capital cultural;

De hecho, muchos de ellos se conocen solo a través de los textos que escribieron sus estudiantes, seguidores o detractores. Como ya se ha señalado, retor era el término griego para orador: un retorera un ciudadano que se dirigía regularmente a jurados y asambleas políticas y, por lo tanto, se entendía que había adquirido cierto conocimiento sobre hablar en público en el proceso, aunque en general la facilidad con el lenguaje a menudo se denominaba logôn techne, «habilidad con argumentos» o «arte verbal «.

La retórica evolucionó así como un arte importante, uno que proporcionó al orador las formas, los medios y las estrategias para persuadir a una audiencia de la exactitud de los argumentos del orador. Hoy, el término retórica se puede usar a veces para referirse solo a la forma de argumentación, a menudo con la connotación peyorativa de que la retórica es un medio para oscurecer la verdad.

Los filósofos clásicos creían todo lo contrario: el uso hábil de la retórica era esencial para el descubrimiento de las verdades, porque proporcionaba los medios para ordenar y aclarar argumentos.

Sofistas

En Europa, el pensamiento organizado sobre hablar en público comenzó en la antigua Grecia. Posiblemente, el primer estudio sobre el poder del lenguaje puede atribuirse al filósofo Empedocles (dc 444 a. C.), cuyas teorías sobre el conocimiento humano proporcionarían una nueva base para muchos futuros retóricos.

El primer manual escrito se atribuye a Corax y su alumno Tisias. Su trabajo, así como el de muchos de los primeros retóricos, surgió de los tribunales de justicia; Se cree que Tisias, por ejemplo, tiene discursos judiciales escritos que otros pronunciaron en los tribunales.

La enseñanza en la oratoria se popularizó en el siglo V a. C. por maestros itinerantes conocidos como sofistas, los más conocidos fueron Protágoras (c. 481–420 a. C.), Gorgias (c. 483–376 a. C.) e Isócrates (436–338 a. C. ) Se cree que Aspasia de Mileto es una de las primeras mujeres en participar en actividades retóricas privadas y públicas como sofista.

Los sofistas eran un grupo dispar que viajaba de ciudad en ciudad, enseñando en lugares públicos para atraer estudiantes y ofrecerles una educación. Su enfoque central estaba en logotiposo lo que podríamos referir ampliamente como discurso, sus funciones y poderes. Definieron partes del discurso, analizaron poesía, analizaron sinónimos cercanos, inventaron estrategias de argumentación y debatieron la naturaleza de la realidad.

Afirmaban hacer que sus alumnos fueran «mejores» o, en otras palabras, que enseñaran virtud. Afirmaron así que la «excelencia» humana no era un accidente del destino o una prerrogativa del noble nacimiento, sino un arte o » techne » que se podía enseñar y aprender. Estaban así entre los primeros humanistas.

Varios sofistas también cuestionaron la sabiduría recibida sobre los dioses y la cultura griega, que creían que los griegos daban por sentado, lo que los convirtió en los primeros agnósticos. Por ejemplo, argumentaron que las prácticas culturales eran una función de la convención o nomos en lugar de sangre, nacimiento o phusis..

Argumentaron aún más que la moralidad o la inmoralidad de cualquier acción no podían juzgarse fuera del contexto cultural dentro del cual ocurría. La conocida frase «El hombre es la medida de todas las cosas» surge de esta creencia. Una de sus doctrinas más famosas e infames tiene que ver con la probabilidad y los argumentos en contra.

Enseñaron que cada argumento podía ser contrarrestado con un argumento opuesto, que la efectividad de un argumento derivaba de cuán «probable» le parecía a la audiencia (su probabilidad de parecer cierto), y que cualquier argumento de probabilidad podía ser contrarrestado con un argumento de probabilidad invertida.

Por lo tanto, si parecía probable que un hombre fuerte y pobre fuera culpable de robar a un hombre rico y débil, el pobre hombre fuerte podría argumentar, por el contrario, que esta posibilidad (que sería sospechoso) hace que sea poco probable que haya cometido el delito, ya que lo más probable es que lo detengan por el delito.

También enseñaron y fueron conocidos por su capacidad para hacer que el argumento más débil (o peor) sea más fuerte (o mejor). Aristófanes parodia las ingeniosas inversiones por las que los sofistas eran conocidos en su obra The Clouds.

La palabra «sofistería» desarrolló fuertes connotaciones negativas en la antigua Grecia que continúan hoy en día, pero en la antigua Grecia los sofistas eran, sin embargo, profesionales populares y bien remunerados, ampliamente respetados por sus habilidades pero también muy criticados por sus excesos.

Isócrates

Isócrates (436–338 a. C.), al igual que los sofistas, enseñó a hablar en público como un medio para la mejora humana, pero trabajó para distinguirse de los sofistas, a quienes consideraba que afirmaban mucho más de lo que podían ofrecer. Sugirió que si bien existía un arte de virtud o excelencia, era solo una pieza, y como mínimo, en un proceso de superación personal que dependía mucho más del talento y el deseo nativos, la práctica constante y la imitación de buenos modelos..

Isócrates creía que la práctica de hablar públicamente sobre temas nobles y preguntas importantes funcionaría para mejorar el carácter tanto del orador como de la audiencia y al mismo tiempo ofrecer el mejor servicio a una ciudad. De hecho, Isócrates fue un defensor abierto de la retórica como un modo de compromiso cívico.Así, escribió sus discursos como «modelos» para que sus alumnos imitaran de la misma manera que los poetas podrían imitar a Homero o Hesíodo, buscando inspirar en ellos un deseo de alcanzar la fama a través del liderazgo cívico.

La suya fue la primera escuela permanente en Atenas y es probable que la Academia de Platón y el Liceo de Aristóteles se fundasen en parte como respuesta a Isócrates. Aunque no dejó manuales, sus discursos ( «Antidosis» y «Contra los sofistas» son los más relevantes para los estudiantes de retórica) se convirtieron en modelos de oratoria (fue uno de los canónicos » Diez oradores del ático «) y claves de todo su programa educativo.., y a través de ellos, en todo el sistema educativo del oeste.

Platón

Platón (427–347 a. C.) describió las diferencias entre la retórica verdadera y falsa en varios diálogos; particularmente los diálogos de Gorgias y Fedro en donde Platón disputa la noción sofística de que el arte de la persuasión (el arte de los sofistas, que él llama «retórica»), puede existir independientemente del arte de la dialéctica.

Platón afirma que, dado que los sofistas apelan solo a lo que parece probable, no están avanzando a sus estudiantes y audiencias, sino simplemente halagándolos con lo que quieren escuchar. Si bien la condena de Platón a la retórica es clara en las Gorgias, en el Fedroél sugiere la posibilidad de un verdadero arte en el que la retórica se base en el conocimiento producido por la dialéctica, y se base en una retórica informada dialécticamente para atraer al personaje principal, Fedro, a asumir la filosofía.

Así, la retórica de Platón es en realidad dialéctica (o filosofía) «dirigida» hacia aquellos que aún no son filósofos y, por lo tanto, no están preparados para seguir la dialéctica directamente. La animosidad de Platón contra la retórica, y contra los sofistas, deriva no solo de sus inflados reclamos de enseñar virtud y su dependencia de las apariencias, sino del hecho de que su maestro, Sócrates, fue sentenciado a muerte después de los esfuerzos de los sofistas.

Aristóteles

Aristóteles (384–322 a. C.) fue un estudiante de Platón que hizo un famoso tratado de retórica que aún hoy merece un estudio cuidadoso. En la primera oración de El arte de la retórica, Aristóteles dice que «la retórica es la contraparte de la dialéctica». Como la «antistrofa» de una oda griega responde y se modela según la estructura de la » estrofa»(forman dos secciones del todo y son cantadas por dos partes del coro), por lo que el arte de la retórica sigue y se estructura estructuralmente siguiendo el arte de la dialéctica porque ambas son artes de producción del discurso.

Por lo tanto, si bien los métodos dialécticos son necesarios Para encontrar la verdad en asuntos teóricos, se requieren métodos retóricos en asuntos prácticos como juzgar la culpabilidad o inocencia de alguien cuando se le acusa en un tribunal de justicia o juzgar un curso de acción prudente que se tomará en una asamblea deliberativa.

Las características centrales de la dialéctica incluyen la ausencia de un tema determinado, su elaboración en la práctica empírica anterior, la explicación de sus objetivos, el tipo de utilidad y la definición de la función adecuada.

Para Platón y Aristóteles, la dialéctica implica persuasión, por lo que cuando Aristóteles dice que la retórica es la antistrofa de la dialéctica, quiere decir que la retórica al usar el término tiene un dominio o ámbito de aplicación que es paralelo al dominio o alcance. de aplicación de dialéctica.

En Nietzsche Humanista(1998: 129), Claude Pavur explica que » a prefijo griego ‘anti’ no solo designa oposición, sino que también puede significar ‘en lugar de'». Cuando Aristóteles caracteriza la retórica como la antiestrofe de la dialéctica, él no la duda significa que la retórica se usa en lugar de la dialéctica cuando estamos discutiendo temas cívicos en un tribunal de justicia o en una asamblea legislativa.

El dominio de la retórica son los asuntos cívicos y la toma de decisiones prácticas en los asuntos cívicos, no las consideraciones teóricas de las definiciones operativas de los términos y la aclaración del pensamiento. Estos, para él, están en el dominio de la dialéctica.

El tratado de retórica de Aristóteles describe sistemáticamente la retórica cívica como un arte o habilidad humana (techne). Es más una teoría objetiva que una teoría interpretativa con una tradición retórica. El arte de la retórica de Aristóteles enfatiza la persuasión como el propósito de la retórica.

Su definición de la retórica como «la facultad de observar en cualquier caso los medios de persuasión disponibles», esencialmente un modo de descubrimiento, limita el arte al proceso inventivo, y Aristóteles enfatiza fuertemente el aspecto lógico de este proceso. En su relato, la retórica es el arte de descubrir todos los medios disponibles de persuasión.

Un orador apoya la probabilidad de un mensaje mediante pruebas lógicas, éticas y emocionales. Alguna forma de logos, ethos y pathos está presente en cada presentación pública posible que exista.

Aristóteles identifica tres pasos u «oficinas» de retórica (invención, disposición y estilo) y tres tipos diferentes de prueba retórica: ethos (la teoría del carácter de Aristóteles y cómo el carácter y la credibilidad de un orador pueden influir en una audiencia para considerarlo / a ser creíble: existen tres cualidades que contribuyen a un ethos creíble:

Inteligencia percibida, carácter virtuoso y buena voluntad); pathos (el uso de apelaciones emocionales para alterar el juicio de la audiencia a través de metáforas, amplificación, narración de cuentos o presentar el tema de una manera que evoque emociones fuertes en la audiencia); y logotipos (el uso del razonamiento, ya sea inductivo o deductivo, para construir un argumento).

Aristóteles enfatizó el razonamiento entimemático como central para el proceso de invención retórica, aunque los teóricos retóricos posteriores pusieron mucho menos énfasis en él. Un «entimema» seguiría la forma actual de un silogismo; sin embargo, excluiría la premisa mayor o menor. Un entimema es persuasivo porque el público proporciona la premisa que falta.

Debido a que la audiencia puede proporcionar la premisa que falta, es más probable que el mensaje los persuada.

Aristóteles identificó tres tipos o géneros diferentes de retórica cívica. Forense (también conocido como judicial) estaba preocupado por determinar la verdad o falsedad de los eventos que tuvieron lugar en el pasado y los problemas de culpa. Un ejemplo de retórica forense sería en una sala del tribunal.

Deliberativo (también conocido como político), estaba preocupado por determinar si acciones particulares deberían o no tomarse en el futuro. Hacer leyes sería un ejemplo de retórica deliberativa. Epideictic (también conocido como ceremonial), se preocupaba por los elogios y la culpa, los valores, lo correcto y lo incorrecto, demostrando belleza y habilidad en el presente.

Los ejemplos de retórica epidéctica incluirían un elogio o un brindis de boda.

Cánones

Los cinco cánones de la retórica sirven como guía para crear mensajes y argumentos persuasivos. Estos son invención (el proceso de desarrollar argumentos); arreglo (organizar los argumentos para un efecto extremo); estilo (determinando cómo presentar los argumentos); memoria (el proceso de aprender y memorizar el discurso y los mensajes persuasivos) y la entrega (los gestos, la pronunciación, el tono y el ritmo utilizados al presentar los argumentos persuasivos).

En el campo de la retórica, hay un debate intelectual sobre la definición de retórica de Aristóteles. Algunos creen que Aristóteles define la retórica en On Rhetoric como el arte de la persuasión, mientras que otros piensan que él la define como el arte del juicio. La retórica como el arte del juicio significaría que el retórico discierne los medios de persuasión disponibles con una elección.

Aristóteles también dice que la retórica tiene que ver con el juicio porque la audiencia juzga el ethos del retórico.

Una de las doctrinas aristotélicas más famosas fue la idea de los temas (también conocidos como temas comuneso lugares comunes). Aunque el término tenía una amplia gama de aplicaciones (como una técnica de memoria o un ejercicio de composición, por ejemplo), con mayor frecuencia se refería a los «asientos de argumento» -la lista de categorías de pensamiento o modos de razonamiento- que un hablante podría usar para generar argumentos o pruebas.

Los temas fueron, por lo tanto, una herramienta heurística o inventiva diseñada para ayudar a los hablantes a categorizar y, por lo tanto, retener y aplicar mejor los tipos de argumentos utilizados con frecuencia. Por ejemplo, dado que a menudo vemos los efectos como «similares» a sus causas, una forma de inventar un argumento (sobre un efecto futuro) es discutiendo la causa (que será «similar»).

Este y otros temas retóricos se derivan de la creencia de Aristóteles de que hay ciertas formas predecibles en que los humanos (particularmente los no especialistas) sacan conclusiones de las premisas.

Cicero

Para los romanos, la oración se convirtió en una parte importante de la vida pública. Cicerón (106–43 a. C.) fue el principal entre los retóricos romanos y sigue siendo el orador antiguo más conocido y el único orador que habló en público y produjo tratados sobre el tema. Rhetorica ad Herennium, anteriormente atribuida a Cicero pero ahora considerada de autor desconocido, es uno de los trabajos más importantes sobre retórica y todavía se usa ampliamente como referencia hoy en día.

Es una referencia extensa sobre el uso de la retórica, y en la Edad Media y el Renacimiento, logró una amplia publicación como texto escolar avanzado sobre retórica.

Cicerón es considerado uno de los retóricos más importantes de todos los tiempos, trazando un camino intermedio entre los estilos ático y asiático en competencia para convertirse en el segundo detrás de Demóstenes entre los oradores de la historia. Sus obras incluyen el De Inventione temprano y muy influyente (On Invention, a menudo leído junto al Ad Herennium como los dos textos básicos de la teoría retórica a lo largo de la Edad Media y en el Renacimiento), De Oratore (una declaración más completa de los principios retóricos en forma de diálogo), Temas (un tratamiento retórico de temas comunes, muy influyentes a través del Renacimiento), Brutus (Cicero)(una discusión de famosos oradores) y Orator (una defensa del estilo de Cicero).

Cicerón también dejó un gran cuerpo de discursos y cartas que establecerían los contornos de la elocuencia y el estilo latino para las generaciones venideras.

Fue el redescubrimiento de los discursos de Cicerón (como la defensa de Archias) y las cartas (a Atticus) de italianos como Petrarca lo que, en parte, encendió las innovaciones culturales que se conoce como el Renacimiento. Defendió el aprendizaje del griego (y la retórica griega), contribuyó a la ética, la lingüística, la filosofía y la política romanas, y enfatizó la importancia de todas las formas de apelación (emoción, humor, rango estilístico, ironía y digresión, además del razonamiento puro) en oratoria Pero quizás su contribución más significativa a la retórica posterior, y a la educación en general, fue su argumento de que los oradores aprenden no solo sobre los detalles de su caso (la hipótesis ) sino también sobre las preguntas generales de las que derivaron (las tesis) Por lo tanto, al pronunciar un discurso en defensa de un poeta cuya ciudadanía romana había sido cuestionada, el orador debe examinar no solo los detalles del estatus cívico de ese poeta, sino que también debe examinar el papel y el valor de la poesía y de la literatura en general en la cultura romana.

Y vida política. El orador, dijo Cicero, necesitaba estar bien informado sobre todas las áreas de la vida y la cultura humana, incluidas las leyes, la política, la historia, la literatura, la ética, la guerra, la medicina, incluso la aritmética y la geometría. Cicero dio origen a la idea de que el «orador ideal» esté bien versado en todas las ramas del aprendizaje:

Una idea que se expresó como «humanismo liberal», y que sigue vigente en las artes liberales o en los requisitos de educación general en colegios y universidades de todo el mundo.

Quintiliano

Quintiliano (35-100 dC) comenzó su carrera como defensor en los tribunales de justicia; su reputación creció tanto que Vespasiano creó una silla de retórica para él en Roma. La culminación del trabajo de su vida fue el Institutio Oratoria ( Institutos de Oratoria, o alternativamente, La Educación del Orador ), un extenso tratado sobre la formación del orador, en el que analiza la formación del orador «perfecto» desde el nacimiento hasta la vejez.

Y, en el proceso, revisa las doctrinas y opiniones de muchos retóricos influyentes que lo precedieron.

En los Institutos, Quintilian organiza un estudio retórico a través de las etapas de educación que sufriría un aspirante a orador, comenzando con la selección de una enfermera. Los aspectos de la educación primaria (capacitación en lectura y escritura, gramática y crítica literaria) son seguidos por ejercicios retóricos preliminares de composición (los progymnasmata ) que incluyen máximas y fábulas, narraciones y comparaciones, y finalmente discursos legales o políticos completos.

La entrega de discursos en el contexto de la educación o con fines de entretenimiento se generalizó y popularizó bajo el término «declamación». La formación retórica propiamente dicha se clasificó en cinco cánones que persistirían durante siglos en los círculos académicos:

Inventio (invención) es el proceso que conduce al desarrollo y refinamiento de un argumento.

Una vez que se desarrollan los argumentos, se usa el dispositivo (disposición o disposición) para determinar cómo debe organizarse para obtener el mayor efecto, generalmente comenzando con el exordio.

Una vez que se conoce el contenido del discurso y se determina la estructura, los siguientes pasos implican elocutio (estilo) y pronuntiatio (presentación).

La memoria (memoria) se activa cuando el hablante recuerda cada uno de estos elementos durante el discurso.

Actio (entrega) es el paso final, ya que el discurso se presenta de una manera amable y agradable al público: el Gran Estilo.

Esta obra solo estaba disponible en fragmentos en la época medieval, pero el descubrimiento de una copia completa en la Abadía de St. Gall en 1416 llevó a su aparición como una de las obras más influyentes sobre la retórica durante el Renacimiento.

El trabajo de Quintilian describe no solo el arte de la retórica, sino la formación del orador perfecto como un ciudadano políticamente activo, virtuoso y de mentalidad pública. Su énfasis estaba en la aplicación ética del entrenamiento retórico, en parte una reacción contra la tendencia creciente en las escuelas romanas hacia la estandarización de temas y técnicas.

Al mismo tiempo que la retórica se estaba divorciando de la toma de decisiones políticas, la retórica surgió como un modo culturalmente vibrante e importante de entretenimiento y crítica cultural en un movimiento conocido como el «segundo sofista», un desarrollo que dio lugar a la acusación (realizada por Quintilianos y otros) que los maestros enfatizaban el estilo sobre la sustancia en la retórica.

Medieval a la Ilustración

Después de la ruptura del Imperio Romano de Occidente, el estudio de la retórica continuó siendo fundamental para el estudio de las artes verbales; pero el estudio de las artes verbales entró en decadencia durante varios siglos, seguido finalmente por un aumento gradual de la educación formal, que culminó con el surgimiento de las universidades medievales.

Pero la retórica se transmutó durante este período en las artes de la escritura de cartas ( ars dictaminis ) y la escritura de sermones ( ars praedicandi ). Como parte del trivium, la retórica era secundaria al estudio de la lógica, y su estudio era muy escolástico: a los estudiantes se les daban ejercicios repetitivos en la creación de discursos sobre temas históricos ( suasoriae ) o sobre cuestiones legales clásicas ( controversias ).

Aunque no es considerado comúnmente como un retórico, San Agustín (354–430) fue entrenado en retórica y fue profesor de retórica latina en Milán. Después de su conversión al cristianismo, se interesó en usar estas artes » paganas » para difundir su religión. Este nuevo uso de la retórica se explora en el Cuarto Libro de su De Doctrina Christiana, que sentó las bases de lo que se convertiría en homilética, la retórica del sermón.

Agustín comienza el libro preguntando por qué «el poder de la elocuencia, que es tan eficaz para defender ya sea por la causa errónea o por el derecho», no debe utilizarse con fines justos (IV. 3).

Una de las primeras preocupaciones de la iglesia cristiana medieval fue su actitud hacia la retórica clásica. Jerónimo (d. 420) se quejó, «¿Qué tiene que ver Horacio con los Salmos, Virgilio con los Evangelios, Cicerón con los Apóstoles?» Agustín también es recordado por defender la preservación de las obras paganas y fomentar una tradición eclesiástica que condujo a la conservación de numerosos escritos retóricos precristianos.

La retórica no recuperaría sus alturas clásicas hasta el Renacimiento, pero los nuevos escritos hicieron avanzar el pensamiento retórico. Boecio (480? -524), en su breve Resumen de la estructura de la retórica, continúa la taxonomía de Aristóteles al colocar la retórica en subordinación al argumento filosófico o dialéctica.

La introducción de los estudios árabes de las relaciones europeas con el imperio musulmán (en particular, Al-Andalus ) renovó el interés en Aristóteles y el pensamiento clásico en general, lo que llevó a lo que algunos historiadores llaman el Renacimiento del siglo XII. Aparecieron una serie de gramáticas medievales y estudios de poesía y retórica.

Los escritos retóricos medievales tardíos incluyen los de Santo Tomás de Aquino (1225–1274), Mateo de Vendome ( Ars Versificatoria, 1175–) y Geoffrey de Vinsauf ( Poetria Nova, 1200–1216). Las retóricas premodernas, fuera de la amiga de Sócrates, Aspasia, son raras; pero la retórica medieval producida por mujeres, ya sea en órdenes religiosas, como Julián de Norwich (m.

1415), o la muy bien conectada Christine de Pizan (1364–1430?), ocurrió si no siempre se registra por escrito.

En su disertación doctoral en inglés de la Universidad de Cambridge de 1943, el canadiense Marshall McLuhan (1911–1980) examina las artes verbales desde aproximadamente la época de Cicero hasta la época de Thomas Nashe (1567–1600?). Su disertación sigue siendo notable por emprender el estudio de la historia de las artes verbales juntos como el trivium, a pesar de que los desarrollos que estudia han sido estudiados con mayor detalle desde que emprendió su estudio.

Como se señala a continuación, McLuhan se convirtió en uno de los pensadores más publicitados del siglo XX, por lo que es importante tener en cuenta sus raíces académicas en el estudio de la historia de la retórica y la dialéctica.

Otro registro interesante del pensamiento retórico medieval se puede ver en los numerosos poemas de debate sobre animales populares en Inglaterra y el continente durante la Edad Media, como The Owl and the Nightingale (siglo XIII) y el Parlamento de las aves de Geoffrey Chaucer.

Siglo XVI

El artículo de Walter J. Ong «Humanismo» en la Nueva Enciclopedia Católica de 1967 examina el humanismo del Renacimiento, que se definió a sí mismo en términos generales como desfavoreciendo la lógica y la dialéctica escolástica medieval y favoreciendo en su lugar el estudio del estilo latino clásico y la gramática y la filología y la retórica.

Reimpreso en Ong’s Faith and Contexts (Scholars Press, 1999; 4: 69–91.))

Una figura influyente en el renacimiento del interés por la retórica clásica era Erasmus ( c. 1466 -1536). Su obra de 1512, De Duplici Copia Verborum et Rerum (también conocida como Copia: Fundamentos del estilo abundante ), fue ampliamente publicada (pasó por más de 150 ediciones en toda Europa) y se convirtió en uno de los textos escolares básicos sobre el tema.

Su tratamiento de la retórica es menos exhaustivo que las obras clásicas de la antigüedad, pero proporciona un tratamiento tradicional de res-verba (materia y forma): su primer libro trata el tema de elocutio, mostrando al estudiante cómo usar esquemas y tropos; el segundo libro cubre inventio. Gran parte del énfasis está en la abundancia de variación ( copia significa «abundancia» o «abundancia», como en copiosa o cornucopia), por lo que ambos libros se centran en formas de introducir la máxima cantidad de variedad en el discurso.

Por ejemplo, en una sección de De Copia, Erasmo presenta doscientas variaciones de la oración » Semper, dum vivam, tui meminero «. Otra de sus obras, la extremadamente popular La alabanza de la locura, también tuvo una influencia considerable en la enseñanza de retórica a finales del siglo XVI. Sus oraciones a favor de cualidades como la locura engendraron un tipo de ejercicio popular en las escuelas de gramática isabelina, más tarde llamado adoxografía, que requería que los alumnos compusieran pasajes en alabanza a las cosas inútiles.

Juan Luis Vives (1492-1540) también ayudó a dar forma al estudio de la retórica en Inglaterra. Español, fue nombrado en 1523 para el Lectureship of Rhetoric en Oxford por el cardenal Wolsey, y Enrique VIII le confió que fuera uno de los tutores de Mary. Vives cayó en desgracia cuando Enrique VIII se divorció de Catalina de Aragón y abandonó Inglaterra en 1528.

Su obra más conocida fue un libro sobre educación, De Disciplinis, publicado en 1531, y sus escritos sobre retórica incluyeron Rhetoricae, sive De Ratione Dicendi, Libri Tres (1533), De Consultatione (1533), y una retórica sobre la escritura de cartas, De Conscribendis Epistolas (1536).

Es probable que muchos escritores ingleses conocidos estuvieran expuestos a los trabajos de Erasmo y Vives (así como a los de los retóricos clásicos) en su educación, que se realizó en latín (no en inglés) y a menudo incluía algunos estudios de griego y puso un énfasis considerable en la retórica. Ver, por ejemplo, TW Baldwin’s William Shakspere’s Small Latine y Lesse Greeke, 2 vols.

Universidad de Illinois Press, 1944).

A mediados del siglo XVI surgió la retórica vernácula: las escritas en inglés en lugar de las lenguas clásicas; Sin embargo, la adopción de obras en inglés fue lenta debido a la fuerte orientación hacia el latín y el griego. The Art or Crafte of Rhetoryke (c. 1524–1530; segunda edición publicada en 1532), de Leonard Cox, se considera el primer texto sobre retórica en inglés;

Fue, en su mayor parte, una traducción del trabajo de Philipp Melanchthon. Un éxito temprano texto fue Thomas Wilson ‘s El Arte de Rhétorique (1553), que presenta un tratamiento tradicional de la retórica. Por ejemplo, Wilson presenta los cinco cánones de la retórica (invención, disposición,Elocutio, Memoria y Utterance o Actio ).

Otros trabajos notables incluyen Día de Angel El Inglés Secretorie (1586, 1592), George Puttenham ‘s El Arte de Poesie Inglés (1589), y Richard Rainholde ‘ s Foundacion de Rhetorike (1563).

Durante este mismo período, comenzó un movimiento que cambiaría la organización del currículum escolar en los círculos protestantes y especialmente puritanos y llevó a la retórica a perder su lugar central. Un erudito francés, Pierre de la Ramée, en latín Petrus Ramus (1515-1572), insatisfecho con lo que veía como la organización excesivamente amplia y redundante del trivium, propuso un nuevo plan de estudios.

En su esquema de cosas, los cinco componentes de la retórica ya no vivían bajo el título común de la retórica. En cambio, se determinó que la invención y la disposición estaban exclusivamente bajo el título de dialéctica, mientras que el estilo, la entrega y la memoria eran todo lo que quedaba para la retórica.

Ver Walter J. Ong,Ramus, Método y la decadencia del diálogo: del arte del discurso al arte de la razón (Harvard University Press, 1958; reeditado por la University of Chicago Press, 2004, con un nuevo prólogo de Adrian Johns). Ramus fue martirizado durante las Guerras de Religión francesas. Sus enseñanzas, consideradas enemigas del catolicismo, duraron poco en Francia, pero encontraron un terreno fértil en los Países Bajos, Alemania e Inglaterra.

Uno de los seguidores franceses de Ramus, Audomarus Talaeus (Omer Talon) publicó su retórica, Institutiones Oratoriae, en 1544. Este trabajo proporcionó una presentación simple de la retórica que enfatizaba el tratamiento del estilo, y se hizo tan popular que se mencionó en John Brinsley ‘ s (1612) Ludus literarius;

O The Grammar Schoole como el » más utilizado en las mejores escuelas «. Muchas otras retóricas Ramistas siguieron en el próximo medio siglo, y en el siglo XVII, su enfoque se convirtió en el método principal de enseñanza de la retórica en círculos protestantes y especialmente puritanos. John Milton(1608–1674) escribió un libro de texto en lógica o dialéctica en latín basado en el trabajo de Ramus.

El ramismo no pudo ejercer ninguna influencia en las escuelas y universidades católicas establecidas, que se mantuvieron leales al escolasticismo, ni en las nuevas escuelas y universidades católicas fundadas por miembros de las órdenes religiosas conocidas como la Compañía de Jesús o los Oratorianos, como se puede ver en El currículum jesuita (en uso hasta el siglo XIX, en todo el mundo cristiano) conocido como Ratio Studiorum (que Claude Pavur, SJ, ha traducido recientemente al inglés, con el texto latino en la columna paralela en cada página (St.

Louis: Instituto de Fuentes Jesuitas, 2005)). Si la influencia de Cicerón y Quintiliano impregna la Ratio Studiorum, es a través de los lentes de la devoción y la militancia de la Contrarreforma. losRatio estaba de hecho imbuido de un sentido de lo divino, del logos encarnado, es decir, de la retórica como un medio elocuente y humano para alcanzar una mayor devoción y más acción en la ciudad cristiana, que estaba ausente del formalismo ramista.

La Ratio es, en retórica, la respuesta a la práctica de San Ignacio de Loyola, en la devoción, de los «ejercicios espirituales». Este complejo sistema de oración oratoria está ausente del Ramismo.

Siglo XVII

En Nueva Inglaterra y en el Harvard College (fundado en 1636), Ramus y sus seguidores dominaron, como lo muestra Perry Miller en The New England Mind: The Seventeenth Century (Harvard University Press, 1939). Sin embargo, en Inglaterra, varios escritores influyeron en el curso de la retórica durante el siglo XVII, muchos de ellos llevando adelante la dicotomía que habían expuesto Ramus y sus seguidores durante las décadas anteriores.

De mayor importancia es que este siglo vio el desarrollo de un estilo moderno y vernáculo que se parecía al inglés, en lugar de a los modelos griegos, latinos o franceses.

Francis Bacon (1561-1626), aunque no es un retórico, contribuyó al campo en sus escritos. Una de las preocupaciones de la época era encontrar un estilo adecuado para la discusión de temas científicos, que necesitaba, sobre todo, una exposición clara de los hechos y argumentos, en lugar del estilo ornamentado preferido en ese momento.

Bacon en su The Advancement of Learning criticó a aquellos que están preocupados por el estilo en lugar de «el peso de la materia, el valor del tema, la solidez del argumento, la vida de invención o la profundidad de juicio». Sobre cuestiones de estilo, propuso que el estilo se ajuste al tema y al público, que se empleen palabras simples siempre que sea posible, y que el estilo debe ser agradable.

Thomas Hobbes (1588–1679) también escribió sobre retórica. Junto con una traducción abreviada de la Retórica de Aristóteles, Hobbes también produjo una serie de otros trabajos sobre el tema. Muy contraria en muchos temas, Hobbes, como Bacon, también promovió un estilo más simple y natural que utilizaba moderadamente las formas de hablar.

Quizás el desarrollo más influyente en el estilo inglés surgió del trabajo de la Royal Society (fundada en 1660), que en 1664 estableció un comité para mejorar el idioma inglés. Entre los miembros del comité estaban John Evelyn (1620-1706), Thomas Sprat (1635-1713) y John Dryden (1631-1700). Sprat consideraba «hablar bien» como una enfermedad, y pensó que un estilo apropiado debería «rechazar todas las amplificaciones, digresiones e hinchazones de estilo» y en su lugar «volver a una pureza primitiva y brevedad» ( History of the Royal Society, 1667).

Si bien el trabajo de este comité nunca fue más allá de la planificación, a John Dryden a menudo se le atribuye la creación y el ejemplo de un estilo inglés nuevo y moderno. Su principio central era que el estilo debería ser apropiado «para la ocasión, el tema y las personas». Como tal, abogó por el uso de palabras en inglés siempre que sea posible en lugar de palabras extranjeras, así como la sintaxis vernácula, en lugar de latinada.

Su propia prosa (y su poesía) se convirtieron en ejemplos de este nuevo estilo.

Siglo XVIII

Podría decirse que una de las escuelas de retórica más influyentes durante este tiempo fue la retórica beliceña escocesa, ejemplificada por profesores de retórica como Hugh Blair, cuyas conferencias sobre retórica y Belles Lettres tuvieron éxito internacional en varias ediciones y traducciones.

Siglo XIX

William G. Allen se convirtió en el primer profesor de retórica de la universidad estadounidense, en el New-York Central College, 1850-1853.

Moderno

A principios del siglo XX, hubo un resurgimiento del estudio retórico manifestado en el establecimiento de departamentos de retórica y discurso en instituciones académicas, así como en la formación de organizaciones profesionales nacionales e internacionales. Jim A. Kuypers y Andrew King sugieren que el interés inicial en los estudios retóricos fue un alejamiento de la elocución tal como se enseña en los departamentos de inglés en los Estados Unidos, y fue un intento de reenfocar los estudios retóricos lejos de la entrega solo al compromiso cívico..

Colectivamente, escriben, los estudios retóricos del siglo XX ofrecieron una comprensión de la retórica que demostró una «rica complejidad» de cómo los eruditos retóricos entendieron la naturaleza de la retórica.Los teóricos generalmente están de acuerdo en que, en la década de 1930, una razón importante para la reactivación del estudio de la retórica fue la importancia renovada del lenguaje y la persuasión en el entorno cada vez más mediado del siglo XX (ver giro lingüístico ) y a través del siglo XXI, con el enfoque mediático sobre las amplias variaciones y análisis de la retórica política y sus consecuencias.

El auge de la publicidad y de los medios de comunicación como la fotografía, la telegrafía, la radio y el cine llevaron la retórica a un lugar más destacado en la vida de las personas. Más recientemente, el término retórica se ha aplicado a formas de medios distintos del lenguaje verbal, por ejemplo, la retórica visual.

Teóricos notables

Chaim Perelman fue un filósofo de derecho, que estudió, enseñó y vivió la mayor parte de su vida en Bruselas. Fue uno de losteóricos de la argumentación más importantesdel siglo XX. Su obra principal es Traité de l’argumentation – la nouvelle rhétorique (1958), con Lucie Olbrechts-Tyteca, que fue traducida al inglés como The New Rhetoric:

A Treatise on Argumentation, por John Wilkinson y Purcell Weaver (1969). Perelman y Olbrechts-Tyteca mueven la retórica desde la periferia al centro de la teoría de la argumentación. Entre sus conceptos más influyentes están «disociación«, «audiencia universal», «argumento cuasi-lógico» y «presencia».

Kenneth Burke fue un teórico retórico, filósofo y poeta. Muchas de sus obras son fundamentales para la teoría retórica moderna: A Rhetoric of Motives (1950), A Grammar of Motives (1945), Language as Symbolic Action (1966) y Counterstatement (1931). Entre sus conceptos influyentes están la «identificación», la «consustancialidad» y el «pentad dramático».

Describió la retórica como «el uso del lenguaje como un medio simbólico para inducir la cooperación en seres que por naturaleza responden a los símbolos». En relación con la teoría de Aristóteles, Aristóteles estaba más interesado en construir una retórica, mientras que Burke estaba interesado en «desacreditarla».

Edwin Black fue un crítico retórico mejor conocido por su libro Crítica retórica: un estudio en método (1965) en el que criticaba la tradición dominante «neoaristotélica» en la crítica retórica estadounidensepor tener poco en común con Aristóteles «además de algunos temas recurrentes de discusión y una visión vagamente derivada del discurso retórico «.

Además, sostuvo, debido a que los estudiosos de la retórica se habían centrado principalmente en formas lógicas aristotélicas, a menudo pasaron por alto importantes tipos alternativos de discurso. También publicó varios ensayos muy influyentes, entre ellos: «El secreto y la divulgación como formas retóricas», «La segunda persona»,y «Una nota sobre teoría y práctica en crítica retórica».

Marshall McLuhan fue un teórico de los medios cuyas teorías y cuya elección de objetos de estudio son importantes para el estudio de la retórica. El famoso dicho de McLuhan «el medio es el mensaje» destaca la importancia del medio en sí. Ningún otro estudioso de la historia y la teoría de la retórica recibió tanta publicidad en el siglo XX como McLuhan.

IA Richards fue crítico literario y retórico. Su The Philosophy of Rhetoric es un texto importante en la teoría retórica moderna. En este trabajo, definió la retórica como «un estudio de los malentendidos y sus remedios» e introdujo los conceptos influyentes tenor y vehículo para describir los componentes de una metáfora:

La idea principal y el concepto con el que se compara.

El Groupe µ. Este equipo interdisciplinario ha contribuido a la renovación de la elocutio en el contexto de la poética y la lingüística moderna, significativamente con Rhétorique générale (1970; traducido al inglés como A General Rhetoric, por Paul B. Burrell y Edgar M. Slotkin, Johns Hopkins University Press, 1981) y Rhétorique de la poésie (1977).

Stephen Toulmin fue un filósofo cuyos modelos de argumentación han tenido una gran influencia en la teoría retórica moderna. Sus usos del argumento es un texto importante en la teoría retórica moderna y la teoría de la argumentación.

Richard Vatz es un retórico responsable de la conceptualización de la retórica de la agenda de relevancia / significado de la retórica, más tarde revisada (2014) a un modelo de «giro de la agenda», una conceptualización que enfatiza la responsabilidad del persuasor de la agenda y el giro que él / ella crea.

Su teoría es notable por su perspectiva centrada en el agente, articulada en El único libro auténtico de persuasión (Kendall Hunt), derivado del artículo de verano, 1973 sobre filosofía y retórica, «El mito de la situación retórica».

Richard M. Weaver fue un crítico retórico y cultural conocido por sus contribuciones al nuevo conservadurismo. Se centró en las implicaciones éticas de la retórica y sus ideas se pueden ver en «El lenguaje es sermón» y «La ética de la retórica». Según Weaver, hay cuatro tipos de argumento, y a través del argumento que una persona usa habitualmente el crítico puede ver la cosmovisión del retórico.

Los que prefieren el argumento del género o la definición son idealistas. Quienes discuten desde la similitud, como los poetas y las personas religiosas, ven la conexión entre las cosas. El argumento de consecuencia ve una relación de causa y efecto. Finalmente, el argumento de las circunstancias considera los detalles de una situación y es un argumento preferido por los liberales.

Gloria Anzaldua era una retórica de «Mestiza» y «Borderland», así como una poeta mexicoamericana y pionera en el campo del feminismo lésbico chicana. La retórica de Mestiza y Borderland se centró en la formación de la identidad, sin tener en cuenta las etiquetas sociales y del discurso. Con la retórica «Mestiza», uno veía el mundo como descubrir el «yo» propio en los demás y el «yo» de los demás en ti.

A través de este proceso, uno aceptó vivir en un mundo de contradicciones y ambigüedades. Anzaldua aprendió a equilibrar culturas, siendo mexicano a los ojos de la mayoría anglo e india en una cultura mexicana. Sus otros trabajos notables incluyen: Sinister Wisdom, Borderlands / La Fronters: The New Mestiza,y La Prieta.

Gertrude Buck fue una de las prominentes teóricas retóricas que también fue educadora de composición. Sus contribuciones escolásticas como «El estado actual de la teoría retórica» para inspirar el estado igualitario de los oyentes-hablantes para lograr el objetivo de la comunicación. Otra pieza que editó con Newton Scott es «Breve gramática inglesa» que perturbó la gramática prescriptiva común.

Este libro recibió muchos elogios y críticas por la naturaleza descriptiva de la responsabilidad social de las creencias no convencionales.

Krista Ratcliffe es una de las prominentes teóricas retóricas. Ella escribió uno de sus influyentes modelos de «Escucha retórica: identificación, género, blancura». En él, teoriza sobre muchas formas en que el efecto tiene que sortear las trampas de los prejuicios, el condicionamiento ideológico y cultural y la apropiación.

Ella señala y recomienda un compromiso incesante. En su libro, Ratcliffe parece recomendar cuando dijo que sugeriría que los maestros se mantengan abiertos a escuchar diversas capas en los textos de sus alumnos que desafían sus prejuicios y apuntan a nuevas posibilidades textuales.

Métodos de análisis

La crítica vista como un método

La retórica puede ser analizada por una variedad de métodos y teorías. Uno de esos métodos es la crítica. Cuando los que usan la crítica analizan instancias de retórica, lo que hacen se llama crítica retórica (ver la sección a continuación). Según el crítico retórico Jim A. Kuypers, «El uso de la retórica es un arte;

Como tal, no se presta bien a los métodos científicos de análisis. La crítica también es un arte; como tal, es particularmente adecuada para examinarla creaciones retóricas «. Afirma que la crítica es un método para generar conocimiento al igual que el método científico es un método para generar conocimiento:

La forma en que las Ciencias y las Humanidades estudian los fenómenos que nos rodean difieren mucho en la cantidad de personalidad del investigador que puede influir en los resultados del estudio. Por ejemplo, en Ciencias, los investigadores se adhieren a propósito a un método estricto (el método científico).

Todos los investigadores científicos deben utilizar este mismo método básico, y los experimentos exitosos deben ser 100% replicables por otros. La aplicación del método científico puede tomar numerosas formas, pero el método general sigue siendo el mismo, y la personalidad del investigador se elimina del estudio real.

En agudo contraste, la crítica (uno de los muchos métodos humanísticos para generar conocimiento) involucra activamente la personalidad del investigador. Las elecciones de qué estudiar, y cómo y por qué estudiar un artefacto retórico están fuertemente influenciados por las cualidades personales del investigador.

En crítica, esto es especialmente importante ya que la personalidad del crítico considera un componente integral del estudio. Al personalizar aún más la crítica, encontramos que los críticos retóricos usan una variedad de medios al examinar un artefacto retórico particular, y algunos críticos incluso desarrollan su propia perspectiva única para examinar mejor un artefacto retórico.

Jim A. Kuypers

Edwin Black (retórico) escribió sobre este punto que, «Los métodos, entonces, admiten diversos grados de personalidad. Y la crítica, en general, está cerca del final indeterminado, contingente y personal de la escala metodológica. Como consecuencia de esta colocación, no es posible ni deseable que la crítica se fije en un sistema, que las técnicas críticas sean objetivadas, que las críticas sean intercambiables para propósitos de replicación, o que la crítica retórica sirva como la doncella de la teoría cuasicientífica.

Idea es que el método crítico es demasiado expresivo personalmente para ser sistematizado.

Jim A. Kuypers resume esta idea de la crítica como arte de la siguiente manera: «En resumen, la crítica es un arte, no una ciencia. No es un método científico; utiliza métodos subjetivos de argumentación; existe por sí mismo, no junto con otros métodos de generación de conocimiento (es decir, científico social o científico).

Observación sobre el método analítico

No existe un método analítico que sea ampliamente reconocido como «el» método retórico, en parte porque muchos en el estudio retórico consideran que la retórica es meramente producida por la realidad (ver disidencia de esa visión a continuación). Es importante notar que el objeto del análisis retórico es típicamente el discurso, y por lo tanto los principios del «análisis retórico» serían difíciles de distinguir de los del » análisis del discurso «.

Sin embargo, los métodos analíticos retóricos también se pueden aplicar a casi cualquier cosa, incluidos los objetos: un automóvil, un castillo, una computadora, un comportamiento.

En términos generales, el análisis retórico hace uso de conceptos retóricos (ethos, logos, kairos, mediación, etc.) para describir las funciones sociales o epistemológicas del objeto de estudio. Cuando el objeto de estudio es algún tipo de discurso (un discurso, un poema, una broma, un artículo de periódico), el objetivo del análisis retórico no es simplemente describir las afirmaciones y argumentos avanzados dentro del discurso, sino (más importante ) para identificar las estrategias semióticas específicas empleadas por el hablante para lograr objetivos persuasivos específicos.

Por lo tanto, después de que un analista retórico descubre un uso del lenguaje que es particularmente importante para lograr la persuasión, generalmente pasa a la pregunta «¿Cómo funciona?» Es decir, qué efectos tiene este uso particular de la retórica en una audiencia,

Hay algunos estudiosos que hacen un análisis retórico parcial y difieren los juicios sobre el éxito retórico. En otras palabras, algunos analistas intentan evitar la pregunta de «¿Fue exitoso este uso de la retórica?» Para otros, sin embargo, ese es el punto preeminente: ¿la retórica es estratégicamente efectiva y qué logró la retórica? Esta pregunta permite un cambio de enfoque de los objetivos del hablante a los efectos y funciones de la retórica misma.

Estrategias

Las estrategias retóricas son los esfuerzos realizados por los autores para persuadir o informar a sus lectores. Los escritores emplean estrategias retóricas y se refieren a las diferentes formas en que pueden persuadir al lector. Según Gray, hay varias estrategias de argumento utilizadas en la escritura.

Describe cuatro de estos como argumento por analogía, argumento por absurdo, experimentos de pensamiento e inferencia a la mejor explicación.

Crítica

La crítica retórica moderna explora la relación entre texto y contexto; es decir, cómo una instancia de retórica se relaciona con las circunstancias. Dado que el objetivo de la retórica es ser persuasivo, el nivel al que la retórica en cuestión persuade a su audiencia es lo que debe analizarse y luego criticarse.

Al determinar la medida en que un texto es persuasivo, uno puede explorar la relación del texto con su audiencia, propósito, ética, argumento, evidencia, arreglo, entrega y estilo. En su Crítica retórica: un estudio de método, el erudito Edwin Blackafirma: «Es tarea de la crítica no medir… los discursos dogmáticamente en contra de algún estándar parroquial de racionalidad sino, teniendo en cuenta la amplia gama inconmensurable de la experiencia humana, verlos como realmente son».

Mientras que el lenguaje «como realmente son» es discutible, los críticos retóricos explican textos y discursos al investigar su situación retórica, típicamente colocándolos en un marco de intercambio de oradores / audiencia. La visión antitética coloca al retórico en el centro de la creación de lo que se considera la situación existente;

Es decir, la agenda y el giro.

Enfoques teóricos adicionales

Siguiendo los enfoques neoaristotélicos de la crítica, los académicos comenzaron a derivar métodos de otras disciplinas, como la historia, la filosofía y las ciencias sociales. La importancia del juicio personal de los críticos disminuyó en la cobertura explícita, mientras que la dimensión analítica de la crítica comenzó a ganar impulso.

A lo largo de las décadas de 1960 y 1970, el pluralismo metodológico reemplazó al singular método neoaristotélico. La crítica retórica metodológica se realiza típicamente por deducción, donde se utiliza un método amplio para examinar un caso específico de retórica. Estos tipos incluyen:

Crítica ideológica : los críticos abordan la retórica, ya que sugiere las creencias, valores, suposiciones e interpretaciones sostenidas por el retórico o la cultura en general. La crítica ideológica también trata la ideología como un artefacto del discurso, uno que está incrustado en términos clave (llamados » ideógrafos «), así como recursos materiales y encarnación discursiva.

Crítica del grupo : un método desarrollado por Kenneth Burke que busca ayudar al crítico a comprender la cosmovisión del retórico. Esto significa identificar términos que están ‘agrupados’ alrededor de símbolos clave en el artefacto retórico y los patrones en los que aparecen.

Análisis de marcos : cuando se utiliza como crítica retórica, esta perspectiva teórica permite a los críticos buscar cómo los retóricos construyen una lente interpretativa en su discurso. En resumen, cómo hacen que ciertos hechos sean más notorios que otros. Es particularmente útil para analizar productos de los medios de comunicación.

Crítica genérica : un método que supone que ciertas situaciones requieren necesidades y expectativas similares dentro de la audiencia, por lo tanto, requieren ciertos tipos de retórica. Estudia la retórica en diferentes momentos y lugares, buscando similitudes en la situación retórica y la retórica que responde a ellas.

Los ejemplos incluyen elogios, discursos inaugurales y declaraciones de guerra.

Crítica narrativa: las narrativas ayudan a organizar experiencias para dotar de significado a eventos y transformaciones históricas. La crítica narrativa se centra en la historia misma y en cómo la construcción de la narrativa dirige la interpretación de la situación.

Sin embargo, a mediados de la década de 1980, el estudio de la crítica retórica comenzó a alejarse de la metodología precisa hacia cuestiones conceptuales. La crítica impulsada conceptualmente opera más a través del secuestro, según el estudioso James Jasinski, quien argumenta que este tipo emergente de crítica puede considerarse como un ir y venir entre el texto y los conceptos, que se están explorando al mismo tiempo.

Hora. Los conceptos siguen siendo «trabajos en progreso«, y la comprensión de esos términos se desarrolla a través del análisis de un texto.

La crítica se considera retórica cuando se centra en la forma en que algunos tipos de discurso reaccionan a las exigencias situacionales (problemas o demandas) y a las limitaciones. Esto significa que la crítica retórica moderna se basa en cómo el caso u objeto retórico persuade, define o construye a la audiencia.

En términos modernos, lo que se puede considerar retórica incluye, entre otros, discursos, discursos científicos, panfletos, obras literarias, obras de arte e imágenes. La crítica retórica contemporánea ha mantenido aspectos del pensamiento neoaristotélico temprano a través de la lectura atenta, que intenta explorar la organización y la estructura estilística de un objeto retórico.

Usar un análisis textual cercano significa que los críticos retóricos usan las herramientas de la retórica clásica y el análisis literario para evaluar el estilo y la estrategia utilizados para comunicar el argumento.

Propósito de la crítica

La crítica retórica sirve para varios propósitos o funciones. Primero, la crítica retórica espera ayudar a formar o mejorar el gusto del público. Ayuda a educar al público y los convierte en mejores jueces de situaciones retóricas al reforzar ideas de valor, moralidad e idoneidad. La crítica retórica puede contribuir así a la comprensión de la audiencia de sí mismos y de la sociedad.

Según Jim A. Kuypers, un doble propósito para realizar críticas debe ser principalmente para mejorar nuestra apreciación y comprensión. «

Francés

La retórica formaba parte del plan de estudios de los jesuitas y, en menor medida, de los colegios oratorios hasta la Revolución Francesa. La piedra angular de la educación jesuita fue Eloquentia Perfecta. Para los jesuitas, desde la fundación de la Sociedad en Francia, la retórica era una parte integral de la formación de los jóvenes para asumir puestos de liderazgo en la Iglesia y en las instituciones del Estado, como lo ha demostrado Marc Fumaroli en su fundacional Âge de l ‘ éloquence (1980).

Oratorians, por el contrario, se reservó un lugar menor, en parte debido a la tensión que se colocan en la adquisición del lenguaje moderno y una filosofía más sensual (como Bernard Lamy ‘s La Rhétorique ou l’Art de parler(1675), que es un excelente ejemplo de su enfoque). No obstante, en el siglo XVIII, la retórica era la estructura y la corona de la educación secundaria, con obras como el Tratado de Estudios de Rollin que alcanzó una fama amplia y duradera en todo el continente.

Más tarde, con Nicolas Boileau y François de Malherbe, la retórica es el instrumento de la claridad del comentario y el discurso; la literatura que se deriva de ella se llama «Sublime». El principal representante sigue siendo Rivarol.

La Revolución Francesa, sin embargo, cambió esto. Filósofos como Condorcet, que redactó la carta revolucionaria francesa para la educación de un pueblo bajo el imperio de la razón, descartaron la retórica como un instrumento de opresión en manos de los clérigos en particular. La Revolución llegó al extremo de suprimir el Colegio de Abogados, argumentando que la retórica forense perjudicaba a un sistema racional de justicia, al permitir que las falacias y las emociones entraran en juego.

Sin embargo, como los historiadores posteriores del siglo XIX estaban dispuestos a explicar, la Revolución fue un momento de elocuencia y destreza retórica, aunque en un contexto de rechazo de la retórica.

Bajo el Primer Imperio y sus amplias reformas educativas, impuestas o imitadas en todo el continente, la retórica recuperó poco terreno. De hecho, las instrucciones a la recién fundada Escuela Politécnica, encargada de capacitar a las élites científicas y técnicas, dejaron en claro que la presentación de informes por escrito debía reemplazar a los informes orales.

La retórica volvió a entrar en el currículum secundario en ataques y arranques, pero nunca recuperó el protagonismo que había disfrutado bajo el antiguo régimen., aunque el penúltimo año de educación secundaria se conocía como la Clase de Retórica. Cuando se volvieron a redactar manuales a mediados de siglo, en particular después de la Revolución de 1848 para formular un plan de estudios nacional, se tuvo cuidado de distanciar su enfoque de la retórica del de la Iglesia, que se consideraba un agente de conservadurismo y política reaccionaria.

A fines de la década de 1870, se había producido un cambio importante: la filosofía del tipo racionalista o ecléctico, generalmente kantiana, había asumido la retórica como la verdadera etapa final de la educación secundaria (la llamada clase de filosofía puenteó la educación secundaria y universitaria ) La retórica fue relegada al estudio de las figuras literarias del habla, una disciplina que luego se enseñó como estilística dentro del currículo de literatura francesa.

Más decisivamente, en 1890, un nuevo ejercicio escrito estándar reemplazó a los ejercicios retóricos de escritura de discursos, cartas y narraciones. El nuevo género, llamado disertación, había sido inventado en 1866, con el propósito de argumentar racionalmente en la clase de filosofía. Típicamente, en una disertación, se hace una pregunta, como:

Es la historia un signo de la libertad de la humanidad?» La estructura de una disertación consiste en una introducción que aclara las definiciones básicas involucradas en la pregunta como conjunto, seguido de un argumento o tesis, un contraargumento o antítesis, y un argumento o síntesis de resolución que no es un compromiso entre los primeros pero La producción de un nuevo argumento, que termina con una conclusión que no resume los puntos, sino que se abre a un nuevo problema.

El hegelianismo influyó en el diseño de la disertación. Sigue siendo hoy el estándar de escritura en humanidades francesas. terminando con una conclusión que no resume los puntos pero se abre a un nuevo problema. El hegelianismo influyó en el diseño de la disertación. Sigue siendo hoy el estándar de escritura en humanidades francesas.

Terminando con una conclusión que no resume los puntos pero se abre a un nuevo problema. El hegelianismo influyó en el diseño de la disertación. Sigue siendo hoy el estándar de escritura en humanidades francesas.

A principios del siglo XX, la retórica estaba perdiendo rápidamente los restos de su antigua importancia, y finalmente fue eliminada por completo del plan de estudios de la escuela en el momento de la Separación de Estado e Iglesias (1905). Parte del argumento era que la retórica seguía siendo el último elemento de la irracionalidad, impulsada por argumentos religiosos, en lo que se percibía como enemigo de la educación republicana.

El movimiento, iniciado en 1789, encontró su resolución en 1902 cuando la retórica fue eliminada de todos los planes de estudio. Al mismo tiempo, la retórica aristotélica, debido a un renacimiento de la filosofía tomista iniciada por Roma, recuperó terreno en lo que quedaba de la educación católica en Francia, en particular en la prestigiosa Facultad de Teología de París, ahora una entidad privada.

Sin embargo, la retórica desapareció sustancialmente de la escena francesa, educativa o intelectual,

A principios de la década de 1960, comenzó a producirse un cambio, ya que la palabra retórica y el conjunto de conocimientos que abarca comenzaron a utilizarse nuevamente, de manera modesta y casi secreta. El nuevo giro lingüístico, a través del surgimiento de la semiótica y la lingüística estructural, puso de manifiesto un nuevo interés en las figuras del habla como signos, la metáfora en particular (en las obras de Roman Jakobson, Groupe µ, Michel Charles, Gérard Genette) mientras el famoso estructuralista Roland Barthes, un clasicista de formación, percibió cómo algunos elementos básicos de la retórica podrían ser útiles en el estudio de las narrativas, la moda y la ideología.

El conocimiento de la retórica era tan escaso a principios de la década de 1970 que sus breves memorias sobre retórica fueron vistas como altamente innovadoras. Básico como era, ayudó a la retórica a recuperar algo de dinero en los círculos de vanguardia. El psicoanalista Jacques Lacan, su contemporáneo, hace referencia a la retórica, en particular a los presocráticos.

El filósofo Jacques Derrida escribió en Voz.

Al mismo tiempo, se estaba llevando a cabo un trabajo más profundo que finalmente dio lugar a la escuela de retórica francesa tal como existe hoy.

Este renacimiento retórico tuvo lugar en dos frentes. Primero, en los estudios franceses del siglo XVII, el pilar de la educación literaria francesa, creció la conciencia de que la retórica era necesaria para ampliar aún más los límites del conocimiento y también para proporcionar un antídoto al estructuralismo y su negación del historicismo en la cultura.

Este fue el trabajo pionero de Marc Fumaroli quien, basándose en el trabajo del clasicista y neo-latinista Alain Michel y eruditos franceses como Roger Zuber, publicó su famosa Age de l’Eloquence (1980), fue uno de los fundadores de la Internacional. Sociedad para la Historia de la Retórica y finalmente fue elevado a una cátedra de retórica en el prestigioso Colegio de Francia.

Es editor en jefe de un monumental.Historia de la retórica en la Europa moderna. Sus discípulos forman la segunda generación, con retóricos como Françoise Waquet y Delphine Denis, ambos de la Sorbona, o Philippe-Joseph Salazar ( fr: Philippe-Joseph Salazar en la Wikipedia francesa), hasta hace poco en Derrida’s College international de philosophie, galardonado con el premio Harry Oppenheimer y cuyo libro reciente sobre Hyperpolitique ha llamado la atención de los medios franceses sobre una «reapropiación de los medios de producción de persuasión».

Segundo, en el área de los estudios clásicos, a raíz de Alain Michel, los eruditos latinos fomentaron una renovación en los estudios de Cicero. Se separaron de una lectura literaria pura de sus oraciones, en un intento de incorporar a Cicerón en la ética europea. Mientras tanto, entre los eruditos griegos, el historiador y filólogo literario Jacques Bompaire, el filólogo y filósofo E.

Dupréel, y más tarde la historiadora de la literatura Jacqueline de Romilly, fueron pioneros en nuevos estudios en los sofistas y el segundo sofista. La segunda generación de clasicistas, a menudo también entrenados en filosofía (siguiendo a Heidegger y Derrida, principalmente), se basó en su trabajo, con autores como Marcel Detienne (ahora en Johns Hopkins), Nicole Loraux, Medievalista y lógico.Alain De Libera (Ginebra), erudito ciceroniano Carlos Lévy (Sorbona, París) y Barbara Cassin (Collége international de philosophie, París).

El sociólogo de ciencias Bruno Latour y el economista Romain Laufer también pueden considerarse parte de este grupo o estar cerca de él. También filósofos franceses especializados en comentarios árabes sobre la retórica de Aristóteles.

Los vínculos entre los dos hilos, literario y filosófico, de la escuela de retórica francesa son fuertes y colaborativos, y dan testimonio del renacimiento de la retórica en Francia. Un número reciente de Philosophy & Rhetoric presenta la escritura actual en el campo.

Retórica animal

La retórica es practicada por animales sociales en una variedad de formas. Por ejemplo, las aves usan la canción, varios animales advierten a los miembros de su especie de peligro, los chimpancés tienen la capacidad de engañar a través de sistemas de teclado comunicativos y los ciervos de los ciervos compiten por la atención de sus compañeros.

Si bien estos pueden entenderse como acciones retóricas (intentos de persuadir a través de acciones y expresiones significativas ), también pueden verse como fundamentos retóricos compartidos por humanos y animales. El estudio de la retórica animal ha sido descrito como biorhetorics.

La autoconciencia requerida para practicar la retórica puede ser difícil de notar y reconocer en algunos animales. Sin embargo, algunos animales son capaces de reconocerse a sí mismos en un espejo y, por lo tanto, pueden entenderse que son conscientes de sí mismos y participan en la retórica cuando practican alguna forma de lenguaje y, por lo tanto, la retórica.

El antropocentrismo juega un papel importante en las relaciones entre humanos y animales, reflejando y perpetuando los binarios en los que se supone que los humanos son seres que «tienen» cualidades extraordinarias, mientras que los animales son considerados como seres que «carecen» de esas cualidades.

Este dualismo también se manifiesta a través de otras formas, como la razón y el sentido, la mente y el cuerpo, el ideal y el fenómeno en el que la primera categoría de cada par ( razón, mente e ideal ) representa y pertenece solo a los humanos. Al tomar conciencia y superar estas concepciones dualistas, incluida la que existe entre humanos y animales, se espera que el conocimiento humano de sí mismos y del mundo se vuelva más completo y holístico.La relación entre humanos y animales (así como con el resto del mundo natural) a menudo se define por el acto retórico humano de nombrar y clasificar animales a través del etiquetado científico y popular.

El acto de nombrar define parcialmente las relaciones retóricas entre humanos y animales, aunque puede entenderse que ambos participan en una retórica más allá de la denominación y categorización humana.

Contrariamente a las suposiciones binarias derivadas del antropocentrismo, que consideraban a los animales como criaturas sin cualidades extraordinarias, existen algunos animales específicos con una especie de phrónēsis que les confiere la capacidad de «aprender y recibir instrucción» con una comprensión rudimentaria de algunos signos significativos.

Esos animales practican retórica deliberativa, judicial y epidémica desplegando ethos, logotipos y pathos con gestos y preen, cantan y gruñen.Dado que los animales ofrecen modelos de comportamiento retórico e interacción que son físicos, incluso instintivos, pero tal vez no menos ingeniosos, deshacerse de nuestro enfoque habitual en el lenguaje verbal y los conceptos de conciencia ayudará a las personas interesadas en asuntos de retórica y comunicación a promover la retórica de los humanos-animales.

Referencias

Perseus.Tufts.edu, Rhetorikos, Henry George Liddell, Robert Scott, un léxico griego-inglés, en Perseus

Perseus.Tufts.edu, Rhetor, Henry George Liddell, Robert Scott, un léxico griego-inglés, en Perseus

Perseus.Tufts.edu, Rhema, Henry George Liddell, Robert Scott, un léxico griego-inglés, en Perseus

Fuentes

• Url: en.wiktionary.org
• Url: www.perseus.tufts.edu

Autor

Lic. Miguel Valenzuela

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