Problema de inducción
El problema de la inducción es la cuestión filosófica de si el razonamiento inductivo conduce al conocimiento entendido en el sentido filosófico clásico, destacando la aparente falta de justificación para:
Generalizando sobre las propiedades de una clase de objetos en función de un cierto número de observaciones de instancias particulares de esa clase (por ejemplo, la inferencia de que «todos los cisnes que hemos visto son blancos y, por lo tanto, todos los cisnes son blancos», antes del descubrimiento de cisnes negros ) o
Suponiendo que se producirá una secuencia de eventos en el futuro, como siempre ha sucedido en el pasado (por ejemplo, que las leyes de la física se mantendrán como siempre se ha observado). Hume llamó a esto el principio de uniformidad de la naturaleza.
El problema pone en tela de juicio todas las afirmaciones empíricas hechas en la vida cotidiana o mediante el método científico y, por esa razón, CD Broad dijo una vez que «la inducción es la gloria de la ciencia y el escándalo de la filosofía«. La formulación más famosa del problema fue propuesta por David Hume a mediados del siglo XVIII, aunque las versiones del problema se remontan a la escuela pirronista de filosofía helenística y la escuela Cārvāka de la antigua filosofía india.
Formulación del problema
En el razonamiento inductivo, uno hace una serie de observaciones e infiere un nuevo reclamo basado en ellas. Por ejemplo, de una serie de observaciones de que una mujer pasea a su perro por el mercado a las 8 am del lunes, parece válido inferir que el próximo lunes hará lo mismo, o que, en general, la mujer pasea a su perro por el mercado.
Mercado todos los lunes. Que el próximo lunes la mujer pasee por el mercado simplemente se suma a la serie de observaciones, no prueba que pase por el mercado todos los lunes. En primer lugar, no es seguro, independientemente de la cantidad de observaciones, que la mujer siempre pasee por el mercado a las 8 de la mañana del lunes.
De hecho, David Hume incluso argumentaría que no podemos afirmar que es «más probable», ya que esto aún requiere la suposición de que el pasado predice el futuro.
Segundo, las observaciones en sí mismas no establecen la validez del razonamiento inductivo, excepto inductivamente. Bertrand Russell ilustró este punto en Los problemas de la filosofía :
Los animales domésticos esperan comida cuando ven a la persona que generalmente los alimenta. Sabemos que todas estas expectativas bastante crudas de uniformidad pueden ser engañosas. El hombre que ha alimentado al pollo todos los días a lo largo de su vida, por fin, se tuerce el cuello, mostrando que las opiniones más refinadas en cuanto a la uniformidad de la naturaleza habrían sido útiles para el pollo.
En varias publicaciones se presenta como una historia sobre un pavo, alimentado todas las mañanas sin falta, quien, siguiendo las leyes de inducción, concluye que esto continuará, pero luego se le corta la garganta el Día de Acción de Gracias.
Orígenes antiguos y modernos modernos
Pirronismo
Las obras del filósofo pirhonista Sexto Empírico contienen el cuestionamiento más antiguo que sobrevive de la validez del razonamiento inductivo. Él escribió:
También es fácil, considero, dejar de lado el método de inducción. Porque, cuando proponen establecer lo universal a partir de los detalles por medio de la inducción, lo harán mediante una revisión de todos o de algunos de los casos particulares. Pero si revisan algunos, la inducción será insegura, ya que algunos de los detalles omitidos en la inducción pueden contravenir lo universal;
Mientras que si van a revisar todo, estarán trabajando en lo imposible, ya que los detalles son infinitos e indefinidos. Por lo tanto, según creo, la consecuencia es que la inducción se invalida.
El enfoque sobre la brecha entre las premisas y la conclusión presente en el pasaje anterior parece diferente del enfoque de Hume sobre el razonamiento circular de la inducción. Sin embargo, Weintraub afirma en The Philosophical Quarterly que, aunque el enfoque de Sextus al problema parece diferente, el enfoque de Hume fue en realidad una aplicación de otro argumento planteado por Sextus:
Quienes pretenden juzgar la verdad están obligados a poseer un criterio de verdad. Este criterio, entonces, es sin la aprobación de un juez o ha sido aprobado. Pero si es sin aprobación, ¿de dónde viene que es digno de verdad? Para cualquier disputa es de confianza sin juzgar. Y, si se ha aprobado, lo que lo aprueba, a su vez, se ha aprobado o no se ha aprobado, y así sucesivamente hasta el infinito.
Aunque el argumento criterio se aplica tanto a la deducción como a la inducción, Weintraub cree que el argumento de Sextus «es precisamente la estrategia que Hume invoca contra la inducción: no puede justificarse porque la supuesta justificación, siendo inductiva, es circular». Ella concluye que «el legado más importante de Hume es la suposición de que la justificación de la inducción no es análoga a la de la deducción».
Ella termina con una discusión sobre la sanción implícita de Hume de la validez de la deducción, que Hume describe como intuitiva de una manera análoga al fundamentalismo moderno.
Filosofía india
El Cārvāka, una escuela materialista y escéptica de la filosofía india, utilizó el problema de la inducción para señalar las fallas en el uso de la inferencia como una forma de obtener un conocimiento válido. Sostuvieron que, dado que la inferencia necesitaba una conexión invariable entre el término medio y el predicado, y además, dado que no había forma de establecer esta conexión invariable, la eficacia de la inferencia como un medio de conocimiento válido nunca podría establecerse.
El escéptico indio del siglo noveno, Jayarasi Bhatta, también atacó la inferencia, junto con todos los medios de conocimiento, y demostró mediante un tipo de argumento reductio que no había forma de concluir las relaciones universales a partir de la observación de casos particulares.
Filosofía medieval
Escritores medievales como al-Ghazali y William of Ockham conectaron el problema con el poder absoluto de Dios, preguntando cómo podemos estar seguros de que el mundo continuará comportándose como se esperaba cuando Dios en cualquier momento podría causar milagrosamente lo contrario. Duns Scotus, sin embargo, argumentó que la inferencia inductiva de un número finito de detalles a una generalización universal estaba justificada por «una proposición que reposa en el alma,» lo que ocurra en muchos casos por una causa que no es gratuita, es el efecto natural de esa causa.
Algunos jesuitas del siglo XVIIArgumentó que, aunque Dios podría crear el fin del mundo en cualquier momento, era necesariamente un evento raro y, por lo tanto, nuestra confianza de que no sucedería muy pronto estaba en gran parte justificada.
David Hume
David Hume, un pensador escocés de la era comercial, es el filósofo más frecuentemente asociado con la inducción. Su formulación del problema de la inducción se puede encontrar en una investigación sobre la comprensión humana., §4. Aquí, Hume presenta su famosa distinción entre «relaciones de ideas» y «cuestiones de hecho».
Las relaciones de ideas son proposiciones que pueden derivarse de la lógica deductiva, que se pueden encontrar en campos como la geometría y el álgebra. Las cuestiones de hecho, mientras tanto, no se verifican a través del funcionamiento de la lógica deductiva sino por la experiencia. Específicamente, los asuntos de hecho se establecen haciendo una inferencia sobre las causas y los efectos de la experiencia observada repetidamente.
Si bien las relaciones de ideas están respaldadas solo por la razón, las cuestiones de hecho deben basarse en la conexión de una causa y efecto a través de la experiencia. Las causas de los efectos no se pueden vincular a través del razonamiento a priori, sino postulando una «conexión necesaria» que depende de la «uniformidad de la naturaleza».
Hume sitúa su introducción al problema de la inducción en Un Tratado de la Naturaleza Humana dentro de su discusión más amplia sobre la naturaleza de las causas y los efectos (Libro I, Parte III, Sección VI). Él escribe que el razonamiento solo no puede establecer los motivos de la causalidad. En cambio, la mente humana imputa la causalidad a los fenómenos después de observar repetidamente una conexión entre dos objetos.
Para Hume, establecer el vínculo entre causas y efectos no se basa solo en el razonamiento, sino en la observación de la » conjunción constante » a lo largo de la experiencia sensorial. A partir de esta discusión, Hume presenta su formulación del problema de la inducción en Un Tratado de la Naturaleza Humana, escribiendo «no puede haber argumentos demostrativos para probar,que esos casos, de los cuales no hemos tenido experiencia, se parecen a aquellos, de los cuales hemos tenido experiencia «.
En otras palabras, el problema de la inducción se puede enmarcar de la siguiente manera: no podemos aplicar una conclusión sobre un conjunto particular de observaciones a un conjunto más general de observaciones. Mientras que la lógica deductiva permite llegar a una conclusión con certeza, la lógica inductiva solo puede proporcionar una conclusión que probablemente sea cierta.
Se equivoca al enmarcar la diferencia entre la lógica deductiva e inductiva como una entre el razonamiento general al específico y el específico al razonamiento general. Esta es una percepción errónea común sobre la diferencia entre el pensamiento inductivo y deductivo. Según los estándares literales de la lógica, el razonamiento deductivo llega a ciertas conclusiones, mientras que el razonamiento inductivo llega a conclusiones probables.
El tratamiento de inducción de Hume ayuda a establecer los motivos de probabilidad, como él escribe enUn tratado de la naturaleza humana que «la probabilidad se basa en la presunción de una semejanza entre esos objetos, de los cuales hemos tenido experiencia, y aquellos de los cuales no hemos tenido ninguno» (Libro I, Parte III, Sección VI).
Por lo tanto, Hume establece la inducción como la base misma para atribuir la causalidad. Puede haber muchos efectos que se derivan de una sola causa. Sobre la observación repetida, uno establece que un cierto conjunto de efectos están vinculados a un cierto conjunto de causas. Sin embargo, el parecido futuro de estas conexiones con las conexiones observadas en el pasado depende de la inducción.
La inducción permite concluir que el «Efecto A2» fue causado por la «Causa A2» porque en el pasado se observó una conexión entre el «Efecto A1» y la «Causa A1». Dado que la razón por sí sola no puede ser suficiente para establecer los fundamentos de la inducción, Hume implica que la inducción debe realizarse a través de la imaginación.
Uno no hace una referencia inductiva a través del razonamiento a priori,
Hume no cuestiona que la inducción sea realizada por la mente humana automáticamente, sino que espera mostrar más claramente cuánto depende la inferencia humana del razonamiento inductivo, no a priori. No niega los usos futuros de la inducción, pero muestra que es diferente del razonamiento deductivo, ayuda a fundamentar la causalidad y quiere investigar más a fondo su validez.
Hume no ofrece ninguna solución al problema de la inducción. Él incita a otros pensadores y lógicos a abogar por la validez de la inducción como un dilema continuo para la filosofía. Una cuestión clave para establecer la validez de la inducción es que uno está tentado a usar una inferencia inductiva como una forma de justificación en sí misma.
Esto se debe a que las personas comúnmente justifican la validez de la inducción señalando los muchos casos en el pasado cuando la inducción demostró ser precisa. Por ejemplo, se podría argumentar que es válido usar inferencia inductiva en el futuro porque este tipo de razonamiento ha arrojado resultados precisos en el pasado.
Sin embargo, este argumento se basa en una premisa inductiva en sí misma: que las observaciones anteriores de la inducción sean válidas significarán que las observaciones futuras de la inducción también serán válidas. Por lo tanto, muchas soluciones al problema de la inducción tienden a ser circulares.
El nuevo acertijo de inducción de Nelson Goodman
Los hechos, la ficción y el pronóstico de Nelson Goodman presentaron una descripción diferente del problema de la inducción en el capítulo titulado «El nuevo acertijo de la inducción». Goodman propuso el nuevo predicado » grue «. Algo es triste si y solo si ha sido (o será, de acuerdo con una hipótesis científica general ) que se ha observado que es verde antes de un cierto tiempo t, o azul si se observa después de ese tiempo.
El «nuevo» problema de la inducción es que, dado que todas las esmeraldas que hemos visto son verdes y verdes, ¿por qué suponemos que con el tiempo tencontraremos esmeraldas verdes pero no grue? El problema aquí planteado es que dos inducciones diferentes serán verdaderas y falsas en las mismas condiciones.
En otras palabras:
Dadas las observaciones de muchas esmeraldas verdes, alguien que use un lenguaje común deducirá inductivamente que todas las esmeraldas son verdes (por lo tanto, creerá que cualquier esmeralda que encuentre será verde, incluso después del tiempo t ).
Dado el mismo conjunto de observaciones de esmeraldas verdes, alguien que use el predicado «grue» deducirá inductivamente que todas las esmeraldas, que se observarán después de t, serán azules, a pesar de que hasta ahora solo observó esmeraldas verdes.
Goodman, sin embargo, señala que el predicado «grue» solo parece más complejo que el predicado «green» porque hemos definido grue en términos de azul y verde. Si siempre nos hubieran educado para pensar en términos de «grue» y «bleen» (donde bleen es azul antes del tiempo t, o verde después), intuitivamente consideraríamos que «verde» es un predicado loco y complicado.
Goodman creía que las hipótesis científicas que favorecemos dependen de qué predicados están «arraigados» en nuestro lenguaje.
WVO Quine ofrece una solución práctica a este problema haciendo la afirmación metafísica de que solo los predicados que identifican un » tipo natural » (es decir, una propiedad real de cosas reales) pueden usarse legítimamente en una hipótesis científica. R. Bhaskar también ofrece una solución práctica al problema.
Argumenta que el problema de la inducción solo surge si negamos la posibilidad de una razón para el predicado, ubicado en la naturaleza duradera de algo.Por ejemplo, sabemos que todas las esmeraldas son verdes, no porque solo hayamos visto esmeraldas verdes, sino porque la composición química de las esmeraldas insiste en que deben ser verdes.
Si tuviéramos que cambiar esa estructura, no serían verdes. Por ejemplo, las esmeraldas son una especie de berilo verde, hecho verde por pequeñas cantidades de cromo y, a veces, vanadio. Sin estos oligoelementos, las gemas serían incoloras.
Interpretaciones notables
Hume
Aunque la inducción no se realiza por la razón, Hume observa que, sin embargo, la realizamos y mejoramos. Propone una explicación descriptiva de la naturaleza de la inducción en el § 5 de la Investigación, titulada «Solución escéptica de estas dudas». Es por costumbre o hábito que uno dibuja la conexión inductiva descrita anteriormente, y «sin la influencia de la costumbre, seríamos completamente ignorantes de todo hecho más allá de lo que está inmediatamente presente en la memoria y los sentidos».
El resultado de la costumbre es la creencia, que es instintiva y mucho más fuerte que la imaginación sola.
David Stove y Donald Williams
El argumento de David Stove para la inducción, basado en el silogismo estadístico, se presentó en la Racionalidad de la inducción y se desarrolló a partir de un argumento presentado por uno de los héroes de Stove, el fallecido Donald Cary Williams (ex profesor de Harvard) en su libro The Suelo de inducción.Stove argumentó que es una verdad estadística que la gran mayoría de los posibles subconjuntos de tamaño específico (siempre que este tamaño no sea demasiado pequeño) son similares a la población más grande a la que pertenecen.
Por ejemplo, la mayoría de los subconjuntos que contienen 3000 cuervos que puedes formar a partir de la población de cuervos son similares a la población misma (y esto se aplica sin importar qué tan grande sea la población de cuervos, siempre que no sea infinita). En consecuencia, Stove argumentó que si se encuentra con un subconjunto de este tipo, entonces es probable que este subconjunto sea uno de los que son similares a la población, por lo que está justificado concluir que es probable que este subconjunto «coincida» con el población razonablemente cerca.
La situación sería análoga a sacar una bola de un barril de bolas, el 99% de las cuales son rojas. En tal caso, tienes un 99% de posibilidades de sacar una bola roja. De manera similar, cuando se obtiene una muestra de cuervos, la probabilidad es muy alta de que la muestra sea una de las correspondientes o «representativas».
Por lo tanto, siempre y cuando no tenga motivos para pensar que su muestra no es representativa, tiene justificación para pensar que probablemente (aunque no con certeza) lo sea.
Mordiendo la bala: Keith Campbell y Claudio Costa
Una respuesta intuitiva a Hume sería decir que un mundo inaccesible a cualquier procedimiento inductivo simplemente no sería concebible. Keith Campbell tuvo en cuenta esta intuición al considerar que, para construirse, se debe volver a aplicar un concepto, que exige una cierta continuidad en su objeto de aplicación y, en consecuencia, cierta apertura a la inducción.
Recientemente, Claudio Costa ha notado que un futuro solo puede ser un futuro de su propio pasado si tiene alguna identidad con él. Además, cuanto más cerca esté un futuro del punto de unión con su pasado, mayores serán las similitudes implicadas tendencialmente. En consecuencia, – contraHume: debe justificarse alguna forma de principio de homogeneidad (causal o estructural) entre el futuro y el pasado, lo que haría siempre posible algún procedimiento inductivo.
Karl Popper
Karl Popper, filósofo de la ciencia, buscó resolver el problema de la inducción. Argumentó que la ciencia no usa la inducción, y la inducción es de hecho un mito. En cambio, el conocimiento es creado por conjeturas y críticas. El papel principal de las observaciones y experimentos en la ciencia, argumentó, es en los intentos de criticar y refutar las teorías existentes.
Según Popper, el problema de la inducción tal como se concibe generalmente es hacer una pregunta equivocada: pregunta cómo justificar las teorías dado que no pueden justificarse por inducción. Popper argumentó que la justificación no es necesaria en absoluto, y buscar la justificación «suplica una respuesta autoritaria».
En cambio, dijo Popper, lo que debe hacerse es buscar para encontrar y corregir errores. Popper consideraba que las teorías que han sobrevivido a la crítica se corroboran mejor en proporción a la cantidad y rigor de la crítica, pero, en marcado contraste con las teorías inductivistas del conocimiento, enfáticamente es menos probable que sea verdad.Popper sostuvo que buscar teorías con una alta probabilidad de ser verdad era un objetivo falso que está en conflicto con la búsqueda de conocimiento.
La ciencia debería buscar teorías que probablemente sean falsas, por un lado (lo cual es lo mismo que decir que son altamente falsificables y, por lo tanto, hay muchas maneras en que podrían resultar erróneas), pero aún así todos los intentos reales de falsificar ellos han fallado hasta ahora (que están altamente corroborados).
Wesley C. Salmon critica a Popper con el argumento de que las predicciones deben hacerse tanto para fines prácticos como para poner a prueba las teorías. Eso significa que los popperianos deben hacer una selección de la cantidad de teorías no falsificadas disponibles para ellos, que generalmente es más de una.
Los popperianos desearían elegir teorías bien corroboradas, en su sentido de corroboración, pero enfrentan un dilema: o están haciendo la afirmación esencialmente inductiva de que una teoría ha sobrevivido a las críticas en el pasado significa que será un predictor confiable en el futuro; o la corroboración popperiana no es un indicador del poder predictivo en absoluto, por lo que no existe una motivación racional para su principio de selección preferido.
David Miller ha criticado este tipo de críticas de Salmon y otros porque hace suposiciones inductivistas. Popper no dice que la corroboración sea un indicador del poder predictivo. El poder predictivoestá en la teoría misma, no en su corroboración. La motivación racional para elegir una teoría bien corroborada es que es simplemente más fácil de falsificar:
Bien corroborado significa que al menos un tipo de experimento (ya realizado al menos una vez) podría haber falsificado (pero en realidad no falsificó) la teoría., aunque el mismo tipo de experimento, independientemente de su resultado, no podría haber falsificado el otro. Por lo tanto, es racional elegir la teoría bien corroborada:
Puede que no sea más probable que sea verdad, pero si en realidad es falsa, es más fácil deshacerse de ella cuando se enfrenta a la evidencia conflictiva que eventualmente aparecerá. En consecuencia, es incorrecto considerar la corroboración como una razón, una justificaciónpor creer en una teoría o como argumento a favor de una teoría para convencer a alguien que se opone a ella.
Notas
Vickers, John, «¿Puede justificarse la inducción?», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edición de otoño de 2011), Edward N. Zalta (ed.)
Hume, David (enero de 2006).Una consulta sobre la comprensión humana. Prensa Gutenberg.. 9662: Última actualización el 16 de octubre de 2007
Esta historia se encuentra en Alan Chalmers, What is this thing Called Science, Open University Press, Milton Keynes, 1982, p. 14)
Sexto empírico. Contornos del pirronismo, Libro II, Capítulo 15 Sección 204 trans. Robert Gregg Bury (Loeb ed.) (Londres: W. Heinemann, 1933), pág. 283.
Weintraub, R. (1995). ¿Cuál fue la contribución de Hume al problema de la inducción? The Philosophical Quarterly 45 (181): 460–470
Sexto empírico. Contra los lógicos, trans. Robert Gregg Bury (Loeb ed.) (Londres: W. Heinemann, 1935), pág. 179
Dr. S. Radhakrishnan, Indian Philosophy Vol I, p. 279
S. Dasgupta, Una historia de la filosofía india, Vol III. 533
Piotr Balcerowicz, «Jayarāśi»
Fuentes
- Url: plato.stanford.edu
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