Idola fori
Idola fori ( Idolum fori singular), a veces traducido como » Ídolos del mercado » o » Ídolos del foro «, es una categoría de falacia lógica que resulta de las correspondencias imperfectas entre las definiciones de palabras en idiomas humanos y las cosas reales. en la naturaleza que representan estas palabras.
El término fue acuñado en latín por Sir Francis Bacon y utilizado en su Novum Organum, uno de los primeros tratados que defiende el caso de la lógica y el método de la ciencia moderna.
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Descripción general
El término es uno de los cuatro «ídolos» que representan «ídolos y nociones falsas que ahora están en posesión del entendimiento humano, y que han arraigado profundamente en él». Debido a ellos, «la verdad difícilmente puede encontrar la entrada» en la mente de las personas, y Bacon predijo que incluso después de la «instauración de las ciencias» que él propone, «nos encontrarán y nos molestarán, a menos que los hombres advertidos del peligro se fortalezcan como en la medida de lo posible contra sus asaltos «.
En otras palabras, son problemas para la ciencia, y un método científico moderno exitoso deberá tratar de evitarlos.
Además de idola fori, también hay idola tribus (ídolos de la tribu, provenientes de la propia naturaleza humana ), idola specus, (ídolos de la cueva, provenientes de las tendencias de individuos o grupos de personas particulares) e idola theatri (ídolos de los teatro, causado por la influencia de filósofos y sistemas de pensamiento).
Juntos, los cuatro ídolos se conocen como los ídolos de la mente ( idola mentis ).
Descripción de Bacon
Bacon dijo que a los ídolos de Market Place se les dio este nombre «a causa del comercio y consorte de hombres allí. Porque es por el discurso que los hombres se asocian, y las palabras se imponen de acuerdo con la aprehensión de lo vulgar. Y por lo tanto la elección incorrecta e inadecuada de palabras obstruye maravillosamente la comprensión «.
Pero los ídolos de Market Place son los más problemáticos de todos: ídolos que se han infiltrado en la comprensión a través de las alianzas de palabras y nombres. Porque los hombres creen que su razón gobierna las palabras; pero también es cierto que las palabras reaccionan en el entendimiento; y esto es lo que ha hecho que la filosofía y las ciencias sean sofisticadas e inactivas.
Ahora, las palabras, que comúnmente se enmarcan y aplican de acuerdo con la capacidad de lo vulgar, siguen las líneas de división que son más obvias para la comprensión vulgar. Y siempre que una comprensión de una mayor agudeza o una observación más diligente alteraría esas líneas para adaptarse a las verdaderas divisiones de la naturaleza, las palabras se interponen en el camino y resisten el cambio.
De donde sucede que las discusiones altas y formales de hombres eruditos terminan a menudo en disputas sobre palabras y nombres; con lo cual (de acuerdo con el uso y la sabiduría de los matemáticos) sería más prudente comenzar, y así, por medio de definiciones, reducirlos al orden. Sin embargo, incluso las definiciones no pueden curar este mal al tratar con cosas naturales y materiales, ya que las definiciones en sí consisten en palabras, y esas palabras engendran otras.
De modo que es necesario recurrir a instancias individuales, y aquellas en debida serie y orden, como diré ahora cuando llegue al método y esquema para la formación de nociones y axiomas.
Novum Organum, Aforismo LIX
Bacon dijo que había dos tipos básicos de ídolos del mercado:
Los primeros son «nombres de cosas que no existen (ya que hay cosas que no se nombran por falta de observación, así también son sus nombres que resultan de suposiciones fantásticas y a las que nada corresponde en realidad)» Pero este primer tipo «es más fácil de expulsar, porque para deshacerse de ellos solo es necesario que todas las teorías sean rechazadas y descartadas constantemente como obsoletas «.
El segundo son «nombres de cosas que existen, pero que a la vez están confundidas y mal definidas, y derivadas precipitadamente e irregularmente de las realidades».
Según Bacon, es la segunda clase, «que surge de una abstracción defectuosa y poco hábil», es «intrincada y profundamente arraigada». Esto se debe a que tiene que ver con la forma en que las palabras mismas pueden guiar el pensamiento. Sin embargo, hay «ciertos grados de distorsión y error». Bacon dice que «algunas nociones son necesariamente un poco mejores que otras, en proporción a la mayor variedad de temas que se encuentran dentro del alcance del sentido humano».
Bacon reconoció que el enfoque normal de los «hombres eruditos» era tener cuidado con las definiciones y explicaciones, aclarando el asunto «en algunas cosas». Pero, sin embargo, «las palabras claramente fuerzan y anulan la comprensión, y arrojan a todos a la confusión, y llevan a los hombres a innumerables controversias vacías y fantasías ociosas».
Contexto histórico
Que los errores provienen inevitablemente de las generalizaciones imperfectas en los lenguajes naturales, y que los filósofos o los científicos deben tener cuidado con este peligro, es un tema antiguo de la filosofía. Fue, por ejemplo, un problema apreciado por Aristóteles, y William de Occam lo había notado en la Edad Media.
Pero la idola fori de Bacon es el ejemplo más conocido de la mayor seriedad dada por los primeros humanistas modernos a los usos problemáticos del lenguaje. Después de Bacon, autores como Thomas Hobbes y John Locke enfatizaron esta preocupación.
Referencias
Novum Organum, Aforismo XXXVIII
Novum Organum, Aforismo XLIII
Novum Organum, Aforismo LX
Funari, Anthony (2011), Francis Bacon y el discurso intelectual del siglo XVII, Palgrave Macmillan
Dickie, William M. (septiembre de 1922). «Una comparación del método científico y el logro de Aristóteles y tocino». La revisión filosófica. DukeUP. 31 (5): 489–490. doi : 10.2307 / 2179507. JSTOR 2179507.
Halliday, MAK; Martin, JR (1993). Writing Science: Literacy and Discursive Power. Perspectivas críticas sobre alfabetización y educación. Londres: The Falmer Press. pags. 5. ISBN 0-203-20993-1.
Fuentes
- Fuente: books.google.com
- Fuente: doi.org
- Fuente: www.jstor.org
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