Sentimiento anti-indio
El sentimiento anti-indio o la inofobia se refiere a sentimientos negativos y odio hacia la India, los indios y la cultura india. La inofobia se define formalmente en el contexto de los prejuicios anti-indios en África Oriental como «una tendencia a reaccionar negativamente hacia las personas de origen indio frente a aspectos de la cultura india y los hábitos normativos».
Su opuesto es Indomania.
Histórico sentimiento anti-indio
A fines del siglo XIX, la sinofobia ya había surgido en América del Norte por la inmigración china y la mano de obra barata que suministraba, principalmente para la construcción de ferrocarriles en California y en otros lugares de la costa oeste. En la jerga común de la época, los trabajadores comunes, los periódicos y los políticos se opusieron a este » peligro amarillo «.
La causa común de erradicar a los asiáticos de la fuerza laboral dio origen a la Liga Asiática de Exclusión. A medida que la comunidad india, en su mayoría sijs de Punjabi, se estableció en California, elLa xenofobia se expandió para abarcar a inmigrantes de la India británica.
Periodo colonial
Indólogos
La relación entre » Indomania » e «Indophobia» en la era colonial de la indología británica fue discutida por el indólogo estadounidense Thomas Trautmann (1997), quien descubrió que Indomania se había convertido en una norma a principios del siglo XIX en Gran Bretaña como resultado de una agenda consciente de evangélico y utilitarismo, especialmente por Charles Grant y James Mill.
Los historiadores señalaron que durante el Imperio Británico, «la influencia evangélica condujo a la política británica por un camino que tendía a minimizar y denigrar los logros de la civilización india y posicionarse como la negación de la Indomanía británica anteriorque se nutría de la creencia en la sabiduría india «.
En las muy influyentes «Observaciones sobre los… temas asiáticos de Gran Bretaña» (1796) de Grant, criticó a los orientalistas por ser demasiado respetuosos con la cultura y la religión de la India. Su trabajo trató de determinar el «verdadero lugar de los hindúes en la escala moral» y alegó que los hindúes son «un pueblo extremadamente depravado».
Grant creía que el deber de Gran Bretaña era civilizar y cristianizar a los nativos.
Lord Macaulay, sirviendo en el Consejo Supremo de India entre 1834 y 1838, fue instrumental en la creación de los cimientos de la India colonial bilingüe. Convenció al Gobernador General para que adoptara el inglés como medio de instrucción en la educación superior desde el sexto año de estudios en adelante, en lugar de sánscrito o árabe.
Afirmó: «Nunca he encontrado uno entre ellos que pueda negar que un solo estante de una buena biblioteca europea valiera toda la literatura nativa de India y Arabia «. Escribió que el árabe y el sánscrito funcionan en medicinacontienen «doctrinas médicas que deshonrarían a un herrador inglés – Astronomía, que provocaría la risa de las niñas en un internado inglés – Historia, que abunda en reyes de treinta pies de altura reina treinta mil años – y Geografía compuesta de mares de melaza y mares de mantequilla».
Uno de los historiadores más influyentes de la India durante el Imperio Británico, James Mill fue criticado por los prejuicios contra los hindúes. Horace Hayman Wilson escribió que la tendencia del trabajo de Mill era «malvada». Mill afirmó que tanto los indios como los chinos son cobardes, insensibles y mentirosos.
Tanto Mill como Grant atacaron la erudición orientalista que era demasiado respetuosa con la cultura india: «Fue desafortunado que una mente tan pura, tan cálida en la búsqueda de la verdad tan dedicada al aprendizaje oriental, como la de Sir William Jones, hubiera adoptado la hipótesis de un alto estado de civilización en los principales países de Asia «.
Dadabhai Naoroji habló en contra de tal sentimiento anti-India.
Colonialistas
Estereotipos de indios se intensificaron durante y después de la rebelión india de 1857, conocida como la Primera Guerra de Independencia de la India a los indios y como el motín indio a los británicos, cuando la India cipayos se rebelaron contra los británicos East India Company ‘s regla en la India.
Las denuncias de violación de guerra fueron utilizadas como propaganda por los colonialistas británicos para justificar la colonización de la India. Si bien los incidentes de violación cometidos por rebeldes indios contra mujeres y niñas británicas eran generalmente poco comunes, esto fue exagerado por los medios británicos para justificar la continua intervención británica en elSubcontinente indio.
En ese momento, los periódicos británicos habían publicado varios informes de testigos oculares de mujeres y niñas británicas violadas por rebeldes indios, pero citaron pocas pruebas físicas. Más tarde se descubrió que algunas eran ficciones creadas para pintar a los nativos como salvajes que necesitaban ser civilizados, una misión a veces conocida como » La carga del hombre blanco «.
Uno de esos relatos publicado por The Times, en relación con un incidente en el que 48 niñas británicas de entre 10 y 14 años habían sido violadas por rebeldes indios en Delhi, fue criticado como propaganda por Karl Marx, quien señaló que la historia fue escrita por un clérigo en Bangalore, lejos de los acontecimientos.Una ola de vandalismo anti-indio acompañó la rebelión.
Cuando Delhi cayó ante los británicos, la ciudad fue saqueada, los palacios saqueados y las mezquitas profanadas en lo que se ha llamado «un acto deliberado de vandalismo innecesario».
A pesar de la cuestionable autenticidad de los relatos coloniales con respecto a la rebelión, el estereotipo del «violador de piel oscura» de la India se produjo con frecuencia en la literatura inglesa de finales del siglo XIX y principios del XX. La idea de proteger la «castidad femenina» británica del «hombre indio lujurioso» tuvo una influencia significativa en las políticas del Raj británico que prohíbe el mestizaje entre los británicos y los indios.
Si bien se impusieron algunas políticas restrictivas a las mujeres británicas para «protegerlas» del mestizaje, la mayoría se dirigieron contra las indias. Por ejemplo, el 1883 Ilbert Bill, que habría otorgado a los jueces indios el derecho de juzgar a los delincuentes británicos, se opuso a muchos colonialistas británicos con el argumento de que no se podía confiar en los jueces indios en los casos que alegan la violación de mujeres británicas.
Post-independencia
La indophobia contemporánea ha aumentado en el mundo occidental, particularmente en los Estados Unidos, debido al aumento de la comunidad india americana y el aumento de la deslocalización de empleos de cuello blanco a la India por parte de corporaciones multinacionales estadounidenses. La inofobia en Occidente se manifiesta a través de la intimidación y el acoso, como el caso de los Dotbusters, un grupo de odio dirigido a los asiáticos del sur.
Sentimiento regional anti-indio
Asia
Asia meridional
Pakistán
Según Christophe Jaffrelot y Jean-Luc Racine, el nacionalismo de Pakistán es principalmente anti-indio, a pesar de que India fue parte de la civilización del valle del Indo durante miles de años. «Esta es la esencia de la identidad del país». Sin embargo, los sentimientos anti-indios y anti-hindúes han aumentado y disminuido en el país desde su independencia.
Según el profesor de la Universidad de Tufts, Seyyed Vali Reza Nasr, el sentimiento anti-India en Pakistán aumentó con el ascenso del islamista Jamaat-e-Islami bajo Sayyid Abul Ala Maududi.
Histórico
La diplomacia británica y la supremacía en las armas desplazaron al poder musulmán que las respuestas religiosas y culturales de la población musulmana no pudieron detener. Algunos musulmanes indios temían a la mayoría hindú que ganaría ascenso político después de la independencia. Esta visión fue reforzada por disturbios religiosos en la India británica, como los disturbios de Nagpur en 1927.
La teoría de las dos naciones fue enunciada por Allama Iqbal, que fue apoyada por la Liga Musulmana de Toda la India y finalmente culminó con la Independencia de la India y de Pakistán en 1947.
La independencia estuvo acompañada de actos de genocidio y cientos de miles de muertes en ambos lados de la frontera que llevaron a recuerdos duraderos entre las poblaciones de refugiados sobrevivientes. En Pakistán, esto contribuyó a la inofobia. En una entrevista con el canal de noticias indio CNN-IBN, el jugador de cricket y político paquistaní Imran Khan dijo:
Crecí odiando a India porque crecí en Lahore y hubo masacres de 1947, tanta sangre e ira. Pero cuando comencé a recorrer India, tengo tanto amor y amistad allí que todo esto desapareció «.
La teoría de las dos naciones predica que el subcontinente indio en el momento de la partición no era una nación y, en su interpretación extrema, postula que los hindúes y los musulmanes indios constituyeron naciones que no pueden coexistir «en una relación armoniosa».
Según Husain Haqqani, después de la partición, Pakistán enfrentó múltiples desafíos para su supervivencia. En ese momento, los líderes seculares de Pakistán decidieron usar el Islam como un grito de guerra contra las amenazas percibidas de la India predominantemente hindú. Inseguros del futuro de Pakistán, promovieron deliberadamente el sentimiento anti-India con el «Pakistán Islámico» resistiéndose a una «India Hindú».
Según Nasr, los sentimientos anti-indios, junto con los prejuicios anti-hindúes han existido en Pakistán desde su formación. La inofobia en Pakistán aumentó con el ascenso de Jamaat-e-Islami bajo Maududi.
Al comentar sobre la Indophobia en Pakistán en 2009, la ex Secretaria de Estado de los Estados Unidos, Condoleezza Rice calificó la relación Pakistán-India como sombreada por la Indophobia.
En su artículo «El futuro de Pakistán» publicado por el experto estadounidense Stephen P. Cohen de la Brookings Institution, describe la relación Pakistán-India como una espiral interminable de sentimientos el uno contra el otro.
En los libros de texto pakistaníes
Según el Instituto de Política de Desarrollo Sostenible desde los años 70, los libros de texto escolares pakistaníes han inculcado sistemáticamente el odio hacia la India y los hindúes. Según este informe, «Asociado con la insistencia en la ideología de Pakistán ha sido un componente esencial del odio contra la India y los hindúes.
Para los defensores de la ideología de Pakistán, la existencia de Pakistán se define solamente en relación con los hindúes, por lo tanto, los hindúes deben pintarse de la forma más negativa posible «. Un informe de 2005 de la Comisión Nacional de Justicia y Paz, una organización sin fines de lucro en Pakistán, encontró que Pakistán estudiaLos libros de texto en Pakistán se han utilizado para expresar el odio que los políticos paquistaníes han intentado inculcar hacia los hindúes.
Las animosidades vituperativas legitiman el gobierno militar y autocrático, fomentando una mentalidad de asedio. Los libros de texto de estudios de Pakistán son un sitio activo para representar a India como un vecino hostil», según el informe. «La historia del pasado de Pakistán está escrita intencionalmente para diferenciarse de las interpretaciones de la historia que se encuentran en la India.
A menudo, según los libros de texto emitidos por el gobierno, se enseña a los estudiantes que los hindúes son atrasados y supersticiosos». Además, el informe declaraba que «los libros de texto reflejan la ofuscación intencional. Los estudiantes de hoy, los ciudadanos de Pakistán y sus futuros líderes son víctimas de estas flagrantes mentiras».
Conflictos militares indo-pakistaníes
En 1971, el creciente descontento político en el este de Pakistán, al otro lado de la India desde el oeste de Pakistán, llevó a los llamados a separarse de Pakistán, que fueron brutalmente reprimidos por el ejército de Pakistán que condujo a la Guerra de Liberación de Bangladesh. La India intervino, desencadenando la breve guerra indo-pakistaní de 1971 que culminó con la derrota de Pakistán y la secesión del este de Pakistán, que luego se convirtió en Bangladesh.
Según Ardeshir Cowasjee en Pakistán occidentalEl liderazgo político y militar de la región aumentó el sentimiento anti-indio con el lema «aplastar a la India», en un intento por convencer a la gente de que el único problema en el este de Pakistán era el apoyo de la India a un movimiento secesionista.
Al escribir para el Proyecto de Investigación e Información del Medio Oriente, el científico nuclear pakistaní Pervez Hoodbhoy declaró que el sentimiento anti-indio se inculca en los soldados paquistaníes al comienzo de su entrenamiento en el Cadet College Hasan Abdal y el Cadet College Petaro. También afirmó que para prosperar, Pakistán necesitaba superar su odio hacia la India.
Bangladesh
Aunque la India desempeñó un papel clave en la independencia de Bangladesh, proporcionando armas y capacitación a los nacionalistas, la relación comenzó a deteriorarse en unos pocos años. Después del golpe militar de 1975, el «nacionalismo bangladesí» se formuló como una nueva identidad, que retrató a la India como un adversario.
Durante los siguientes 30 años, la situación empeoró con la adición de más problemas de diferencia entre las dos naciones. Existe una percepción general de una hegemonía regional india entre los bangladesíes. Tales percepciones fueron utilizadas por los regímenes militares y el BNP para cultivar una atmósfera de inofobia y explotarla para obtener ganancias electorales.
Aunque una considerable minoría hindú permaneció en Bangladesh después de la Partición de 1947 de la India, el creciente anti-hinduismo causó una migración constante hacia la India. La fobia que había pasado del anti-hinduismo a la inofobia forma parte del nacionalismo étnico bengalí, que continúa marcando las percepciones de los indios de Bangladesh.
Las disputas políticas tales como la Farakka Presa, enclaves Indo-Bangladesh y barrera de Indo-Bangladesh crearon divisiones entre los dos países. Persecución de hindúesEn Bangladesh, la creciente ola de islamistas militantes y la infiltración transfronteriza en India por inmigrantes ilegales de Bangladesh crearon un sentimiento anti-bangladesí en India.
La inofobia, junto con el anti-hinduismo, condujo a acusaciones de doble lealtad entre los hindúes de Bangladesh por parte de los bangladesíes de derecha a menudo afiliados al Al-Badr -esque Jamaat-e-Islami Bangladesh.
Nepal
A pesar de una relación de siglos entre las dos naciones, Nepal se ha enfrentado con India por diferentes temas, como disputas territoriales, disputas sobre el lugar de nacimiento de Gautama Buddha, intervención en asuntos internos y por el apoyo de los disturbios étnicos nepalíes directamente responsables del bloqueo de Nepal en 2015.
El movimiento BackoffIndia se utilizó cuando los nepaleses de todo el mundo acusaron a los indios de interferir en los asuntos internos del país para aumentar el odio hacia los indios.
Sri Lanka
El prejuicio anti-indio puede ser causado por la mala experiencia de la nación isleña con las invasiones de las dinastías indias tamiles (como la dinastía Chola ), sus tensiones étnicas con la minoría tamil de Sri Lanka, quienes son acusados de lealtad a la India, el apoyo de India y entrenamiento de los LTTE, así como masacres contra civiles tamiles de Sri Lanka cometidos por el ejército indio, negados por los indios, como la masacre del hospital de Jaffna.
Durante la defensa contra la dinastía invasora Tamil Chola, los habitantes de Sri Lanka mataron a aproximadamente 1,03 millones de indios tamiles en Sri Lanka como represalia por invadir su país.
A pesar de la alianza de la India con el gobierno de Sri Lanka durante la Guerra Civil de Sri Lanka, los odios y prejuicios contra los indios son bastante comunes entre los étnicos cingaleses, intensificados por el nacionalismo budista y la militancia. Las actitudes hacia los tamiles están asociadas con la inofobia y se sospechaba que los tamiles espiaban a los indios.
Los comerciantes y empresarios indios, patrocinados por la minoría tamil, han sido rechazados y atacados por los cingaleses.
Durante la década de 1950, las medidas discriminatorias tomadas por el régimen cingalés se dirigieron a los comerciantes indios (generalmente de los estados indios de Tamil Nadu y Kerala ), lo que obligó a los comerciantes a salir de Sri Lanka. Después de esto, el comercio con India se redujo deliberadamente, al igual que la venta de revistas indias.
La inofobia de esa época llevó al gobierno cingalés a perseguir a los llamados tamiles de origen indio «reciente». Estos trabajadores inmigrantes de las plantaciones fueron importados por los británicos más de cien años antes y ya habían sido despojados de la ciudadanía por una legislación anterior, la primera Ley Legislativa del nuevo país independiente en 1948.
Desde entonces, estos tamiles vivieron como personas ‘apátridas’ y muchos regresaron a la India.
En 1981, disturbios fueron llevados a cabo por turbas cingaleses contra predominantemente tamiles indios en las áreas de Ratnapura, Kahawatte y Balangoda. Las tiendas fueron saqueadas e incendiadas y muchas mujeres y niñas fueron violadas por turbas merodeadoras. Durante los disturbios de julio negro, 4.000 tamiles indios y srilanqueses fueron asesinados por alborotadores cingaleses, y más de 40.000 indios tamiles fueron asesinados por el ejército de Sri Lanka y las fuerzas LTTE en la masacre de Mullivaikkal.
Sudeste de Asia
Myanmar
El sentimiento anti-indio comenzó a aumentar en Birmania después de que terminó la Primera Guerra Mundial por varias razones. La población india étnica del país estaba creciendo rápidamente en Myanmar (casi la mitad de la población de Yangon era india en la Segunda Guerra Mundial ). Los indios desempeñaron un papel destacado en la administración británica y, como resultado, comenzaron a ser perseguidos por los nacionalistas birmanos.
La animosidad racial hacia los indios debido a su color de piel y apariencia también jugó un papel importante. Mientras tanto, el precio del arroz se desplomó durante la depresión económica de la década de 1930 y el Chettiardel sur de la India, que eran prestamistas prominentes en el cinturón de arroz, comenzaron a ejecutar ejecuciones hipotecarias en tierras en manos de nativos birmanos.
En mayo de 1930, una empresa de estibadores de propiedad británica que operaba en el puerto de Rangún empleó a trabajadores birmanos en un intento de romper una huelga organizada por sus trabajadores indios. Cuando, el 26 de mayo, la huelga terminó y los indios volvieron a trabajar, pronto estallaron enfrentamientos entre los trabajadores indios que regresaban y los trabajadores birmanos que los habían reemplazado.
Los enfrentamientos pronto se convirtieron en disturbios antiindios a gran escala en la ciudad, matando a más de doscientos indios y sus cadáveres fueron arrojados al río. Las autoridades ordenaron a la policía que disparara contra cualquier asamblea de cinco o más personas que se rehusaran a abandonar las armas, de conformidad con la Sección 144 del Código de Procedimiento Penal.
En dos días, los disturbios se extendieron por todo el país a lugares como Maymyo.
Después de que Birmania alcanzó la independencia, la ley birmana trató a un gran porcentaje de la comunidad india como «extranjeros residentes». Aunque muchos tenían vínculos largos con Birmania o nacieron allí, no fueron considerados ciudadanos bajo la ley de ciudadanía de Birmania de 1982 que restringió la ciudadanía para grupos que inmigraron antes de 1823.
Después de tomar el poder mediante un golpe militar en 1962, el general Ne Win ordenó la expulsión a gran escala de indios. Aunque muchos indios habían vivido en Birmania durante generaciones y se habían integrado en la sociedad birmana, se convirtieron en un objetivo de discriminación y opresión por parte de la junta.
Esto, junto con una nacionalización mayorista de empresas privadas en 1964, condujo a la emigración de más de 300,000 indios étnicos de Birmania. Las empresas de propiedad india fueron nacionalizadas y sus propietarios recibieron 175 kyats para su viaje a la India. Esto causó un deterioro significativo en las relaciones indio-birmanas y el gobierno indio arregló los transbordadores y los aviones para sacar a Birmania de las etnias indias de Birmania.
Malasia
El 28 de junio de 1969, estallaron disturbios contra los indios en Sentul, donde los malayos atacaron y mataron a 15 indios.
En marzo de 2001, un período de 9 días de violencia comunitaria conocido como los disturbios de Kampung Medan en 2001 ocurrieron entre indios y malayos y costó la muerte de 6 personas e hirió a muchas más. La gravedad de las lesiones varía desde lesiones en la cabeza hasta extremidades cortadas. Los disturbios sin duda causaron sentimientos anti-indios entre los malayos que residen en Selangor y el valle de Klang.
La novela Interlok causó una reacción violenta y controvertida por presuntamente ser antiindio, ya que el libro incluye términos racistas despectivos utilizados para referirse a los indios como «Paria» y «pueblo negro». La novela también incluye el uso del término kasta pariah (» casta paria «), que a menudo se refiere a personas de la casta más baja en el sistema de castas indio.
Asia oriental
China
Las protestas anti-indias se llevaron a cabo en las calles de Beijing en medio de las disputas por la tierra de Aksai Chin. Sin embargo, la relación contemporánea parece ser mejor hoy con la firma de nuevos acuerdos comerciales.
Corea
Un hombre coreano fue multado por llamar a los indios sucios y malolientes.
África
Kenia
Tras el intento de golpe de estado de Kenia en 1982 para destituir al presidente Moi, muchas tiendas y negocios indios en Nairobi fueron atacados y saqueados, mientras que se dijo que varias mujeres indias habían sido violadas por los alborotadores.
Sudáfrica
La primera conmoción anti-india que tuvo lugar en Sudáfrica fueron los disturbios de Durban en 1949 que tuvieron lugar en la ciudad más grande de Sudáfrica, Durban, donde el enojado Zulus negro atacó y mató a 142 indios étnicos, destruyó y saqueó propiedades indias mientras que las mujeres y niños indios fueron violadas y luego golpeadas hasta la muerte.
Muchos blancos locales que estuvieron presentes apoyaron abiertamente a los zulúes en sus asesinatos contra los indios e incluso participaron en los saqueos.
Otra revuelta anti-india tuvo lugar nuevamente en Durban en 1985.
El gran líder Mahatma Gandhi experimentó racismo anti-indio cuando estuvo en Sudáfrica, fue golpeado por un conductor por viajar en un autocar de primera clase. A los indios no se les permitía caminar por senderos públicos en Sudáfrica y un agente de policía pateó a Gandhi fuera del sendero hacia la calle sin previo aviso.
En 2015, Phumlani Mfeka, un empresario de KwaZulu-Natal y el portavoz del radical Foro Africano de Mazibuye tuiteó «Un buen indio es un indio muerto». Publicó una carta en la prensa de la ciudad alegando que los sudafricanos de origen indio no tienen derecho a la ciudadanía ni a la propiedad en Sudáfrica.
Mfeka también afirmó que hay una «bomba de tiempo de una confrontación mortal» entre africanos e indios en KwaZulu-Natal. La corte sudafricana le prohibió hacer comentarios antiindios en noviembre de 2015.
En 2017, el líder político Julius Malema declaró durante una manifestación en KwaZulu-Natal «Están maltratando a nuestra gente. Son peores que los afrikaners. Esta no es una declaración anti india, es la verdad. Los indios que poseen tiendas no ‘ No pagan a nuestra gente, pero les dan paquetes de comida «, y acusaron a los políticos locales de estar en los bolsillos de los empresarios indios.
Malema también dijo que el éxito de las empresas indias en la provincia se debió a sus estrategias de explotación y monopolización de la economía. Malema también se refirió a los indios en 2011 como ‘ coolies ‘ (que se considera un término peyorativo muy ofensivo en la Sudáfrica contemporánea).
Uganda
El caso más famoso de Indophobia es la limpieza étnica de los indios y otros asiáticos del sur (a veces simplemente llamada » asiática «) en Uganda por Idi Amin. (Ver Expulsión de asiáticos de Uganda ).
Según HH Patel, muchos indios en África Oriental y Uganda eran sastres y banqueros, lo que llevó a los estereotipos.
La inofobia en Uganda también existió bajo Milton Obote, antes del ascenso de Amin. El Comité de 1968 sobre «Africanización en el comercio y la industria» en Uganda hizo propuestas indofóbicas de gran alcance.
En 1969 se introdujo un sistema de permisos de trabajo y licencias comerciales para las actividades económicas y profesionales de los indios. Los indios fueron segregados y discriminados en todos los ámbitos de la vida. Después de que Amin llegó al poder, explotó estas divisiones para difundir propaganda contra los indios.
Los indios fueron estereotipados como «únicos comerciantes» y, por lo tanto, » consanguíneos » de su profesión. Los indios fueron atacados como «dukawallas» (un término ocupacional que degeneró en un insulto anti-indio durante el tiempo de Amin). Fueron estereotipados como «codiciosos, confabulados», sin identidad racial o lealtad, sino «siempre engañando, conspirando y conspirando» para subvertir a Uganda.
Amin usó esto para justificar una campaña de «desindianización», que finalmente resultó en la expulsión y la limpieza étnica de la minoría india de Uganda. Unos 80,000 fueron expulsados, lo que llevó a unos 25,000 a establecerse en el Reino Unido.
Europa
Alemania
India sufre de un grave déficit de imagen en Alemania.
En agosto de 2007, una turba de más de 50 personas atacó a 8 indios en Mügeln.
Una encuesta de la BBC World Service de 2014 mostró que el 68% de los alemanes ve negativamente la influencia de la India.
Reino Unido
La rebelión india de 1857 desencadenó una histeria masiva anti-india entre el público británico a medida que las noticias de atrocidades cometidas por los rebeldes indios contra civiles británicos se hicieron cada vez más ampliamente conocidas en toda Gran Bretaña, lo que resultó en masacres a gran escala contra los indios por parte de las tropas británicas.
Las tropas británicas mataron a unos 150,000 indios solo en Oudh, la mayoría de ellos civiles. Lugares como Delhi, Allahabad, Kanpur y Lucknow se encontraron con una masacre general después de ser recapturados por las fuerzas británicas. Un joven oficial aparentemente fue registrado diciendo que «las órdenes eran dispararle a cada alma…
Era literalmente un asesinato».
El ex primer ministro del Reino Unido, Winston Churchill, también expresó su odio y disgusto a los indios con frecuencia a lo largo de su carrera política. Durante la hambruna de Bengala de 1943, cuando Churchill se enfrentó a algunos funcionarios británicos para dirigir los suministros de alimentos para salvar a los indios hambrientos, Churchill respondió afirmando que la hambruna simplemente estaba sacrificando a las «personas bestiales con una religión bestial» y que era el resultado y culpa de los indios por «criar como conejos» y bromeó «¿Por qué Gandhi aún no ha muerto?».
Américas
Canadá
El sentimiento anti-indio entre la población blanca canadiense aumentó a medida que aumentó el número de asiáticos del sur.
Caribeños
Hay una discriminación anti-india ocasional entre los locales de las islas del Caribe, especialmente Trinidad y Tobago.
Guyana
Los sentimientos antiindios de Guyana a veces se vuelven violentos. Disturbios anti-indios de Guyana vieron a los negros quemar negocios que pertenecían a los indios, cientos de africanos e indios perdieron la vida en disturbios.
Estados Unidos
La inmigración de la India a los Estados Unidos se hizo más frecuente entre 1907-20 debido a la Ley de Inmigración de Canadá en 1910 que restringió el número de indios que ingresan al país. California fue donde la mayoría de los indios emigraron y los inmigrantes indios tenían un estigma negativo a su alrededor.
El odio a los indios entre los estadounidenses llevó a los disturbios anti-indios de 1907. A fines de la década de 1980 en Nueva Jersey, una pandilla anti-india hategroup que se hacía llamar los » Dotbusters » atacó, amenazó y golpeó brutalmente a los indios hasta que estuvieron en coma y murieron o sufrieron daños cerebrales.
Vamsee Juluri, autor y profesor de estudios de medios en la Universidad de San Francisco, identifica la inofobia en ciertas secciones de los medios de comunicación estadounidenses como parte de un discurso racista postcolonial / neocolonial utilizado para atacar y difamar a la India y alentar los prejuicios raciales contra los indios estadounidenses, particularmente en a la luz del reciente progreso económico de la India, que algunos colonialistas de la «vieja escuela» encuentran incompatible con su visión del mundo de Choque de civilizaciones.
Juluri identificó numerosos casos de prejuicios y prejuicios contra los indios en los medios estadounidenses, como The New York Times y Foreign Policye intenta borrar y menospreciar la historia de la India en los libros de texto escolares estadounidenses tergiversar la historia de la India durante la controversia de los libros de texto de California sobre la historia hindú con el veredicto final de retener el término «India» en los libros de texto de California y eliminar el contenido despectivo de los libros de texto.
Oceanía
Australia
En mayo y junio de 2009, los ataques por motivos raciales contra estudiantes internacionales indios y una respuesta policial pobre percibida desencadenaron protestas. Se realizaron manifestaciones tanto en Melbourne como en Sydney. Se realizaron protestas callejeras improvisadas en Harris Park, un suburbio del oeste de Sydney con una gran población india.
Representantes del gobierno indio se reunieron con el gobierno australiano para expresar su preocupación y solicitar que se proteja a los indios. El primer ministro Kevin Rudd expresó su pesar y pidió que los atacantes sean llevados ante la justicia. Las Naciones Unidas calificaron estos ataques de «perturbadores» y la comisionada de derechos humanos Navi Pillay, ella misma miembro de la diáspora india, le pidió a Australia que investigara más los asuntos.
Algunos grupos de Facebook fueron creados con inclinaciones inofóbicas. El gobierno de Rudd creó un grupo de trabajo para abordar una propuesta de enviar un mensaje de texto alentando a la comisión de un ataque racial como un delito federal. El grupo estaba encabezado por el asesor de seguridad nacional Duncan Lewis.
La enmienda propuesta fortalecería los poderes policiales para responder a los ataques contra estudiantes indios. Los comentarios racistas basados en Internet pudieron continuar debido a la protección que brindan las leyes de privacidad. El sistema actual permite que la comisión investigue las denuncias de vilipendio racial y luego intente resolverlas mediante la conciliación con los ISP y los operadores del sitio.
Islas del Pacífico
Fiji
Los disturbios contra los indios estallaron en todo Fiji en medio de un intento de golpe. Los manifestantes atacaron las tiendas indias.
Medios
BBC
En 2008, la BBC fue criticada por referirse a los que llevaron a cabo los ataques de Mumbai en noviembre de 2008 como «pistoleros». El periodista MJ Akbar decidió boicotear a la BBC cuando habló de los ataques de Mumbai en 2008. El parlamentario británico Stephen Pound se refirió al blanqueo de los ataques del BBC como «el peor tipo de posturas harinosas.
Es desesperación evitar causar ofensas que finalmente causan más ofensas para todos».
Escribiendo para la edición de 2008 del Historical Journal of Film, Radio and Television, revisado por pares, Alasdair Pinkerton analizó la cobertura india de la BBC desde la independencia hasta 2008. Pinkerton sugirió una historia tumultuosa que involucra acusaciones de sesgo inofóbico, particularmente durante la guerra fría, y concluye que La cobertura de la BBC sobre la geopolítica y la economía del sur de Asia muestra un sesgo inofóbico generalizado.
En la revista del Instituto de Estudios y Análisis de Defensa, el analista de medios Ajai K. Rai criticó fuertemente a la BBC por el sesgo inofóbico. Encontró una falta de profundidad y justicia en los informes de la BBC sobre zonas de conflicto en el sur de Asia y que la BBC, al menos en una ocasión, había fabricado fotografías mientras informaba sobre el conflicto de Cachemira para que India se viera mal.
Afirmó que la red hizo falsas acusaciones de que el ejército indio asaltó un santuario musulmán sagrado, la tumba de Hazrat Sheikh Noor-u-din Noorani en Charari Sharief, y solo se retractó del reclamo después de fuertes críticas.
El periodista inglés Christopher Booker también criticó a la BBC por su cobertura de asuntos relacionados con la India. Concluye que los esfuerzos de la BBC para reforzar los estereotipos de los asiáticos del sur han sido directamente responsables de dañar la imagen de la India y alentar incidentes racistas contra los indios, como la controversia de pasantías de la Universidad de Leipzig.
New York Times
La cobertura india del periódico ha sido muy criticada por académicos como Sumit Ganguly, profesor de ciencias políticas en la Universidad de Indiana y miembro del Consejo de Relaciones Exteriores, así como del Instituto de Estudios Estratégicos con sede en Londres. En un artículo de Forbes de 2009, Ganguly critica al consejo editorial del New York Times por su tono de «intimidación» y «condescendiente» hacia la India.
Encuentra prejuicios contra la India en la cobertura del conflicto de Cachemira, la Ley Hyde y otros asuntos relacionados con la India.
En 2010, el Huffington Post acusó a The New York Times de ser inofóbico y promueve el neocolonialismo con su cobertura sesgada y negativa. El legislador estadounidense Kumar P. Barve describió un reciente editorial sobre India como lleno de «errores u omisiones fácticas evidentes y no profesionales» con un tono «arrogante, condescendiente, arrogante y condescendiente».
En septiembre de 2014, la Organización de Investigación Espacial India (ISRO) colocó con éxito una nave espacial en órbita alrededor del planeta Marte, completando así la Misión del Orbitador de Marte. CNN reportó esto como una «misión innovadora en Marte», convirtiendo a India en la primera nación en llegar en su primer intento y en el primer país asiático en llegar a Marte.
Unos días después, The New York Times publicó una caricatura sobre este evento, que muestra a un hombre con turbante y una vaca llamando a la puerta de un «club espacial de élite». El Huffington Post dijo que la caricatura era de «mal gusto» y que «los estereotipos raciales, nacionales y clasistas son evidentes».
Posteriormente, el New York Times publicó una disculpa diciendo que «un gran número de lectores se han quejado» sobre la caricatura y que «se disculpan con los lectores que se sintieron ofendidos».
En junio de 2016, el New York Times publicó un editorial en oposición a la entrada de la India en el Nuclear Supplier’s Group (NSG). Durante este tiempo, la administración estadounidense dirigida por el presidente Barack Obama estuvo apoyando activamente la membresía de la India. El periódico dijo que la membresía «no merecía» y que India «había quedado muy corta» al asumir las responsabilidades de una nación nuclear.
Esta opinión fue criticada por varios expertos occidentales e indios sobre cuestiones nucleares. Ramesh Thakur, Director del Centro de No Proliferación Nuclear y Desarme de la Universidad Nacional de Australia, dijo que The New York Timeses «frecuentemente chovinista» y que el editorial «refleja un sesgo deliberado».
Alyssa Ayres, una investigadora principal para el sur de Asia en el Consejo de Relaciones Exteriores, refutó el editorial, diciendo que «la pequeña comunidad de observadores de la India en Washington leyó estas palabras con incredulidad» y el periódico «debería fundamentar sus argumentos en un evaluación de los hechos completos «.
En noviembre de 2017, el New York Times publicó un artículo de Asgar Qadri atacando al sari indio como una «conspiración de nacionalistas hindúes». El artículo fue ampliamente criticado en las redes sociales por asociar una vestimenta india común con prejuicios religiosos y comunalismo. Además, el artículo fue muy criticado por varios periodistas indios, como Barkha Dutt, que lo calificó de «comentario tonto» y una «tergiversación de lo que el sari significa para nosotros», y la noción de que el Sari es exclusivamente un vestido hindú como «absoluta tontería«.
Otros criticaron al New York Times por promoverLos estereotipos racistas coloniales, y señaló que el sari también es popular en países de mayoría musulmana como Bangladesh.
Medios pakistaníes
Comentaristas mediáticos paquistaníes como Zaid Hamid fueron acusados por otros pakistaníes de promover la inofobia. En un editorial publicado en Daily Times, Tayyab Shah lo acusó de actuar a instancias del sistema de seguridad paquistaní y condenó sus puntos de vista. Junto con Lashkar-e-Taiba, es uno de los principales defensores en el actual Pakistán de Ghazwatul Hind, una batalla en la que los musulmanes conquistarán la India y establecerán la regla de la Sharia según un Hadith.
Hablando con los periodistas después de inaugurar una exposición en Lahore, Majid Nizami, editor jefe de Nawa-i-Waqt, declaró que «la libertad es la mayor bendición del Todopoderoso, que puede salvarnos del dominio de los hindúes, ya que nuestro enemigo jurado India está inclinado al destruir Pakistán.
Sin embargo, si no se abstuvo de cometer agresiones contra nosotros, entonces Pakistán está destinado a derrotar a India porque nuestros caballos en forma de bombas atómicas y misiles son mucho mejores que los «burros» indios «.
Se afirma que parte de la propaganda contra la India está dirigida por el ejército pakistaní. En diciembre de 2010, muchos periódicos paquistaníes publicaron informes basados en filtraciones de cables diplomáticos de los Estados Unidos que retrataban a la India de manera negativa. The Guardian informó que ninguna de la información reportada por los medios pakistaníes podía ser verificada en su base de datos de cables filtrados.
Posteriormente, varios periódicos se disculparon. Se creía que los cables falsos habían sido colocados por Inteligencia entre Servicios.
Slumdog Millionaire
La película indo-británica Slumdog Millionaire fue objeto de muchas controversias en términos de su título, su representación de los barrios marginales de la India y su uso del lenguaje. El título de la película fue desafiado constantemente por tener la palabra «perro». La protesta tuvo lugar en Patna, donde estaba escrita en un letrero «No soy un perro».
Los activistas declararon que los habitantes de los barrios bajos continuarían protestando hasta que el director de la película elimine la palabra «perro» del título.
La codirectora Loveleen Tandan fue muy criticada por el productor Christian Colson. Colson definió su asociación con Boyle como un desajuste. Colson señaló que el título de «codirector (India)» otorgado a Tandan era «extraño pero merecido» y se desarrolló sobre «una Coca Cola y una taza de té» para identificarla como «uno de nuestros puentes culturales clave».
Durante la ceremonia de entrega de los premios Oscar en 2009, Tandan fue ignorado y Boyle asumió todo el crédito de la película. Algunos cineastas y actores de Bollywood también criticaron a Slumdog Millionaire, incluidos Aamir Khan, Priyadarshan y el director musical Aadesh Shrivastava.
Referencias
Qué significa ‘anti-indio’?». sunday-guardian.com.
Ali Mazrui, «La desindianización de Uganda: ¿requiere una revolución educativa?» documento entregado a la Conferencia del Consejo de Ciencias Sociales de las Universidades de África Oriental, 19–23 de diciembre de 1973, Nairobi, Kenia, p..
Matthew Annis. «Los trabajadores ferroviarios chinos en América del Norte a mediados del siglo XIX» (PDF). Matthew Annis. Consultado el 27 de mayo de 2012.
Chan Sucheng, asiáticoamericanos: una historia interpretativa, Twayne 1991
Cierra la puerta a la invasión hindú», examinador de San Francisco, 06 de junio de 1910
Alicia J. Campi (01 de diciembre de 2005). «Fronteras cerradas y deportaciones masivas: las lecciones de la Ley de la Zona Prohibida» (archivo Scribd). Centro de Políticas de Inmigración. Consultado el 27 de mayo de 2012.
Thomas R. Trautmann (1997). Arios y la India británica. Arios e India británica en Google Books
Fuentes
- Fuente: www.sunday-guardian.com
- Fuente: web.mac.com
- Fuente: www.ilaborate.org
- Fuente: books.google.com
Autor
