Antimormonismo
El antimormonismo es discriminación, persecución, hostilidad o prejuicio dirigido contra el movimiento Santo de los Últimos Días, particularmente La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). El término se usa a menudo para describir personas o literatura que critica a sus adherentes, instituciones o creencias, o ataques físicos contra santos específicos o el movimiento Santo de los Últimos Días en su conjunto.
La oposición al mormonismo comenzó antes de que se estableciera la primera iglesia de los Santos de los Últimos Días en 1830 y continúa hasta nuestros días. La oposición más vocal y estridente ocurrió durante el siglo XIX, particularmente durante la Guerra de Utah de la década de 1850, y en la segunda mitad del siglo, cuando la práctica de la poligamia en el Territorio de Utah fue ampliamente considerada por el Partido Republicano de los Estados Unidos como uno de los » reliquias gemelas de la barbarie «junto con la esclavitud.
La oposición moderna generalmente toma la forma de sitios web, podcasts, videos u otros medios que ofrecen puntos de vista alternativos sobre el mormonismo o la protesta no violenta en las grandes reuniones de los Santos de los Últimos Días, como la Conferencia General semestral de la iglesia, fuera de los concursos de los Santos de los Últimos Días, o en eventos que rodean la construcción de nuevos templos SUD.
Los opositores generalmente creen que las afirmaciones de la iglesia sobre el origen divino son falsas, que no es cristiano o que es una religión basada en fraude o engaño por parte de sus líderes pasados y presentes. El FBI comenzó a rastrear crímenes de odio antimormones en los Estados Unidos en 2015 y ha notado un aumento en los incidentes con el tiempo.
Origen
El término «anti-mormón» aparece por primera vez en el registro histórico en 1833 por el Daily Herald de Louisville ( Kentucky ) en un artículo, «Los mormones y los anti-mormones» (el artículo también fue el primero conocido por etiquetar a los creyentes en el Libro de Mormón como «Mormones»). En 1841, se reveló que se publicaría un Almanaque Antimormón.
El 16 de agosto de ese año, el Último Día Santo Times and Seasons informó la confianza de los mormones de que, aunque el Almanaque Antimormónfue diseñado por «Satanás y sus emisarios» para inundar el mundo con «mentiras e informes malvados», aún así «estamos seguros de que en la providencia de Dios, en última instancia, tenderán a la gloria de Dios:
La difusión de la verdad y el bien de la Iglesia».
El mormonismo había sido fuertemente criticado por docenas de publicaciones desde su inicio, especialmente por el libro Mormonism Unvailed de 1834 de Eber D. Howe. Los Santos de los Últimos Días inicialmente etiquetaron tales publicaciones como «anticristianas», pero la publicación del Almanaque y la posterior formación de un » Partido Antimormón » en Illinois anunciaron un cambio en la terminología.
Anti-Mormón» se convirtió, en boca de los críticos de la iglesia, en una autodesignación orgullosa y políticamente cargada.
Hoy, el término se usa principalmente como un descriptor para personas y publicaciones que se oponen a la Iglesia SUD, aunque su alcance preciso ha sido objeto de algún debate. Algunos lo usan para describir cualquier cosa percibida como crítica de la Iglesia SUD.
Acompañando a este último, una comprensión menos inclusiva del término, el erudito Santo de los Últimos Días William O. Nelson sugiere en la Enciclopedia del Mormonismo que el término incluye «cualquier oposición hostil o polémica al Mormonismo o a los Santos de los Últimos Días, como difamando a José Smith, sus sucesores, o las doctrinas o prácticas de la Iglesia.
Aunque a veces bien intencionadas, las publicaciones anti-mormonas a menudo han tomado la forma de invectiva, falsedad, caricatura degradante, prejuicio y acoso legal, lo que lleva a acoso tanto verbal como físico asalto.»
Reacción
Muchos de los que han sido etiquetados como «anti-mormones» se oponen a la designación, argumentando que el término implica que el desacuerdo o la crítica al mormonismo se deriva de algún prejuicio inherente «anti-mormón», en lugar de ser parte de un debate legítimo de hecho o religioso.. Eric Johnson, por ejemplo, hace una distinción entre «animosidad personal y diálogo intelectual».
Johnson insiste en que está motivado por el «amor y la compasión por los mormones», y que si bien » declararse culpable de estar en contra del islam mormón «, encuentra la sugerencia de que es antimormón «tanto ofensivo como inexacto». Stephen Cannon elabora,
También es útil saber que los mormones son un grupo de personas unidas en torno a un sistema de creencias. Por lo tanto, ser «anti-mormón» es estar en contra de las personas. Los cristianos que desean comunicar el Evangelio de Jesucristo a los mormones nunca deben venir en contra de las personas de ningún tipo.
Sí, los cristianos evangélicos tienen fuertes desacuerdos con el mormonismo, pero el argumento es con un sistema de creencias y no con un pueblo. Las personas SUD no son mejores ni peores que cualquier otro grupo de personas. Cualquier disputa debe ser un desacuerdo con el «ismo», no con el «Mormón».
James White, mientras tanto, rechaza el término debido a la falta de terminología recíproca. Le escribió a un apologista SUD: «Si te identificas como un anti-bautista, te dejaré llamarme un anti-mormón».
Incluso algunos miembros de la iglesia que escriben negativamente al respecto, especialmente aquellos que cuestionan su naturaleza divina, han etiquetado sus escritos como anti-mormones. Los ex mormones que escriben sobre la iglesia también son frecuentemente etiquetados como anti-mormones, incluso cuando sus escritos no son de naturaleza inflamatoria.
El debate sobre quién es «anti-mormón» frecuentemente surge en las discusiones mormonas de autores y fuentes.
Stephen Cannon ha argumentado que el uso de la etiqueta es una «campaña de los Santos de los Últimos Días para rechazar los hechos presentados simplemente etiquetando la fuente como ‘anti-mormona'». Los críticos del término también afirman que la Iglesia SUD enmarca el contexto de la persecución para cultivar un complejo de persecución, o que los autores mormones promueven el ideal de una recompensa celestial prometida por perseguir las creencias de uno.
Aquellos individuos y grupos que desafían el mormonismo, particularmente aquellos que abordan el desafío desde una perspectiva cristiana evangélica, generalmente sostienen que, de hecho, tienen el mejor interés de los mormones en el corazón; y en su mayor parte pueden legítimamente afirmar que entienden lo que la iglesia enseña, ya que muchos retadores del mormonismo provienen de un contexto SUD.
Además, a menudo declaran que palabras muy cargadas como «odio» e «intolerancia» se emplean en un grado excesivo para describir cualquier desafío a una afirmación de verdad, y a menudo citan esta respuesta reaccionaria como parte de un «complejo de persecución» mormón.
Historia
El mormonismo, o movimiento de los Santos de los Últimos Días, surgió en el oeste de Nueva York, el área donde se crió su fundador, Joseph Smith, durante un período de renacimiento religioso a principios del siglo XIX. Smith afirmó tener varias visiones relacionadas con Dios, Jesús y los profetas angelicales de los nativos americanos.
Estos reclamos a menudo no fueron bien recibidos por los miembros de la comunidad, como es evidente en el siguiente extracto del relato de Smith de la historia de la Iglesia SUD:
Uno de los predicadores metodistas… trató mi comunicación… con gran desprecio, diciendo que todo era del diablo, que no había tales cosas como visiones o revelaciones en estos días; que todas esas cosas habían cesado con los apóstoles, y que nunca habría más de ellos. Pronto descubrí, sin embargo, que contar la historia había provocado una gran cantidad de prejuicios contra mí entre los profesores de religión, y era la causa de una gran persecución, que continuó aumentando;
Y aunque era un niño oscuro, solo entre catorce y quince años de edad, y mis circunstancias en la vida como hacer que un niño no tuviera consecuencias en el mundo, sin embargo, los hombres de alto prestigio se darían cuenta lo suficiente como para excitar la opinión pública en contra yo, y crear una amarga persecución;
Y esto era común entre todas las sectas, todas unidas para perseguirme.
Mientras que las reivindicaciones de una llamada divina a menudo reciben un trato frío, la eventual publicación del Libro de Mormón, y la organización oficial de la Iglesia de Cristo en 1830 se encontraron con una mayor oposición en varios frentes.
En Nueva York y Pensilvania, el antimormonismo se ocupó principalmente de cuestiones que incluían si Smith tenía o no las planchas de oro; si esas placas pertenecían al pueblo más que a Smith; si Smith realmente tuvo o no visiones (al menos de importancia teológica); Los episodios de búsqueda de tesoros de Smith;
Y supuestas prácticas ocultas de Smith.
En Ohio, los antimormones se centraron en los esfuerzos bancarios desafortunados de la Sociedad de Seguridad de Kirtland y otros experimentos económicos fallidos, incluida la Orden Unida.
En Missouri, una vez que fue el lugar de reunión de los Santos de los Últimos Días, los mormones tendieron a votar como un bloque, ejerciendo una «influencia política y económica considerable», a menudo derrocando el liderazgo político local y ganando enemistad duradera en los que a veces bebían y bebían mucho.
Comunidades fronterizas vivas. Estas diferencias culminaron en hostilidades y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada la Orden de exterminio ) por el gobernador de Missouri Lilburn Boggs declarando que «los mormones deben ser tratados como enemigos, y deben ser exterminados o expulsados del Estado».
Tres días después, una unidad de la milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun’s Mill., resultando en la muerte de 18 mormones y no milicianos. La orden de exterminio no fue rescindida formalmente hasta 1976.
En Nauvoo, Illinois, las persecuciones a menudo se basaban en la tendencia de los mormones a «dominar la vida comunitaria, económica y política dondequiera que residieran». La ciudad de Nauvoo se había convertido en la más grande de Illinois, el consejo de la ciudad era predominantemente mormón, y la Legión de Nauvoo (la milicia mormona ) había crecido a una cuarta parte del tamaño del ejército de los EE.
UU. Otros temas de disputa incluyeron la poligamia, la libertad de expresión, los puntos de vista antiesclavistas durante la campaña presidencial de Smith y la deificación del hombre. Después de la destrucción de la prensa de laNauvoo Expositor e institución de la ley marcial, Joseph Smith fue arrestado por traición contra el estado de Illinois y encarcelado en la cárcel de Carthage, donde fue asesinado por una mafia el 27 de junio de 1844.
La persecución en Illinois se hizo tan severa que la mayor parte del Los residentes de Nauvoo huyeron a través del río Mississippi en febrero de 1846.
En 1847, los mormones establecieron una comunidad a cientos de millas de distancia en el Valle de Salt Lake en Utah. A partir de 1849, cada funcionario designado federalmente dejó Utah bajo coacción. En 1857, el presidente Buchanan concluyó que los mormones en el territorio se rebelaban contra los Estados Unidos.
En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército de los Estados Unidos a Utah en 1857 en lo que se conoce como la Guerra de Utah.
Publicaciones tempranas
Gran parte de este sentimiento antimormón se expresó en publicaciones durante la primera parte de la historia de la Iglesia SUD. En su biografía de Joseph Smith en 2005, Richard Lyman Bushman cita cuatro panfletos de 1838 como antimormones: Mormonismo expuesto por Sunderland, Mormonismo expuesto por Bacheler, Antídoto al mormonismo por M’Chesney y Exposición del mormonismo por Livesey.
El primero fue el trabajo de Origen Bacheler, quien no tuvo contacto directo con el cuerpo de los mormones, y contenía el contenido de un debate entre el autor y Parley Pratt, con el lado de Pratt omitido. Bushman describe la retórica del autor como indistinguible de la expresada por «decenas de otros polemistas de su tiempo», proporcionando una idea del tipo de material considerado antimormón.
El panfleto describió a José Smith como un «imbécil«, un «impostor de malabares, excavar dinero, adivinar» y, junto con los testigos del Libro de Mormón, como «quizás los mentirosos e impostores más infames que jamás hayan respirado…… por su engaño y mentiras, los sacan de sus propiedades, perturban el orden social y la paz pública, excitan un espíritu de ferocidad y asesinato, y llevan a multitudes descarriarse en el tema en el que, de todos los demás, tienen el interés más profundo «.
Expresó su indignación por «los malhechores que están luchando contra la ignorancia y la credulidad de aquellos sobre quienes pueden jugar con éxito esta impostura». Describió el Libro de Mormón como, «la preocupación más grosera, más ridícula, más imbécil, más despreciable, que alguna vez se haya intentado transmitir a la sociedad como una revelación».
Él creía que la religión «no puede ser vista de otra manera que la de monstruosas molestias públicas, que de inmediato deben ser eliminadas» Antídoto contra el mormonismo describe a los mormones como «enemigos miserables de Dios y del hombre, motores de la muerte y el infierno». Describió el combate con ellos como «desesperado, la batalla es de exterminio».
Bushman describe las características de estos materiales antimormones como una realidad sensacionalista:
Los escritos de los críticos controlaron en gran medida la imagen del público lector de para el próximo siglo, con resultados desafortunados para los biógrafos. La aguda caricatura de «Joe Smith» como fraude y estafador borró a la persona real. Era una combinación de bribón y tonto. Nadie tuvo que explicar qué motivos lo motivaron.
Era un tipo fijo, el hombre de confianza, bien conocido en la literatura de América antes de la guerra. Los estadounidenses sabían todo acerca de estos sinvergüenzas insidiosos que socavaron el orden social y arruinaron la vida de sus víctimas desprevenidas. José Smith se convirtió en el peor del tipo:
Un fraude religioso que se aprovechaba de los anhelos sagrados del alma humana.
El autor británico Arthur Conan Doyle ‘s Un estudio en escarlata (1887), la novela en la que el famoso detective de ficción Sherlock Holmes hizo su primera aparición, incluye una representación muy negativa de la comunidad mormona temprana en Utah después de que sus oeste de migración y la fundación de Salt Lake City.
Los mormones se presentan como violentos, rígidamente intolerantes y corruptos, aterrorizando sistemáticamente a los miembros de la iglesia y forzando el matrimonio polígamo a las niñas mormonas contra su voluntad.
Más adelante en su carrera, Conan Doyle se disculpó con los mormones por su descripción de su religión. Durante una gira de 1923 por los Estados Unidos, Doyle fue invitada a hablar en el Tabernáculo de Salt Lake de la Iglesia SUD; Mientras que algunos mormones individuales permanecieron profundamente molestos por la descripción negativa, en general los mormones presentes lo recibieron calurosamente.
Formularios
La vehemente oposición a la Iglesia SUD proviene de individuos o grupos asociados con el movimiento de contracultura cristiano, que es principalmente un fenómeno cristiano evangélico. En el siglo XXI, la oposición al mormonismo se ha vuelto frecuente entre los grupos seculares o nuevos ateos.
Antimormonismo religioso
Entre aquellos con motivos religiosos, Daniel C. Peterson ha identificado dos corrientes principales del pensamiento moderno antimormón. El primero es el «antimormonismo tradicional», tipificado por el reverendo Wesley Walters, Jerald y Sandra Tanner, y (hasta cierto punto) el autoproclamado «Bible Answer Man» y «experto en culto» Walter Martin.
Los antimormones en esta categoría, «ansiosos de ser tomados en serio por al menos una parte de la comunidad académica», generalmente intentan explicar el mormonismo en términos naturalistas. Apelan al «entorno de José Smith y su carácter (perverso o patológico), quizás con la ayuda de uno o dos co-conspiradores», como explicación suficiente de los orígenes mormones.
El «anti-mormonismo de la Nueva Era», según Peterson, «es bastante diferente. Admite la presencia de eventos sobrenaturales en los eventos fundadores de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y está bastante dispuesto a reconocer la influencia sobrenatural continua en el vida de la Iglesia hoy «.
Sin embargo, «a diferencia de los fieles Santos de los Últimos Días, los antimormones de la Nueva Era ven a los agentes sobrenaturales involucrados en la fundación y el progreso de la Iglesia como demoníacos, ocultistas, diabólicos, luciferinos».
Esta agrupación «New Age anti-Mormon» incluye a Ed Decker, Loftes Tryk, James R. Spencer y muchos otros. Según Introvigne, el antimormonismo de la Nueva Era surgió en la década de 1980 en gran parte como resultado del surgimiento del pentecostalismo de la tercera ola y su énfasis en la guerra espiritual.
Los anti-mormones tradicionales, según Peterson, son aquellos que «se contentan con argumentar que el mormonismo es falso» e «incompatible con la Biblia». Si bien algunos pueden creer que Satanás estuvo indirectamente involucrado en la fundación de la Iglesia SUD, ponen poco énfasis en su papel. Para ellos, las explicaciones naturalistas e históricas son siempre preferibles a las sobrenaturales.
Entre los antimormones tradicionales más destacados se encuentran Jerald y Sandra Tanner. Ambos ex miembros de la Iglesia SUD, los Curtidores se convirtieron al protestantismo evangélico y en 1964 fundaron la Modern Microfilm Company para «documentar problemas con las afirmaciones del mormonismo y comparar las doctrinas SUD con el cristianismo».
En 1983 convirtieron su empresa en una organización sin fines de lucro y la renombraron Ministerio del Faro de Utah. El trabajo de los curtidores ha incluido «publicar muchos documentos históricos mormones difíciles de encontrar» y » prácticamente todos los temas importantes del mormonismo».Durante su prolífica carrera, han publicado más de doscientos artículos sobre una variedad de temas sociales, doctrinales e históricos.
A pesar del alto calibre de algunos de sus trabajos, los Tanner han sido criticados en varios puntos: en particular por el tono vitriólico de algunas de sus piezas más polémicas, su resistencia al cambio y su publicación no autorizada de varios documentos con derechos de autor.. En los últimos años, la ira de los apologistas hacia los curtidores ha disminuido un poco.
En su estudio de los «juegos de palabras» anti-mormones, por ejemplo, Daniel C. Peterson y Stephen D. RicksNo tengo nada negativo que decir sobre ellos. En cambio, los alistan como aliados contra los anti-mormones de la Nueva Era como Ed Decker, cuyas fabricaciones los Tanner han denunciado en más de una ocasión.
Quizás el más controvertido de los antimormones tradicionales, sin embargo, fue Walter Martin. Martin vio a los mormones como engañadores que «se hacen pasar por cristianos». Los llamó «anti-cristianos» y «una infiltración de culto» y dijo que secretamente albergan un «profundo desprecio por los cristianos».
Además los acusó de ser ególatras y «cultistas». Martin dejó como legado el Christian Research Institute.
Los anti-mormones de la Nueva Era han generado considerablemente más controversia que la categoría anterior. El más destacado de su número, Ed Decker, es el productor de The God Makers y The God Makers II, además de ser el autor de los libros del mismo nombre. The God Makers ha atraído críticas no solo de los Santos de los Últimos Días, sino también de los antimormones tradicionales.
La película generalmente se considera mordaz y engañosa, e incluso ha provocado amenazas de bomba contra los centros de reuniones SUD y amenazas de muerte contra los miembros. En otras publicaciones, Decker ha afirmado que la fuente del mormonismo es Satanás.y que las agujas en el templo SUD «representan un clavo al revés, apuntando desafiantemente hacia el cielo, ¡como para atravesar nuevamente al Señor Jesús cuando él venga en las nubes de gloria!» Además, Decker ve el mormonismo como una conspiración política satánica con raíces en el hinduismo y el culto a Baal.
Cuando Decker fue denunciado por Jerald y Sandra Tanner, fue tan lejos como para acusarlos de estar a sueldo de la Iglesia SUD e incluso de ser «demonizados». Decker y sus asociados ofrecieron exorcizar a los demonios de los curtidores, y expresaron gran tristeza cuando se negaron.
El escritor cristiano William Schnoebelen afirmó que «las marcas en las vestimentas del Templo Mormón están unidas por una sutil red oculta de energía sexual que se activa por la presión de las dos manos más altas en la investidura del Templo SUD». Tom Kellie igualmente insistió en que «las esposas de los apóstoles mormones se vieron obligadas a someterse a un tipo especial de operación sexual».
Otros anti-mormones de la Nueva Era han llamado a los mormones «paganos» y al mormonismo «una fuente de baba».
Protestas
Los manifestantes han sido visibles como «predicadores callejeros» en las Conferencias Generales SUD, fuera de los concursos SUD y los templos. En el templo de Sacramento recientemente construido, por ejemplo, los manifestantes distribuyeron panfletos a los visitantes que vinieron a realizar una visita guiada.
También mostraban carteles que dirigían a las personas a sitios web críticos de la Iglesia SUD. En particular, los manifestantes también hicieron acto de presencia en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2002 en Salt Lake City. Un grupo que organiza activamente protestas pacíficas, una organización sin fines de lucro llamada Ministerio de Investigación del Mormonismo, insiste en que sus actividades no son «anti-mormonas».
Nuestro objetivo en MRM no es ser antagónico. De hecho, cada vez que un representante de MRM habla públicamente sobre este tema, a menudo enfatizamos cómo los cristianos deben reflejar una actitud similar a la de Cristo al compartir su fe. Debemos ser firmes en nuestras convicciones, pero también compasivos y pacientes….
Es cierto que, así como algunos mormones no quieren nada más que ridiculizar e insultar a aquellos con quienes no están de acuerdo, algunos cristianos han hecho lo mismo. Esto está mal y siempre estará mal.
Se ha visto a otras personas arrojar copias del Libro de Mormón al suelo, pisarlas y retratarlas usando prendas del templo, que los SUD consideran sagradas, como papel higiénico, y otras acciones igualmente ofensivas. Sin embargo, casi todos los ministerios evangélicos, incluidos los que desafían activamente las afirmaciones de verdad del mormonismo, con vehemencia condenan este tipo de comportamiento ofensivo y beligerante, y se oponen aún más a ser colocados en la misma categoría que los pocos que participan en dicho comportamiento.
Como resultado de las protestas organizadas en los eventos mormones, varios Santos de los Últimos Días, e incluso no mormones, han comenzado a manifestarse en los eventos (cantando himnos, por ejemplo).
Antimormonismo secular
La oposición al mormonismo ha sido más prominente en el siglo XXI desde las perspectivas del nuevo ateísmo. Richard Dawkins, Bill Maher y John Dehlin son algunos de los individuos más prominentes que han usado apariciones en los medios o podcasts para oponerse a la Iglesia SUD Institucional y sus doctrinas y políticas.
Legal
En marzo de 2014, se presentó un caso judicial contra el presidente de la Iglesia SUD Thomas S. Monson en el Reino Unido. Monson fue acusado por el miembro descontento Tom Phillips de violar la Ley de Fraude de 2006. La convocatoria alegaba que dos hombres fueron inducidos a pagar diezmos a la Iglesia SUD por las enseñanzas de la iglesia que son objetivamente falsas.
Las supuestas enseñanzas falsas fueron:
José Smith tradujo el Libro de Mormón de planchas de oro antiguas y es históricamente exacto; y
Los nativos americanos descienden de los israelitas que salieron de Jerusalén en el 600 a. C.
El caso judicial fue desestimado antes del juicio. Los jueces desestimaron el caso con lenguaje severo.
Violencia
Los actos tangibles de violencia contra los Santos de los Últimos Días son considerablemente menos comunes en los Estados Unidos hoy que en el siglo XIX. La primera persecución violenta significativa ocurrió a principios de la década de 1830 en Missouri. Los mormones tendían a votar como un bloque allí, ejerciendo una «considerable influencia política y económica», a menudo derrocando el liderazgo político local y ganando enemistad duradera en las comunidades fronterizas.
Estas diferencias culminaron en la Guerra Mormona de Missouri y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada la orden de exterminio dentro de la comunidad SUD) por el gobernador de Missouri Lilburn Boggs, que declaró que «los mormones deben ser tratados como enemigos, y deben ser exterminados o expulsados del Estado».
Tres días después, una unidad de la milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun’s Mill, lo que resultó en la muerte de 18 mormones y no milicianos. La orden de exterminio no fue anulada formalmente hasta 1976.
Después de la destrucción de la prensa del Nauvoo Expositor en Nauvoo, Illinois, Joseph Smith fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Carthage donde fue asesinado por una mafia el 27 de junio de 1844. La persecución en Illinois se hizo tan severa que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyó a través del río Mississippi en febrero de 1846.
Incluso después de que los mormones establecieran una comunidad a cientos de millas de distancia en el Valle de Salt Lake en 1847, activistas antimormones en el territorio de Utah convencieron al presidente de los Estados Unidos, James Buchanan, de que los mormones en el territorio se estaban rebelando contra los Estados Unidos;
Los críticos señalaron el matrimonio plural como un signo de la rebelión. En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército permanente estadounidense en 1857 a Utah en lo que se conoce como la Guerra de Utah.
La persecución más reciente contra los mormones en los EE. UU. En ocasiones ha tomado la forma de actos de vandalismo contra la propiedad de la iglesia (ver Protestas contra los partidarios de la Proposición 8 ). En un edificio de la Iglesia SUD en Orangevale, Condado de Sacramento, los vándalos pintaron con aerosol «No en 8» y «No en la Proposición 8» en el letrero y la acera.
Un grupo afiliado de la organización radical Trans / Queer Bash Back!, reclama crédito por verter pegamento en las cerraduras de un edificio de la Iglesia SUD y pintar con spray en sus paredes. Una publicación en Internet firmada por el capítulo de Olympia de Bash Back! Decía: «La iglesia mormona…
Necesita ser confrontada, atacada, subvertida y destruida». Según el Chicago Tribune, los actos de vandalismo contra la Iglesia SUD parecen ser una represalia por el apoyo de la Proposición 8. La policía informó que nueve edificios de la iglesia también sufrieron daños en Utah ese mes. La Liga Anti-Difamación emitió una declaración condenando la «desfiguración y destrucción de la propiedad».
En noviembre de 2008, el Servicio Postal de los Estados Unidos entregó sobres con polvo blanco a dos templos de la Iglesia SUD, el Templo de Los Ángeles, California y el Templo de Salt Lake, y a la sede nacional de Caballeros de Colón en New Haven, Connecticut, lo que provocó materiales peligrosos. respuesta y una investigación federal de terrorismo doméstico.
La Iglesia SUD culpó a los opositores de la prohibición de matrimonio por enviar los correos falsos, mientras que un grupo que también apoyó la medida condenó «actos de terrorismo doméstico contra nuestros partidarios». Grupos de derechos LGBT, comoIgualdad Utah e Igualdad California, se han pronunciado en contra del uso de la violencia en las protestas, y señalan que no se ha determinado la fuente de los envíos de «polvo blanco».
Sin embargo, en América Latina, el odio a los mormones a menudo ha adquirido una forma mucho más mortal. En mayo de 1989, miembros de una organización terrorista llamada las Fuerzas Armadas de Liberación de Zarate Willka asesinaron a dos misioneros mormones en La Paz, Bolivia. Otro grupo terrorista boliviano, el ejército guerrillero Tupac Katari, se atribuyó la responsabilidad de dos ataques contra capillas mormonas.
El Movimiento Juvenil Latauro en Chile llevó a cabo 27 bombardeos a pequeña escala contra centros de reuniones SUD en 1992. La Base de conocimiento sobre terrorismo MIPT enumera 149 ataques individuales que se han llevado a cabo contra objetivos mormones en América Latina desde 1983. También enumera un bombardeo de capilla en 2001 en Croacia.
Respuestas
Oficial
Aunque una posición sobre el antimormonismo no es parte de la doctrina oficial de la Iglesia SUD, se ha mencionado específicamente en una serie de charlas de la conferencia general realizadas por las autoridades generales de la iglesia.
Marvin J. Ashton, hablando como miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, comenzó una conferencia de otoño de 1982 al relatar una experiencia que tuvo con un manifestante fuera de la Manzana del Templo. Continuó declarando «al mundo, y especialmente a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días» que «no hay tiempo para contenciones».
Luego citó a Robert Frost en su respuesta prescrita al antimormonismo:
El poeta Robert Frost definió una vez la educación como «la capacidad de escuchar casi cualquier cosa sin perder los estribos o la confianza en uno mismo». Probablemente nunca seremos libres de aquellos que son abiertamente antimormones. Por lo tanto, alentamos a todos nuestros miembros a negarse a convertirse en antimormones.
En las sabias palabras de antaño, ¿podemos «vivir y dejar vivir»?
Carlos E. Asay, de la Presidencia del Primer Quórum de los Setenta, habló en la conferencia de otoño de 1981 sobre la oposición a la Iglesia SUD. Describe a » Lucifer » como la fuente de al menos algunos grupos anti-mormones y apóstatas, relata una experiencia de un converso mormón siendo excomulgado y alienta a evitar «aquellos que derribarían tu fe»:
Desde la primavera de 1820, Lucifer ha liderado un ataque implacable contra los Santos de los Últimos Días y sus líderes. Un desfile de anticristos, antimormones y grupos apóstatas han aparecido en la escena. Muchos todavía están entre nosotros y han lanzado nuevas inundaciones de mentiras y falsas acusaciones.
Estos asesinos de la fe y ladrones de testimonios usan contactos personales, la palabra impresa, los medios electrónicos y otros medios de comunicación para sembrar dudas y perturbar la paz de los verdaderos creyentes.
Hace dos meses recibimos una tierna carta de un obispo. Nos informó que había estado involucrado en una excomunión de un converso reciente. El nuevo converso había caído bajo la influencia de un apóstata muy dedicado que logró destruir el testimonio del converso. Parece que, para desacreditar a José Smith y a los profetas posteriores, el apóstata citó los cambios realizados en las publicaciones de la Iglesia a lo largo de los años.
El enfoque utilizado por el apóstata es común entre aquellos que están más interesados en las sombras que en la luz. Su lógica, si se sigue, los haría quemar el Nuevo Testamento porque el relato del evangelio de Lucas no es exactamente como el de Mateo o porque el libro de los Hechos informa dos versiones diferentes de la visión de Pablo en el camino a Damasco.
Véanse Hechos 9: 1–9 y Hechos 22: 4–11.) La creencia en los profetas modernos y la revelación continua están ausentes en la vida de muchos apóstatas. Pondrían sus esperanzas de salvación en otras cosas además de las relacionadas con los profetas vivientes y la fe viva.
Evita a los que derribarían tu fe. Los asesinos de fe deben ser rechazados. Las semillas que plantan en las mentes y los corazones de los hombres crecen como el cáncer y se comen el Espíritu.
Gordon B. Hinckley, presidente de la Iglesia SUD, contó una historia en la conferencia de otoño de 1997 en la que leyó la carta de un ex mormón que abandonó la iglesia a instancias de su prometida, a quien el autor de la carta indica que es anti-mormón Hinckley describe la situación en la carta como una «tragedia terrible» y declara que «cree que el escritor todavía tiene un testimonio de este trabajo.
Ese testimonio ha estado con él desde el momento en que fue bautizado, pero se ha sentido descuidado y sin consecuencias para nadie «.
Un pasaje de una primera epístola mormona aborda una supuesta tendencia de los ex mormones a criticar a la iglesia de la que ya no forman parte:
Publica después de apartarse de la fe de Cristo… tarde o temprano han caído en las trampas del maligno, y han quedado desposeídos del Espíritu de Dios, para manifestar su maldad ante los ojos de multitudes. De los apóstatas, los fieles han recibido las persecuciones más severas… «Cuando una vez que la luz que estaba en ellos se les quita, se oscurecen tanto como se iluminaron anteriormente, y luego, no es de extrañar, si todo su poder se enlista contra la verdad «, y ellos, como Judas, buscan la destrucción de aquellos que fueron sus mayores benefactores.
En 1985, Vaughn J. Featherstone, miembro del Primer Quórum de los Setenta de la Iglesia SUD, se dirigió a los estudiantes de la Universidad Brigham Young, propiedad de la iglesia, y llamó al material antimormón «pornografía teológica que es perjudicial para el espíritu», afirmando que «Nada de esto vale la pena echarle un ojo.
No lea los materiales anti-mormones. Esa no es la forma en que resuelve las preguntas sobre la veracidad del evangelio restaurado».
Apologético
La apologética y los miembros mormones varían tanto en su percepción de crítica y oposición, como en lo que consideran caer bajo el paraguas del antimormonismo. Hugh Nibley, autor de obras voluminosas en respuesta a libros considerados anti-mormones, incluido un capítulo sobre cómo escribir un libro anti-mormón, explicó por qué cree que los ex mormones critican a la iglesia:
Los apóstatas generalmente se vuelven febrilmente activos, decididos a demostrarle al mundo y a sí mismos que es un fraude después de todo. ¿Qué es eso para ellos? Aparentemente lo es todo, no los dejará en paz. En el otro extremo de la escala están aquellos que no guardan rencor e incluso conservan un afecto sentimental por la Iglesia, simplemente no creen en el evangelio.
Conozco bastantes de ellos. ¿Pero cuántos de ellos pueden dejarlo en paz? Los persigue todos los días de su vida. Nadie que haya tenido un testimonio olvida o niega que alguna vez lo tuvo, que fue algo que realmente le sucedió. Incluso para aquellas personas que ya no lo tienen, un testimonio no puede reducirse a una ilusión.
Davis Bitton presentó criterios sobre cómo identificar material antimormón en un artículo publicado en 2004 para la Fundación para la Investigación Antigua y los Estudios Mormones(GRANJAS) titulado, «Descubriendo un libro antimormón». Especifica la inexactitud, les dice a los mormones lo que creen, una fuerte preferencia por la información negativa, siempre muestra «la iglesia, sus líderes, su gente y sus creencias de la peor manera posible», participa en actividades antimormonas, denuncia a la iglesia, participa en «conducta desafiantemente contraria a los estándares de la iglesia», afirmando injustamente ser un Santo de los Últimos Días, y cayendo en «comentarios sarcásticos, irrespetuosos y crueles sobre los santos y aquellos a quienes sostienen como profetas» como características de los libros y autores antimormones.
Además, destaca a editores como la Misión del Evangelio de Utah y el Ministerio del Faro de Utah como «anti-mormones, al menos en intención».
En otra revisión de FARMS, esta vez de Nuevos enfoques del Libro de Mormón: Exploraciones en metodología crítica por Brent Lee Metcalfe, Bitton revela más de sus pensamientos sobre el tema:
No me siento del todo cómodo al etiquetar esto como una obra antimormona, porque no veo el odio a la Iglesia y la determinación de destruir como el principal motivo detrás de ella. Por otro lado, cualquiera que sea la intención de los autores individuales, la etiqueta tampoco está mal aplicada. En cualquier caso, una cosa es segura:
La compilación será explotada por los que odian a los mormones.
Otros consideran la definición de anti-mormonismo fundamentalmente: aquellos en oposición o en contra de la Iglesia SUD. Si bien no incluye a aquellos que simplemente creen de manera diferente, incluye a aquellos que se dedican activamente a oponerse a la Iglesia SUD. Por lo tanto, la inteligencia, la honestidad, la calificación o la acreditación de una persona no la hacen antimormona.
Los argumentos antimormones son aquellos que se oponen a los reclamos y objetivos institucionales de la Iglesia SUD, y los antimormones son aquellos que pasan una cantidad significativa de tiempo oponiéndose a la iglesia a través de tales argumentos o de otra manera.
Muchos miembros de la Iglesia SUD creen que, dado que Dios sanciona a la iglesia, Satanás y sus seguidores tratarán de destruirla, y algunos incluso ven esta oposición como evidencia de que la Iglesia SUD tiene orígenes divinos. Algunos evitan el material anti-mormón, mientras que otros lo analizan y critican, como William J.
Hamblin, quien aborda los ataques anti-mormones sobre la geografía y la arqueología del Libro de Mormón en «Problemas metodológicos básicos con el enfoque anti-mormón». Geografía y Arqueología del Libro de Mormón «.
Otros miembros prominentes de la Iglesia SUD señalan que la oposición del antimormonismo puede ser realmente beneficiosa. Como lo expresó Hugh Nibley: «Necesitamos más libros antimormones. Nos mantienen alerta». Michael R. Ash, de la Fundación para la Información y la Investigación Apologética (FAIR), diseccionó este punto de vista en «El impacto de los críticos mormones sobre la beca SUD», y concluyó que las acusaciones de los críticos son útiles para alentar y estimular la investigación adicional.
Orson Pratt también pareció invitar a las críticas cuando dijo:
Convénganos de nuestros errores de doctrina, si tenemos alguno, por razones lógicas, o por la palabra de Dios, y estaremos siempre agradecidos por la información, y alguna vez tendrá la agradable reflexión de que han sido instrumentos. en las manos de Dios de redimir a tus semejantes de la oscuridad que puedes ver envolviendo sus mentes.
Evangélica
Con respecto al tema del antimormonismo cristiano, Richard Mouw (Presidente del Seminario Teológico Fuller ) declaró en 2004 en el Tabernáculo de Salt Lake en Salt Lake City,
Ahora estoy convencido de que nosotros… a menudo hemos tergiversado seriamente las creencias y prácticas de la comunidad mormona. De hecho, permítanme decirlo sin rodeos a la gente SUD aquí esta tarde: hemos pecado contra ustedes. El Dios de las Escrituras deja en claro que es terrible dar falso testimonio contra nuestros vecinos, y hemos sido culpables de ese tipo de transgresión en las cosas que hemos dicho sobre usted.
Te hemos dicho lo que crees sin hacer un esfuerzo sincero en primer lugar por preguntarte lo que crees… De hecho, incluso en ocasiones te hemos demonizado, tejiendo teorías de conspiración sobre lo que la comunidad SUD está ‘realmente’ tratando de lograr en el mundo.
Mouw no es el único cristiano que pide moderación. Motivos similares han sido emitidos por David Rowe, Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, Craig Blomberg, y otros. Algunos grupos de iglesias y paracaidistas también han hecho esfuerzos para reparar las relaciones con los mormones. En la década de 1980, la mayoría moral de Jerry Falwell «dio algunos pequeños pasos hacia la cooperación evangélica-mormona para una agenda social, política y ética compartida».
Más recientemente, una congregación pentecostal en Provo, Utah, celebró una ceremonia pública de arrepentimiento por sus actitudes y acciones negativas hacia la comunidad de Santos de los Últimos Días.En 2001, la organización Standing Together, con sede en Lehi, Utah, fue fundada por un ministro bautista con el propósito de «construir puentes de relación y diálogo con…
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días». Standing Together organiza seminarios públicos en los que el erudito evangélico Greg Johnson y el erudito SUD Robert Millet «comunican cómo han mantenido su amistad y al mismo tiempo discuten con franqueza sus diferencias teológicas y preocupaciones mutuas».
Sin embargo, Standing Together es más reconocido por sus actividades en la Conferencia General, donde literalmente se unen, ocupando espacio para negar su uso por aquellos que llegan a ser influencias disruptivas.
Sin embargo, algunas iglesias y ministerios cristianos tradicionales han expresado diversos grados de preocupación sobre el movimiento para abandonar lo que consideran desafíos válidos y convincentes a la doctrina y la enseñanza mormonas en aras de la «coexistencia pacífica», y al mismo tiempo el tiempo no desea ser categorizado con los elementos cristianos marginales que buscan ser abiertamente disruptivos y antagónicos hacia la comunidad SUD.
Político
Se le preguntó a Rick Santorum si Jon Huntsman y Mitt Romney tendrán problemas en la carrera como mormones. Santorum respondió:
Espero que no.» Continuó: «Espero que las personas vean las cualidades de los candidatos y vean lo que creen y para qué sirven y verán registros y luego tomarán una decisión».
Joe Biden dijo:
Me parece absurdo que en 2011 estemos debatiendo si un hombre está calificado o no para su voto en función de si su religión… es una disposición descalificante «, dijo Biden a una audiencia en la Universidad de Pittsburgh». No lo es. Es vergonzoso y deberíamos estar avergonzados, cualquiera que piense de esa manera «, dijo en una larga respuesta a la pregunta de un estudiante sobre cómo su propia fe religiosa afectaba su filosofía de gobierno.
Notas
Plataforma republicana de 1856″. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007. Consultado el 15 de septiembre de 2007. Resolver: que la Constitución confiere al Congreso poderes soberanos sobre los territorios de los Estados Unidos para su gobierno; y que en el ejercicio de este poder, es el derecho y el deber imperativo del Congreso prohibir en los Territorios esas reliquias gemelas de la barbarie:
La poligamia y la esclavitud.
El FBI ha estado rastreando crímenes contra los Santos de los Últimos Días durante 3 años. He aquí por qué». 12 de enero de 2019.
Diccionario de inglés de Oxford, sv «Mormón».
Tiempos y estaciones, vol. 2 no. 20, 16 de agosto de 1841, pág. 513.
Cf. Mensajero y defensor de los Santos de los Últimos Días, vol. 3, no. 1 de octubre de 1836, pág. 319.
Un partido similar surgiría en Utah en 1883, profesando ser «‘anti-mormón’… hasta el corazón». Cf. Jennifer Hansen, Cartas de Catharine Cottam Romney, p. 76. Véase también Partido Liberal (Utah).
Algunos ejemplos de mormones que expresan este tipo de sentimiento son los siguientes: » ¿Eres un antimormón? Archivado el 24 de julio de 2012 en la Wayback Machine «, AntiMormon.KeepRight.net, consultado en junio de 2006. » Correspondencia entre James White y Dr. Louis Midgley «, SHIELDS-Research.org, accedido en junio de 2006.
Y» Cómo defino un antimormón «, Tableros de mensajes FAIR, accedido en junio de 2006.
Nelson, William O. (1992). «Publicaciones antimormonas». Enciclopedia del mormonismo (5 ed.). Macmillan USA. ISBN 0-02-904040-X. Consultado el 1 de junio de 2006.
McKeever, Bill, «Anti-Mormón: La Mormón N-Word», MRM.org, Ministerio de Investigación mormonismo, recuperada 01/17/2013
Johnson, Eric,»¿Es el Ministerio de Investigación del Mormonismo» Anti-Mormón «?»,MRM.org, Ministerio de Investigación mormonismo, Archivado desdeel originalen 2009-04-02, recuperada 2006-09-24
Fuentes
- Fuente: web.archive.org
- Fuente: www.assumption.edu
- Fuente: www.deseretnews.com
- Fuente: www.antimormon.keepright.net
- Fuente: www.shields-research.org
- Fuente: www.fairboards.org
- Fuente: www.lightplanet.com
- Fuente: archive.org
- Fuente: www.mrm.org
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