Dualismo mente-cuerpo
El dualismo mente-cuerpo es la visión en la filosofía de la mente de que los fenómenos mentales no son físicos, o que la mente y el cuerpo son distintos y separables. Por lo tanto, abarca un conjunto de puntos de vista sobre la relación entre mente y materia, y entre sujeto y objeto, y se contrasta con otras posiciones, como el fisicalismo y el enactivismo, en el problema mente-cuerpo.
Aristóteles compartió la visión de Platón sobre las almas múltiples y elaboró una disposición jerárquica, correspondiente a las funciones distintivas de las plantas, los animales y las personas: un alma nutritiva de crecimiento y metabolismo que comparten los tres; un alma perceptiva de dolor, placer y deseo que solo las personas y otros animales comparten;
Y la facultad de la razón que es exclusiva de las personas únicamente. Desde este punto de vista, un alma es la forma hilomórfica de un organismo viable, en el que cada nivel de la jerarquía se superpone formalmente sobre la sustancia del nivel anterior. Para Aristóteles, las dos primeras almas, basadas en el cuerpo, perecen cuando muere el organismo vivo,mientras que sigue siendo una parte intelectual inmortal y perpetua de la mente.
Para Platón, sin embargo, el alma no dependía del cuerpo físico; creía en la metempsicosis, la migración del alma a un nuevo cuerpo físico.
El dualismo está estrechamente asociado con el pensamiento de René Descartes (1641), que sostiene que la mente es una sustancia no física y, por lo tanto, no espacial. Descartes identificó claramente la mente con conciencia y autoconciencia y distinguió esto del cerebro como el asiento de la inteligencia.
Por lo tanto, fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy. El dualismo se contrasta con varios tipos de monismo. El dualismo de sustancias se contrasta con todas las formas de materialismo, pero el dualismo de propiedad puede considerarse una forma dematerialismo emergente o fisicalismo no reductivo en algún sentido.
Tipos
El dualismo ontológico tiene compromisos dobles sobre la naturaleza de la existencia en lo que se refiere a la mente y la materia, y se puede dividir en tres tipos diferentes:
El dualismo de sustancias afirma que la mente y la materia son tipos de fundamentos fundamentalmente distintos.
El dualismo de propiedad sugiere que la distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia (como en el emergentismo ).
El dualismo predicado afirma la irreductibilidad de los predicados mentales a los predicados físicos.
Sustancia o dualismo cartesiano
El dualismo de sustancias es un tipo de dualismo más famoso defendido por René Descartes, que afirma que hay dos tipos de fundamento: mental y físico. Esta filosofía establece que lo mental puede existir fuera del cuerpo, y el cuerpo no puede pensar. El dualismo de sustancias es importante históricamente por haber dado lugar a mucho pensamiento sobre el famoso problema mente-cuerpo.
El dualismo de sustancias es una posición filosófica compatible con la mayoría de las teologías que afirman que las almas inmortales ocupan un reino de existencia independiente distinto del mundo físico.En las discusiones contemporáneas sobre el dualismo de sustancias, los filósofos postulan posiciones dualistas que son significativamente menos radicales que las de Descartes:
Por ejemplo, una posición defendida por William Hasker llamada Dualismo emergente parece, para algunos filósofos, más intuitivamente atractiva que el dualismo de sustancias de Descartes en virtud de está en línea con ( entre otras cosas) la biología evolutiva.
Dualismo de propiedad
El dualismo de propiedad afirma que una distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia, y que la conciencia es ontológicamente irreductible para la neurobiología y la física. Afirma que cuando la materia se organiza de la manera apropiada (es decir, de la forma en que se organizan los cuerpos humanos vivos), emergen las propiedades mentales.
Por lo tanto, es una sub-rama del materialismo emergente. Lo que las opiniones corresponden adecuadamente a la rúbrica del dualismo de propiedad es en sí mismo un tema de disputa. Existen diferentes versiones del dualismo de propiedad, algunas de las cuales afirman una categorización independiente.
El fisicalismo no reductivo es una forma de dualismo de propiedad en el que se afirma que todos los estados mentales son causalmente reducibles a estados físicos. Un argumento para esto se ha hecho en forma de monismo anómalo expresado por Donald Davidson, donde se argumenta que los eventos mentales son idénticos a los eventos físicos, sin embargo, las relaciones de eventos mentales no pueden describirse mediante relaciones causales estrictas gobernadas por la ley.
John Searle, otro defensor de esto, ha defendido una forma distintiva de fisicalismo que él llama naturalismo biológico. Su opinión es que, aunque los estados mentales son ontológicamente irreductibles a los estados físicos, son causalmente reducibles (ver causalidad).) Él ha reconocido que «para muchas personas» sus puntos de vista y los de los dualistas de propiedad se parecen mucho, pero cree que la comparación es engañosa.
Epifenomenalismo
El epifenomenalismo es una forma de dualismo de propiedad, en el que se afirma que uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia en los estados físicos (tanto ontológicamente como causalmente irreductibles). Afirma que si bien las causas materiales dan lugar a sensaciones, voliciones, ideas, etc., tales fenómenos mentales en sí mismos no causan nada más:
Son callejones sin salida causales. Esto puede contrastarse con el interaccionismo, por otro lado, en el que las causas mentales pueden producir efectos materiales, y viceversa.
Predicar dualismo
El dualismo predicado es una visión adoptada por fisicalistas no reductores como Donald Davidson y Jerry Fodor, quienes sostienen que si bien solo hay una categoría ontológica de sustancias y propiedades de sustancias (generalmente físicas), los predicados que usamos para describir eventos mentales no pueden ser redescritos en términos de (o reducido a) predicados físicos de lenguajes naturales.
Si caracterizamos el monismo predicado como el punto de vista suscrito por materialistas eliminatorios, que sostienen que predicados intencionales como creer, desear, pensar, sentir, etc., eventualmente serán eliminados tanto del lenguaje de la ciencia como del lenguaje ordinario porque las entidades a las que se refieren no existen, entonces el dualismo predicado se define más fácilmente como la negación de esta posición.
Los dualistas predicados creen que la llamada «psicología popular«, con todas sus atribuciones de actitud proposicional, es una parte inevitable de la empresa de describir, explicar y comprender los estados mentales y el comportamiento humano.
Davidson, por ejemplo, se suscribe al Monismo Anómalo, según el cual no puede haber leyes psicofísicas estrictas que conecten los eventos mentales y físicos bajo sus descripciones como eventos mentales y físicos. Sin embargo, todos los eventos mentales también tienen descripciones físicas. Es en términos de esto último que tales eventos pueden conectarse en relaciones similares a las leyes con otros eventos físicos.
Los predicados mentales son irreductiblemente diferentes en carácter (racional, holístico y necesario) de los predicados físicos (contingentes, atómicos y causales).
Opiniones dualistas de la causalidad mental
Esta parte trata sobre la causalidad entre propiedades y estados de la cosa en estudio, no sus sustancias o predicados. Aquí un estado es el conjunto de todas las propiedades de lo que se está estudiando. Así, cada estado describe solo un punto en el tiempo.
Interaccionismo
El interaccionismo es la opinión de que los estados mentales, como las creencias y los deseos, interactúan causalmente con los estados físicos. Esta es una posición que es muy atractiva para las intuiciones de sentido común, a pesar del hecho de que es muy difícil establecer su validez o corrección a través de la argumentación lógica o la prueba empírica.
Parece atraer al sentido común porque estamos rodeados de situaciones cotidianas como que un niño toque una estufa caliente (evento físico) que lo hace sentir dolor (evento mental) y luego gritar y gritar (evento físico) que causa a sus padres experimentar una sensación de miedo y protección (evento mental), etc.
Fisicalismo no reductivo
El fisicalismo no reductivo es la idea de que, si bien los estados mentales son físicos, no son reducibles a propiedades físicas, ya que una distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia. De acuerdo con el fisicalismo no reductivo, todos los estados mentales son causalmente reducibles a estados físicos donde las propiedades mentales se asignan a propiedades físicas y viceversa.
Donald Davidson propuso por primera vez una forma prominente de fisicalismo no reductivo llamada monismo anómalo en su artículo de 1970 Mental events, donde se afirma que los eventos mentales son idénticos a los eventos físicos y que lo mental es anómalo, es decir, bajo sus descripciones mentales. los eventos mentales no están regulados por estrictosleyes físicas.
Epifenomenalismo
El epifenomenalismo afirma que todos los eventos mentales son causados por un evento físico y no tienen consecuencias físicas, y que uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia en los estados físicos. Entonces, el evento mental de decidir levantar una roca (» M1 «) es causado por el disparo de neuronas específicas en el cerebro (» P1 «).
Cuando el brazo y la mano se mueven para levantar la roca (» P2 «), esto no es causado por el evento mental anterior M1, ni por M1 y P1 juntos, sino solo por P1. Las causas físicas son en principio reducibles a la física fundamental y, por lo tanto, las causas mentales se eliminan utilizando este reduccionista.explicación.
Si P1 causa tanto M1 como P2, no hay sobredeterminación en la explicación de P2.
La idea de que, incluso si el animal estuviera consciente, nada se agregaría a la producción de comportamiento, incluso en animales del tipo humano, fue expresada por primera vez por La Mettrie (1745), y luego por Cabanis (1802), y fue explicada más adelante por Hodgson (1870) y Huxley (1874). Jackson dio un argumento subjetivo para el epifenomenalismo, pero luego lo rechazó y abrazó el fisicalismo.
Paralelismo
El paralelismo psicofísico es una visión muy inusual acerca de la interacción entre los eventos mentales y físicos que Gottfried Wilhelm von Leibniz defendió de manera más prominente, y tal vez solo de verdad. Al igual que Malebranche y otros antes que él, Leibniz reconoció las debilidades de la explicación de Descartes de la interacción causal que tiene lugar en una ubicación física en el cerebro.
Malebranche decidió que tal base material de interacción entre material e inmaterial era imposible y, por lo tanto, formuló su doctrina del ocasionalismo, afirmando que las interacciones fueron realmente causadas por la intervención de Dios en cada ocasión individual. La idea de Leibniz es que Dios ha creado una armonía preestablecida de tal manera que solo parececomo si los eventos físicos y mentales se causen y sean causados por el otro.
En realidad, las causas mentales solo tienen efectos mentales y las causas físicas solo tienen efectos físicos. Por lo tanto, el término paralelismo se utiliza para describir esta opinión.
Ocasionalismo
El ocasionalismo es una doctrina filosófica sobre la causalidad que dice que las sustancias creadas no pueden ser causas eficientes de eventos. En cambio, todos los eventos son causados directamente por Dios mismo. La teoría establece que la ilusión de una causalidad eficiente entre eventos mundanos surge de una conjunción constante que Dios había instituido, de tal manera que cada instancia donde la causa está presente constituirá una «ocasión» para que el efecto ocurra como una expresión del poder mencionado anteriormente..
Sin embargo, esta relación «ocasional» no alcanza la causalidad eficiente. Desde este punto de vista, no es el caso que el primer evento haga que Dios cause el segundo evento: más bien, Dios primero causó uno y luego causó el otro, pero eligió regular dicho comportamiento de acuerdo con las leyes generales de la naturaleza.Al-Ghazali, Louis de la Forge, Arnold Geulincx y Nicholas Malebranche.
Kantianismo
Según la filosofía de Immanuel Kant, existe una distinción entre las acciones realizadas por el deseo y las realizadas por la libertad ( imperativo categórico ). Por lo tanto, no todas las acciones físicas son causadas por la materia o la libertad. Algunas acciones son de naturaleza puramente animal, mientras que otras son el resultado de una acción mental sobre la materia.
Resumen histórico
Platón y Aristóteles
En el diálogo Phaedo, Platón formuló su famosa Teoría de las formas como sustancias distintas e inmateriales de las cuales los objetos y otros fenómenos que percibimos en el mundo no son más que simples sombras.
Platón deja claro, en el Phaedo, que las Formas son la universalia ante res, es decir, son universales ideales, por los cuales podemos entender el mundo. En su alegoría de la cueva, Platón compara el logro de la comprensión filosófica con la salida al sol de una cueva oscura, donde solo las vagas sombras de lo que hay más allá de esa prisión se proyectan tenuemente sobre la pared.
Las formas de Platón son no físicas y no mentales. No existen en ninguna parte en el tiempo o el espacio, pero tampoco existen en la mente ni en el pleroma de la materia; más bien, se dice que la materia «participa» en forma (μεθεξις methexis ). Sin embargo, aún no estaba claro, incluso para Aristóteles, exactamente lo que Platón pretendía con eso.
Aristóteles argumentó extensamente contra muchos aspectos de las formas de Platón, creando su propia doctrina del hilomorfismo en la que la forma y la materia coexisten. Sin embargo, en última instancia, el objetivo de Aristóteles era perfeccionar una teoría de las formas, en lugar de rechazarla. Aunque Aristóteles rechazó enérgicamente la existencia independiente que Platón atribuyó a las formas, su metafísica concuerda con las consideraciones a priori de Platón con bastante frecuencia.
Por ejemplo, Aristóteles argumenta que la forma sustancial inmutable y eterna es necesariamente irrelevante. Debido a que la materia proporciona un sustrato estable para un cambio de forma, la materia siempre tiene el potencial de cambiar. Por lo tanto, si se les da una eternidad en la que lo haga, que lo hará, necesariamente, el ejercicio de ese potencial.
Parte de la psicología de Aristóteles, el estudio del alma, es su explicación de la capacidad de los humanos para razonar y la capacidad de los animales para percibir. En ambos casos, se adquieren copias perfectas de las formas, ya sea por impresión directa de las formas ambientales, en el caso de la percepción, o bien en virtud de la contemplación, la comprensión y el recuerdo.
Creía que la mente podía asumir literalmente cualquier forma que se contemplara o experimentara, y era única en su capacidad de convertirse en una pizarra en blanco, ya que no tenía una forma esencial. Como los pensamientos sobre la tierra no son pesados, al igual que los pensamientos sobre el fuego son causalmente eficientes, proporcionan un complemento inmaterial para la mente sin forma.
Del neoplatonismo a la escolástica
La escuela filosófica del neoplatonismo, más activa en la Antigüedad tardía, afirmó que lo físico y lo espiritual son ambas emanaciones del Uno. El neoplatonismo ejerció una influencia considerable en el cristianismo, al igual que la filosofía de Aristóteles a través de la escolástica.
En la tradición escolar de Santo Tomás de Aquino, varias de cuyas doctrinas se han incorporado al dogma católico romano, el alma es la forma sustancial de un ser humano. Aquino celebró el Quaestiones disputate de anima, o «Preguntas disputadas sobre el alma», en el estudio romano provinciale de la Orden Dominicana en Santa Sabina, el precursor de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum durante el año académico 1265 –66.
Para 1268, Aquino había escrito al menos el primer libro de la Sententia Libri De anima, El comentario de Aquino sobre De anima de Aristóteles, cuya traducción del griego fue completada por el asociado dominico de Aquino en Viterbo William de Moerbeke en 1267. Al igual que Aristóteles, Aquino sostuvo que el ser humano era una sustancia compuesta unificada de dos principios sustanciales:
Forma y materia. El alma es la forma sustancial y, por lo tanto, la primera actualidad de un cuerpo orgánico material con potencial para la vida. Mientras Aquino defendió la unidad de la naturaleza humana como una sustancia compuesta constituida por estos dos principios inextricables de forma y materia, también abogó por la incorruptibilidad del alma intelectual,en contraste con la corrupción de la animación vegetativa y sensible de plantas y animales.
Su argumento a favor de la subsistencia e incorruptibilidad del alma intelectual toma su punto de partida del principio metafísico que la operación sigue al ser ( agiture sequitur esse ), es decir, la actividad de una cosa revela el modo de ser y la existencia de la que depende sobre. Dado que el alma intelectual ejerce su propio per selas operaciones intelectuales sin emplear facultades materiales, es decir, las operaciones intelectuales son inmateriales, el intelecto mismo y el alma intelectual deben ser igualmente inmateriales e incorruptible.
Aunque el alma intelectual del hombre puede subsistir con la muerte del ser humano, Aquino no sostiene que la persona humana pueda permanecer integrada en la muerte. El alma intelectual separada no es un hombre ni una persona humana. El alma intelectual por sí misma no es una persona humana (es decir, un supositorio individual de naturaleza racional).Por lo tanto, Aquino sostuvo que «el alma de San Pedro ruega por nosotros» sería más apropiado que «San Pedro ruega por nosotros», porque todas las cosas relacionadas con su persona, incluidos los recuerdos, terminaron con su vida corporal.
La doctrina católica de la resurrección del cuerpo no suscribe eso, ve al cuerpo y al alma como un todo y declara que en la segunda venida, las almas de los difuntos se reunirán con sus cuerpos como una persona completa (sustancia) y testigo. al apocalipsis. La coherencia completa entre el dogma y la ciencia contemporánea se mantuvo aquíen parte de una asistencia seria al principio de que solo puede haber una verdad.
La coherencia con la ciencia, la lógica, la filosofía y la fe siguió siendo una alta prioridad durante siglos, y un doctorado universitario en teología generalmente incluía todo el plan de estudios de ciencias como requisito previo. Esta doctrina no es universalmente aceptada por los cristianos de hoy.
Muchos creen que el alma inmortal de uno va directamente al cielo al morir el cuerpo.
Descartes y sus discípulos
En sus Meditaciones sobre la primera filosofía, Descartes se embarcó en una búsqueda en la que puso en duda todas sus creencias anteriores, para descubrir de qué podía estar seguro. Al hacerlo, descubrió que podía dudar si tenía un cuerpo (podría ser que estaba soñando con él o que era una ilusión creada por un demonio malvado), pero no podía dudar si tenía un cuerpo mente.
Esto le dio a Descartes su primer indicio de que la mente y el cuerpo eran cosas diferentes. La mente, según Descartes, era una «cosa pensante» (en latín : res cogitans ), y una sustancia inmaterial. Esta «cosa» era la esencia de sí mismo, aquello que duda, cree, espera y piensa. El cuerpo, «lo que existe» ( latín :
Res extensa ), regula las funciones corporales normales (como el corazón y el hígado). Según Descartes, los animales solo tenían un cuerpo y no un alma (lo que distingue a los humanos de los animales). La distinción entre mente y cuerpo se argumenta en Meditación VI de la siguiente manera: tengo una idea clara y distinta de mí mismo como una cosa pensante, no extendida, y una idea clara y distinta del cuerpo como una cosa extendida y no pensante.
Lo que sea que pueda concebir clara y distintamente, Dios puede crearlo.
El reclamo central de lo que a menudo se llama dualismo cartesiano, en honor a Descartes, es que la mente inmaterial y el cuerpo material, aunque son sustancias ontológicamente distintas, interactúan causalmente. Esta es una idea que sigue ocupando un lugar destacado en muchas filosofías no europeas.
Los eventos mentales causan eventos físicos, y viceversa. Pero esto lleva a un problema sustancial para el dualismo cartesiano: ¿cómo puede una mente inmaterial causar algo en un cuerpo material, y viceversa? Esto a menudo se ha llamado el «problema del interaccionismo».
El propio Descartes luchó para encontrar una respuesta factible a este problema. En su carta a Elisabeth de Bohemia, princesa Palatina, sugirió que los espíritus interactuaban con el cuerpo a través de la glándula pineal, una pequeña glándula en el centro del cerebro, entre los dos hemisferios. El término «dualismo cartesiano» también se asocia a menudo con esta noción más específica de interacción causal a través de la glándula pineal.
Sin embargo, esta explicación no fue satisfactoria: ¿cómo puede una mente inmaterial interactuar con la glándula pineal física? Debido a que Descartes era una teoría tan difícil de defender, algunos de sus discípulos, como Arnold Geulincx yNicholas Malebranche, propuso una explicación diferente: que todas las interacciones mente-cuerpo requerían la intervención directa de Dios.
Según estos filósofos, los estados apropiados de la mente y el cuerpo eran solo las ocasiones para tal intervención, no causas reales. Estos ocasionales mantuvieron la fuerte tesis de que toda causalidad dependía directamente de Dios, en lugar de sostener que toda causalidad era natural, excepto la que existe entre la mente y el cuerpo.
Formulaciones recientes
Además de las teorías del dualismo ya discutidas (particularmente los modelos cristianos y cartesianos) hay nuevas teorías en la defensa del dualismo. El dualismo naturalista proviene del filósofo australiano, David Chalmers (nacido en 1966), quien argumenta que existe una brecha explicativa entre la experiencia objetiva y subjetiva que el reduccionismo no puede salvar porque la conciencia es, al menos, lógicamente autónoma de las propiedades físicas sobre las cuales se superpone.
Según Chalmers, una explicación naturalista del dualismo de propiedad requiere una nueva categoría fundamental de propiedades descrita por las nuevas leyes de superveniencia; el desafío es análogo al de entender la electricidad basada en los modelos mecanicistas y newtonianos del materialismo antes deLas ecuaciones de Maxwell.
Una defensa similar proviene del filósofo australiano Frank Jackson (nacido en 1943) que revivió la teoría del epifenomenalismo que argumenta que los estados mentales no juegan un papel en los estados físicos. Jackson argumenta que hay dos tipos de dualismo. El primero es el dualismo de sustancias que supone que hay una segunda forma de realidad no corpórea.
De esta forma, cuerpo y alma son dos sustancias diferentes. La segunda forma es el dualismo de propiedad que dice que el cuerpo y el alma son propiedades diferentes.del mismo cuerpo Afirma que las funciones de la mente / alma son experiencias internas, muy privadas que no son accesibles a la observación de otros, y por lo tanto no son accesibles por la ciencia (al menos todavía no).
Podemos saber todo, por ejemplo, sobre las instalaciones de ecolocalización de un murciélago, pero nunca sabremos cómo el murciélago experimenta ese fenómeno.
Argumentos a favor del dualismo
El argumento subjetivo
Un hecho importante es que las mentes perciben los estados intramentales de manera diferente a los fenómenos sensoriales, y esta diferencia cognitiva resulta en fenómenos mentales y físicos que tienen propiedades aparentemente dispares. El argumento subjetivo sostiene que estas propiedades son irreconciliables bajo una mente física.
Los eventos mentales tienen una cierta cualidad subjetiva para ellos, mientras que los físicos parecen no tenerla. Entonces, por ejemplo, uno puede preguntarse cómo se siente un dedo quemado, o cómo se ve el azul del cielo, o cómo suena la buena música. Los filósofos de la mente llaman a los aspectos subjetivos de los eventos mentales qualia.
Hay algo que es como sentir dolor, ver un tono familiar de azul, etc. Hay qualia involucrados en estos eventos mentales. Y la afirmación es que los qualia no pueden reducirse a nada físico.
Thomas Nagel caracterizó por primera vez el problema de los qualia para el monismo fisicalista en su artículo, » ¿Qué es ser un murciélago? «. Nagel argumentó que incluso si supiéramos todo lo que había que saber desde una perspectiva científica en tercera persona sobre el sistema de sonar de un murciélago, aún no sabríamos cómo es ser un murciélago.
Sin embargo, otros sostienen que los qualia son consecuencia de los mismos procesos neurológicos que engendran la mente del murciélago, y se entenderán completamente a medida que la ciencia se desarrolle.
Frank Jackson formuló su conocido argumento del conocimiento basado en consideraciones similares. En este experimento mental, conocido como la habitación de Mary, nos pide que consideremos a una neurocientífica, Mary, que nació y ha vivido toda su vida, en una habitación en blanco y negro con un televisor en blanco y negro y un monitor de computadora donde recopila todos los datos científicos que posiblemente pueda en el Naturaleza de los colores.
Jackson afirma que tan pronto como Mary salga de la habitación, obtendrá nuevos conocimientos que antes no poseía: el conocimiento de la experiencia de los colores (es decir, cómo son). Aunque Mary sabe todo lo que hay que saber sobre los colores desde una perspectiva objetiva en tercera persona, nunca ha sabido, según Jackson, cómo era ver el rojo, el naranja o el verde.
Si Mary realmente aprende algo nuevo, debe ser el conocimiento de algo no físico, ya que ella ya sabía todo sobre los aspectos físicos del color.
Sin embargo, Jackson luego rechazó su argumento y abrazó el fisicalismo. Señala que Mary obtiene conocimiento no del color, sino de un nuevo estado intramental, al ver el color. Además, señala que Mary podría decir «wow», y como un estado mental que afecta a lo físico, esto chocó con su visión anterior del epifenomenalismo.
La respuesta de David Lewis a este argumento, ahora conocido como el argumento de la habilidad, es que lo que Mary realmente llegó a saber era simplemente la capacidad de reconocer e identificar las sensaciones de color a las que anteriormente no había estado expuesta. Daniel Dennett.y otros también proporcionan argumentos en contra de esta noción (ver Objeciones ).
El argumento zombie
El argumento zombie se basa en un experimento mental propuesto por David Chalmers. La idea básica es que uno puede imaginar, y, por lo tanto, concebir la existencia de un ser / cuerpo humano aparentemente funcional sin ningún estado consciente asociado con él.
El argumento de Chalmers es que parece plausible que tal ser pueda existir porque todo lo que se necesita es que todas y solo las cosas que las ciencias físicas describen y observan sobre un ser humano deben ser ciertas para el zombi. Ninguno de los conceptos involucrados en estas ciencias hace referencia a la conciencia u otros fenómenos mentales, y cualquier entidad física puede describirse científicamente a través de la física.si es consciente o no.
La mera posibilidad lógica de un p-zombie demuestra que la conciencia es un fenómeno natural más allá de las actuales explicaciones insatisfactorias. Chalmers afirma que uno probablemente no podría construir un p-zombie vivo porque los seres vivos parecen requerir un nivel de conciencia. Sin embargo (¿inconsciente?), Los robots construidos para simular humanos pueden convertirse en los primeros p-zombies reales.
Por lo tanto, las bromas de Chalmers exigen la necesidad de construir un «medidor de conciencia» para determinar si alguna entidad, humana o robot, es consciente o no.
Otros, como Dennett, han argumentado que la noción de zombie filosófico es un concepto incoherente, o poco probable,. En particular, nada prueba que una entidad (p. Ej., Una computadora o un robot) que imitaría perfectamente a los seres humanos, y especialmente imitara perfectamente expresiones de sentimientos (como alegría, miedo, ira,…), no los experimentaría, por lo tanto tener estados de conciencia similares a los que tendría un humano real.
Se argumenta que bajo el fisicalismo, uno debe creer que cualquiera, incluido uno mismo, podría ser un zombi, o que nadie puede ser un zombi, a partir de la afirmación de que la propia convicción de ser (o no ser) un zombi es un producto del mundo físico y, por lo tanto, es no es diferente de los demás.
Argumento de ciencias especiales
Robinson argumenta que, si el dualismo predicado es correcto, entonces hay «ciencias especiales» que son irreductibles para la física. Estos sujetos supuestamente irreductibles, que contienen predicados irreducibles, difieren de las ciencias duras en que son relativos a los intereses. Aquí, los campos relativos a intereses dependen de la existencia de mentes que puedan tener perspectivas interesadas.
La psicología es una de esas ciencias; depende completamente y presupone la existencia de la mente.
La física es el análisis general de la naturaleza, realizado para comprender cómo se comporta el universo. Por otro lado, el estudio de los patrones meteorológicos meteorológicos o el comportamiento humano solo interesa a los humanos. El punto es que tener una perspectiva del mundo es un estado psicológico.
Por lo tanto, las ciencias especiales presuponen la existencia de mentes que pueden tener estos estados. Si se quiere evitar el dualismo ontológico, entonces la mente que tiene una perspectiva debe ser parte de la realidad física a la que se aplicasu perspectiva Si este es el caso, entonces para percibir el mundo físico como psicológico, la mente debe tener una perspectiva de lo físico.
Esto, a su vez, presupone la existencia de la mente.
Sin embargo, la ciencia cognitiva y la psicología no requieren que la mente sea irreducible, y operan bajo el supuesto de que tiene una base física. De hecho, es común en la ciencia presuponer un sistema complejo; mientras que campos como la química, biología, o geología podrían expresarse en términos de teoría cuántica de campos, es conveniente usar niveles de abstracción como moléculas, células o el manto.
A menudo es difícil descomponer estos niveles sin un análisis exhaustivo y computación. Sober también ha presentado argumentos filosóficos contra la noción de irreductibilidad.
Argumento de la identidad personal
Este argumento se refiere a las diferencias entre la aplicabilidad de los condicionales contrafácticos a los objetos físicos, por un lado, y a los agentes personales conscientes por el otro. En el caso de cualquier objeto material, por ejemplo, una impresora, podemos formular una serie de contrafactuales de la siguiente manera:
Esta impresora podría haber sido hecha de paja.
Esta impresora podría estar hecha de algún otro tipo de plástico y transistores de tubo de vacío.
Esta impresora podría haber estado hecha del 95% de lo que realmente está hecha y 5% de transistores de tubo de vacío, etc.
En algún momento, desde que la impresora está compuesta exactamente de las piezas y materiales que realmente la constituyen, hasta que la impresora está compuesta de algo diferente al 20%, la cuestión de si esta impresora es la misma impresora se convierte en un problema de convención arbitraria.
Imagine el caso de una persona, Frederick, que tiene una contraparte nacida del mismo óvulo y un espermatozoide ligeramente modificado genéticamente. Imagine una serie de casos contrafácticos correspondientes a los ejemplos aplicados a la impresora. En algún momento, ya no se está seguro de la identidad de Frederick.
En este último caso, se ha afirmado, la superposición de la constitución no puede aplicarse a la identidad de la mente. Como lo dice Madell:
Pero si bien mi cuerpo actual puede tener su contraparte parcial en algún mundo posible, mi conciencia actual no puede. Cualquier estado presente de conciencia que pueda imaginar es mío o no. No hay ninguna cuestión de grado aquí».
Si la contraparte de Frederick, Frederickus, está constituida en un 70% por la misma sustancia física que Frederick, ¿significa esto que también es un 70% mentalmente idéntico a Frederick? ¿Tiene sentido decir que algo es mentalmente 70% Frederick? Una posible solución a este dilema es la del individualismo abierto.
Richard Swinburne, en su libro La existencia de Dios, presentó un argumento a favor del dualismo mente-cuerpo basado en la identidad personal. Afirma que el cerebro está compuesto por dos hemisferios y un cordón que une los dos y que, como lo ha demostrado la ciencia moderna, cualquiera de estos puede eliminarse sin que la persona pierda ningún recuerdo o capacidad mental.
Luego cita un experimento mental para el lector, preguntando qué sucedería si cada uno de los dos hemisferios de una persona fuera colocado dentro de dos personas diferentes. Cualquiera de los dos, Swinburne afirma, uno de los dos soy yo o ninguno lo es, y no hay forma de saber cuál, ya que cada uno tendrá recuerdos y capacidades mentales similares al otro.
De hecho, Swinburne afirma que, incluso si las capacidades mentales y los recuerdos de una persona son mucho más similares a los de la persona original que los de los demás, es posible que aún no sean él.
A partir de aquí, deduce que incluso si sabemos lo que le ha sucedido a cada átomo dentro del cerebro de una persona, aún no sabemos qué les ha sucedido a ‘ellos’ como identidad. De aquí se deduce que una parte de nuestra mente, o nuestra alma, es inmaterial y, como consecuencia, que el dualismo mente-cuerpo es verdadero.
Argumento de la razón
Filósofos y científicos como Victor Reppert, William Hasker y Alvin Plantinga han desarrollado un argumento para el dualismo denominado «argumento de la razón». Le dan crédito a CS Lewis por haber sacado a la luz el argumento en su libro Milagros; Lewis llamó al argumento «La dificultad cardinal del naturalismo», que era el título del capítulo tres de Milagros.
El argumento postula que si, como implica el naturalismo, todos nuestros pensamientos son el efecto de una causa física, entonces no tenemos ninguna razón para suponer que también son consecuencia de una base razonable. Sin embargo, el conocimiento es aprehendido razonando desde la base hasta el consecuente.
Por lo tanto, si el naturalismo fuera cierto, no habría forma de saberlo (o cualquier otra cosa), excepto por casualidad.
A través de esta lógica, la afirmación «Tengo razones para creer que el naturalismo es válido» es inconsistente de la misma manera que «Nunca digo la verdad». Es decir, concluir su verdad eliminaría los motivos para llegar a ella. Para resumir el argumento en el libro, Lewis cita a JBS Haldane, quien apela a una línea de razonamiento similar:
Si mis procesos mentales están totalmente determinados por los movimientos de los átomos en mi cerebro, no tengo ninguna razón para suponer que mis creencias son verdaderas… y, por lo tanto, no tengo ninguna razón para suponer que mi cerebro esté compuesto de átomos.
JBS Haldane, Possible Worlds, página 209
En su ensayo «Is Theology Poetry?», El propio Lewis resume el argumento de manera similar cuando escribe:
Si las mentes dependen totalmente de los cerebros, y los cerebros de la bioquímica y la bioquímica (a la larga) del flujo sin sentido de los átomos, no puedo entender cómo el pensamiento de esas mentes debería tener más importancia que el sonido del viento en los árboles.
CS Lewis, El peso de la gloria y otras direcciones, página 139
Pero Lewis luego estuvo de acuerdo con la respuesta de Elizabeth Anscombe a su argumento de los Milagros. Ella demostró que un argumento podría ser válido y consecuente con el terreno, incluso si sus proposiciones se generaran a través de causas y efectos físicos por factores no racionales. Similar a Anscombe, Richard Carrier y John Beversluis han escrito amplias objeciones al argumento desde la razón sobre la insostenibilidad de su primer postulado.
Argumentos cartesianos
Descartes presenta dos argumentos principales para el dualismo en las Meditaciones : en primer lugar, el «argumento modal», o el «argumento de percepción claro y distinto», y en segundo lugar el argumento de «indivisibilidad» o «divisibilidad».
- El «argumento modal» se puede resumir de la siguiente manera:
- Es imaginable que la mente pueda existir sin el cuerpo.
- Por lo tanto
- Es concebible que la mente pueda existir sin el cuerpo.
- Por lo tanto
- Es posible que la mente pueda existir sin el cuerpo.
- Por lo tanto
- La mente de uno es una entidad diferente del cuerpo de uno.
El argumento se distingue del argumento zombie porque establece que la mente podría continuar existiendo sin el cuerpo, en lugar de que el cuerpo inalterado podría existir sin la mente.
Alvin Plantinga, JP Moreland y Edward Feser han apoyado el argumento, aunque Feser y Moreland piensan que debe reformularse cuidadosamente para que sea efectivo.
El «argumento de indivisibilidad» para el dualismo fue redactado por Descartes de la siguiente manera: «hay una gran diferencia entre una mente y un cuerpo, porque el cuerpo, por su propia naturaleza, es algo divisible, mientras que la mente es claramente indivisible… en la medida en que… como solo soy una cosa que piensa, no puedo distinguir ninguna parte en mí…
Aunque toda la mente parece estar unida a todo el cuerpo, sin embargo, se amputó un pie o un brazo o cualquier otra parte corporal, lo sé que nada sería quitado de la mente… «
El argumento se basa en el principio de Leibniz de la identidad de los indiscernibles, que establece que dos cosas son iguales si y solo si comparten todas sus propiedades.
Un contraargumento es la idea de que la materia no es infinitamente divisible y, por lo tanto, que la mente podría identificarse con cosas materiales que no pueden dividirse, o potencialmente mónadas leibnizianas.
Argumentos contra el dualismo
Argumentos de la interacción causal
Un argumento contra el dualismo es con respecto a la interacción causal. Si la conciencia (la mente) puede existir independientemente de la realidad física (el cerebro), uno debe explicar cómo se crean los recuerdos físicos con respecto a la conciencia. Por lo tanto, el dualismo debe explicar cómo la conciencia afecta la realidad física.
Una de las principales objeciones al interaccionismo dualista es la falta de explicación de cómo el material y lo inmaterial pueden interactuar. Variedades de dualismo según las cuales una mente inmaterial afecta causalmente al cuerpo material y viceversa, han sido objeto de un intenso ataque de diferentes sectores, especialmente en el siglo XX.
Los críticos del dualismo a menudo han preguntado cómo algo totalmente inmaterial puede afectar algo totalmente material: este es el problema básico de la interacción causal.
Primero, no está claro dónde tendría lugar la interacción. Por ejemplo, quemarse el dedo causa dolor. Aparentemente hay una serie de eventos, que van desde el ardor de la piel, a la estimulación de las terminaciones nerviosas, a algo que sucede en los nervios periféricos del cuerpo que conduce al cerebro, a algo que sucede en una parte particular del cerebro, y Finalmente resulta en la sensación de dolor.
Pero no se supone que el dolor sea espacialmente localizable. Se podría responder que el dolor «tiene lugar en el cerebro». Pero evidentemente, el dolor está en el dedo. Esto puede no ser una crítica devastadora.
Sin embargo, hay un segundo problema sobre la interacción. A saber, la cuestión de cómo tiene lugar la interacción, donde en el dualismo se supone que «la mente» no es física y, por definición, está fuera del ámbito de la ciencia. El mecanismo que explica la conexión entre lo mental y lo físico sería, por lo tanto, una proposición filosófica en comparación con una teoría científica.
Por ejemplo, compare dicho mecanismo con un mecanismo físico que esbien entendido. Tome una relación causal muy simple, como cuando una bola blanca golpea una bola ocho y hace que se meta en el bolsillo. Lo que sucede en este caso es que la bola blanca tiene una cierta cantidad de impulso a medida que su masa se mueve a través de la mesa de billar con una cierta velocidad, y luego ese impulso se transfiere a la bola ocho, que luego se dirige hacia el bolsillo.
Compare esto con la situación en el cerebro, donde uno quiere decir que una decisión hace que algunas neuronas se disparen y, por lo tanto, hace que un cuerpo se mueva por la habitación. La intención de «cruzar la habitación ahora» es un evento mental y, como tal, no tiene propiedades físicas como la fuerza.
Si no tiene fuerza, parecería que no podría provocar que se dispare ninguna neurona. Sin embargo, con el dualismo,efectos.
Respuestas
Alfred North Whitehead y, más tarde, David Ray Griffin enmarcaron una nueva ontología ( filosofía de proceso ) que busca precisamente evitar las trampas del dualismo ontológico.
La explicación dada por Arnold Geulincx y Nicholas Malebranche es la del ocasionalismo, donde todas las interacciones mente-cuerpo requieren la intervención directa de Dios.
En el momento en que CS Lewis escribió Milagros, la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico ) estaba solo en las etapas iniciales de aceptación, pero aún así Lewis declaró la posibilidad lógica de que, si se demostraba que el mundo físico era indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada (interacción) en el sistema cerrado tradicionalmente visto, donde un evento físicamente probable / improbable descrito científicamente podría describirse filosóficamente como una acción de una entidad no física sobre la realidad física.
Sin embargo, afirma que ninguno de los argumentos en su libro se basará en esto. Aunque algunas interpretaciones de la mecánica cuántica consideran el colapso de la función de ondapara ser indeterminado, en otros este evento es definido y determinista.
Argumento de la física
El argumento de la física está estrechamente relacionado con el argumento de la interacción causal. Muchos físicos e investigadores de la conciencia han argumentado que cualquier acción de una mente no física en el cerebro implicaría la violación de las leyes físicas, como la conservación de la energía.
Al asumir un universo físico determinista, la objeción puede formularse con mayor precisión. Cuando una persona decide caminar por una habitación, generalmente se entiende que la decisión de hacerlo, un evento mental, provoca de inmediato que se active un grupo de neuronas en el cerebro de esa persona, un evento físico, que finalmente resulta en su caminar por el habitación.
El problema es que si hay algo totalmente no físico causando un montón de neuronas a fuego, entonces no hay es física evento que provoca el disparo. Esto significa que se requiere que se genere algo de energía física contra las leyes físicas del universo determinista; esto es, por definición, un milagro y no puede haber una explicación científica de (experimento repetible realizado con respecto) donde el físicoLa energía para disparar vino.
Tales interacciones violarían las leyes fundamentales de la física. En particular, si alguna fuente externa de energía es responsable de las interacciones, entonces esto violaría la ley de conservación de la energía. Por lo tanto, el interaccionismo dualista ha sido criticado por violar un principio heurístico general de la ciencia:
El cierre causal del mundo físico.
Respuestas
La Enciclopedia de Filosofía de Stanford y la Nueva Enciclopedia Católica dan dos posibles respuestas a las objeciones anteriores. La primera respuesta es que la mente puede influir en la distribución de energía, sin alterar su cantidad. La segunda posibilidad es negar que el cuerpo humano esté cerrado causalmente, ya que la conservación de la energía se aplica solo a los sistemas cerrados.
Sin embargo, los fisicalistas objetan que no existe evidencia para el no cierre causal del cuerpo humano. Robin Collins respondeque las objeciones de conservación de energía no entienden el papel de la conservación de energía en la física. Los escenarios bien entendidos en la relatividad general violan la conservación de energía y la mecánica cuántica proporciona un precedente para las interacciones causales o la correlación sin energía o intercambio de momento.
Sin embargo, esto no significa que la mente gaste energía y, a pesar de eso, todavía no excluye lo sobrenatural.
Otra respuesta es similar al paralelismo: Mills sostiene que los eventos conductuales están causalmente sobredeterminados y pueden explicarse por causas físicas o mentales por sí solas. Un evento sobredeterminado se explica completamente por múltiples causas a la vez. Sin embargo, JJC Smart y Paul Churchland han señalado que si los fenómenos físicos determinan completamente los eventos de comportamiento, entonces, por la navaja de afeitar de Occam, una mente no física es innecesaria.
Robinson sugiere que la interacción puede involucrar energía oscura, materia oscura o algún otro proceso científico actualmente desconocido. Sin embargo, tales procesos serían necesariamente físicos, y en este caso el dualismo se reemplaza por el fisicalismo, o el punto de interacción se deja para estudiar en un momento posterior cuando se entienden estos procesos físicos.
Otra respuesta es que la interacción que tiene lugar en el cuerpo humano puede no ser descrita por la mecánica clásica de «bola de billar». Si una interpretación no determinista de la mecánica cuántica es correcta, entonces los eventos microscópicos son indeterminados, donde el grado de determinismo aumenta con la escala del sistema (ver Decoherencia cuántica ).
Los filósofos Karl Popper y John Eccles y el físico Henry Stapp han teorizado que tal indeterminación puede aplicarse a escala macroscópica. Sin embargo, Max Tegmark ha argumentado que los cálculos clásicos y cuánticos muestran queLos efectos de decoherencia cuántica no juegan un papel en la actividad cerebral.
De hecho, los estados cuánticos macroscópicos solo se han observado en superconductores cerca del cero absoluto.
Otra respuesta más al problema de interacción es notar que no parece que haya un problema de interacción para todas las formas de dualismo de sustancias. Por ejemplo, el dualismo tomista (el dualismo de Tomás de Aquino) obviamente no enfrenta ningún problema con respecto a la interacción.
Argumento del daño cerebral
Este argumento ha sido formulado por Paul Churchland, entre otros. El punto es que, en casos de algún tipo de daño cerebral(por ejemplo, causados por accidentes automovilísticos, abuso de drogas, enfermedades patológicas, etc.), siempre se da el caso de que la sustancia mental y / o las propiedades de la persona se modifiquen o comprometan significativamente.
Si la mente fuera una sustancia completamente separada del cerebro, ¿cómo podría ser posible que cada vez que el cerebro se lesiona, la mente también se lastima? De hecho, es muy frecuente que incluso se pueda predecir y explicar el tipo de deterioro o cambio mental o psicológico que sufrirán los seres humanos cuando se dañen partes específicas de sus cerebros.
Entonces, la pregunta que debe tratar el dualista es cómo se puede explicar todo esto si la mente es una sustancia separada e inmaterial del cerebro, o si sus propiedades son ontológicamente independientes del cerebro.
El dualismo de propiedad y el «dualismo emergente» de William Hasker buscan evitar este problema. Afirman que la mente es una propiedad o sustancia que emerge de la disposición apropiada de la materia física y, por lo tanto, podría verse afectada por cualquier reordenamiento de la materia.
Phineas Gage, que sufrió la destrucción de uno o ambos lóbulos frontales por una barra de hierro proyectil, a menudo se cita como un ejemplo que ilustra que el cerebro causa la mente. Gage ciertamente exhibió algunos cambios mentales después de su accidente. Este evento físico, la destrucción de parte de su cerebro, causó algún tipo de cambio en su mente, lo que sugiere una correlación entre los estados del cerebro y los estados mentales.
Abundan ejemplos similares; El neurocientífico David Eagleman describe el caso de otro individuo que exhibió tendencias pedófilas crecientes en dos momentos diferentes, y en cada caso se descubrió que los tumores crecían en una parte particular de su cerebro.
Dejando a un lado los estudios de casos, los experimentos modernos han demostrado que la relación entre el cerebro y la mente es mucho más que una simple correlación. Dañando o manipulando áreas específicas del cerebro repetidamente bajo condiciones controladas (por ejemplo, en monos) y obteniendo de manera confiable los mismos resultados en medidas de estado mental y habilidades, los neurocientíficos han demostrado que la relación entre el daño al cerebro y el deterioro mental es probable causal.
Esta conclusión está respaldada por datos de los efectos de los químicos neuroactivos (como los que afectan a los neurotransmisores ) en las funciones mentales, pero también de la investigación sobre neuroestimulación (estimulación eléctrica directa del cerebro, incluida la estimulación magnética transcraneal ).
Argumento del desarrollo biológico
Otro argumento común contra el dualismo consiste en la idea de que, dado que los seres humanos (tanto filogenéticamente como ontogenéticamente ) comienzan su existencia como entidades completamente físicas o materiales y dado que nada más fuera del dominio de lo físico se agrega más adelante en el curso del desarrollo, entonces nosotros necesariamente debe terminar siendo seres materiales completamente desarrollados.
No hay nada no material o mentalista involucrado en la concepción, la formación de la blástula, la gastrula, etc. La postulación de una mente no física parecería superflua.
Argumento de la neurociencia
En algunos contextos, las decisiones que toma una persona se pueden detectar con hasta 10 segundos de anticipación mediante el escaneo de su actividad cerebral. Se pueden detectar experiencias subjetivas y actitudes encubiertas, al igual que las imágenes mentales. Esta es una fuerte evidencia empírica de que los procesos cognitivos tienen una base física en el cerebro.
Argumento desde la simplicidad
El argumento de la simplicidad es probablemente la forma más simple y también la más común de argumento contra el dualismo de lo mental. El dualista siempre se enfrenta a la pregunta de por qué alguien debería considerar necesario creer en la existencia de dos entidades, ontológicamente distintas (mente y cerebro), cuando parece posible y sería una tesis más simple para probar la evidencia científica, para explicar los mismos eventos y propiedades en términos de uno.
Es un principio heurístico en ciencia y filosofía no asumir la existencia de más entidades de las necesarias para una explicación y predicción claras (ver la navaja de Occam ).
Peter Glassen criticó este argumento en un debate con JJC Smart en las páginas de Filosofía a fines de los años setenta y principios de los ochenta.Glassen argumentó que, debido a que no es una entidad física, la Navaja de afeitar de Occam no puede ser recurrida constantemente por un fisicalista o materialista como una justificación de estados o eventos mentales, como la creencia de que el dualismo es falso.
La idea es que la navaja de afeitar de Occam no sea tan «ilimitada» como se describe normalmente (se aplica a todos los postulados cualitativos, incluso los abstractos), sino concreta (solo se aplica a objetos físicos). Si uno aplica la Navaja de Occam sin restricciones, entonces recomienda el monismo hasta que el pluralismo reciba más apoyo o sea refutado.
Si uno aplica la Navaja de Occam solo de manera concreta, entonces no puede usarse en conceptos abstractos (esta ruta, sin embargo, tiene serias consecuencias para seleccionar entre hipótesis sobre el resumen).
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