Divinización (cristiana)
En la teología cristiana, divinización ( «divinización» puede también referirse a la apoteosis, literalmente, «haciendo divina»), o theopoesis o theosis, es el efecto transformador de la gracia divina, el espíritu de Dios, o la expiación de Cristo. Aunque literalmente significa volverse divino, o convertirse en dios, la mayoría de las denominaciones cristianas no interpretan la doctrina como una superación de una diferencia metafísica fundamental entre Dios y la humanidad, por ejemplo, Juan de la Cruz.lo tenía:
Es cierto que su ser natural, aunque transformado, es tan distinto del Ser de Dios como lo era antes».
Contenido
Escritos patrísticos
El término originalmente se usó en la sociedad pagana grecorromana para venerar a un gobernante. Era inconcebible para la piedad judía. Sin embargo, con un tiempo, fue adoptado en el cristianismo oriental por los Padres griegos para describir la transformación espiritual de un cristiano. El cambio de la naturaleza humana fue entendido por ellos como una consecuencia de la incorporación de una persona bautizada en la Iglesia como el Cuerpo de Cristo.
La divinización se desarrolló así dentro del contexto de la teología de la encarnación. La enseñanza sobre la deificación de un cristiano se puede encontrar ya en las obras de Ireneo, un padre griego que era jefe de la iglesia de Lyon (c. 130-202), por ejemplo, en el prefacio de suAdversus Haereses vol.
5. Atanasio de Alejandría fue el autor de la frase sobre Jesucristo que se hizo popular en las homilías navideñas : «Fue hecho humano para que nos hiciera dioses» ( De incarnatione 54,3, cf. Contra Arianos 1.39). La divinización en el contexto de la Eucaristía fue enseñada por Gregorio de Nisa y Cirilo de Alejandría.
El término nunca significó para ellos violar la distinción ontológica absoluta entre Dios y su creación.
Había muchas referencias diferentes a la divinización en los escritos de los Padres de la Iglesia.
En el siglo II, Ireneo, obispo de Lyon (c. 130–202) dijo que Dios «se había convertido en lo que somos, para que Él nos lleve a ser incluso lo que es Él mismo». Añadió:
Le echamos la culpa a él porque no fuimos hechos dioses desde el principio, sino que al principio fuimos creados simplemente como hombres, y luego como dioses? Aunque Dios ha adoptado este curso por pura benevolencia, para que nadie pueda acusarlo de discriminación o tacañería, declara: «He dicho que sois dioses;
Y todos ustedes son hijos del Altísimo»…. Porque era necesario al principio que se exhibiera la naturaleza, luego, después de eso, lo que era mortal sería conquistado y tragado en la inmortalidad.
Aproximadamente al mismo tiempo, Clemente de Alejandría (c. 150–215) escribió: «Sí, digo, la Palabra de Dios se convirtió en un hombre para que puedas aprender de un hombre cómo convertirte en un dios». Clemente declaró además que » si uno se conoce a sí mismo, conocerá a Dios, y conocer a Dios se volverá como Dios…
La suya es belleza, belleza verdadera, porque es Dios, y ese hombre se convierte en dios, ya que Dios lo quiere. Así que Heráclito tenía razón cuando dijo: «Los hombres son dioses y los dioses son hombres». Clemente de Alejandría también declaró que «el que obedece al Señor y sigue la profecía dada a través de él..
Se convierte en un dios mientras aún se mueve en la carne».
Justino Mártir c. 100–165) insistió en que al principio los hombres «fueron hechos como Dios, libres de sufrimiento y muerte«, y que por lo tanto «se los considera dignos de convertirse en dioses y de tener el poder de convertirse en hijos de los más altos».
Atanasio, obispo de Alejandría (c. 296–373), declaró su creencia en la deificación literal: «La Palabra se hizo carne para que pudiéramos ser dioses… Así como el Señor, poniéndose el cuerpo, se convirtió en un hombre, así también nosotros los hombres somos deificados a través de su carne, y de aquí en adelante heredamos la vida eterna «.
Atanasio también observó: «Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para que podamos ser Dios».
Agustín de Hipopótamo (354–430) dijo: «Pero el mismo que justifica también deifica, porque al justificar hace hijos de Dios. ‘Porque les ha dado poder para convertirse en hijos de Dios’ Si luego nos hicimos hijos de Dios, también nos hicimos dioses «. «Para hacer de los seres humanos dioses», dijo Agustín, «se hizo hombre que era Dios» (sermón 192.1.1).
Agustín continúa escribiendo que » no nacen de su sustancia, que deberían ser lo mismo que él, sino que por favor deben venir a él… (Ibid)».
Otras referencias a la divinización en los escritos de los Padres de la Iglesia incluyen las siguientes:
Ireneo (c. 130-200)
Palabra de Dios, nuestro Señor Jesucristo, quien, a través de Su amor trascendente, se convirtió en lo que somos, para que Él nos lleve a ser incluso lo que es Él mismo».
Porque echamos la culpa a, porque no hemos sido hechos dioses desde el principio, sino al principio simplemente hombres, luego finalmente dioses; aunque Dios ha adoptado este curso de su benevolencia pura, para que nadie pueda imputar Para él, la envidia o el rencor declara: «He dicho que sois dioses;
Y todos ustedes son hijos del Altísimo «»
Porque era necesario, al principio, que se exhibiera la naturaleza; luego, después de eso, lo que era mortal debía ser conquistado y tragado por la inmortalidad, y lo corruptible por la incorruptibilidad, y que el hombre debía ser creado a la imagen y semejanza de Dios.»
Clemente de Alejandría (c. 150-215)
Palabra de Dios se hizo hombre, para que aprendas del hombre cómo el hombre puede convertirse en Dios».
Porque si uno se conoce a sí mismo, conocerá a Dios; y conociendo a Dios, será hecho como Dios»
Es es belleza, la verdadera belleza, porque es Dios; y ese hombre se convierte en Dios, ya que Dios así lo desea. Heráclito, entonces, con razón, dijo:» Los hombres son dioses y los dioses son hombres «. es el misterio manifiesto: Dios en el hombre y Dios hombre «
Que escucha al Señor y sigue la profecía dada por Él, se formará perfectamente a la semejanza del maestro: un dios que se hace carne».
Y ser incorruptible es participar en la divinidad…»
Justino Mártir (c. 100-165)
Fueron hechos como Dios, libres de sufrimiento y muerte, siempre y cuando mantuvieran Sus mandamientos, y se les considerara merecedores del nombre de Sus hijos, y sin embargo, ellos, volviéndose como Adán y Eva, obran la muerte por sí mismos; la interpretación del Salmo se llevará a cabo tal como lo desee, sin embargo, se demuestra que todos los hombres son dignos de convertirse en «dioses» y de tener el poder de convertirse en hijos del Altísimo «.
Teófilo de Antioquía (c. 120-190)
Porque si lo hubiera hecho inmortal desde el principio, lo habría hecho Dios. Nuevamente, si lo hubiera hecho mortal, Dios parecería ser la causa de su muerte. Ni, entonces, fue inmortal ni mortal. él, pero, como hemos dicho anteriormente, capaz de ambos; de modo que si él se inclina a las cosas de la inmortalidad, guardando el mandamiento de Dios, debería recibir como recompensa de Él la inmortalidad y convertirse en Dios…
Hipólito de Roma (c. 170-235)
Y serás un compañero de la Deidad, y un coheredero con Cristo, ya no esclavizado por lujurias o pasiones, y nunca más malgastado por la enfermedad. Porque te has convertido en Dios: por los sufrimientos que sufriste siendo hombre, estos te los dio, porque eras de moho mortal, pero sea lo que sea consistente con Dios para impartir, estos Dios ha prometido otorgarte, porque has sido deificado y engendrado a la inmortalidad «.
Si, por lo tanto, el hombre se ha vuelto inmortal, él también será Dios. Y si se hace Dios por el agua y el Espíritu Santo después de la regeneración de la fuente, se descubre que también es coheredero con Cristo después de la resurrección del muerto.»
Atanasio de Alejandría (c. 296-373)
Por lo tanto, no fue hombre, y luego se convirtió en Dios, sino que fue Dios, y luego se hizo hombre, y eso para deificarnos»
Porque así como el Señor, poniéndose el cuerpo, se hizo hombre, así los hombres somos deificados por la Palabra como llevados a él por medio de su carne».
Porque Él fue hecho hombre para que nosotros podamos ser hechos Dios».
Gregorio de Nisa (c. 335-395)
Dado que el Dios que se manifestó se infundió en la humanidad perecedera para este propósito, a saber, que mediante esta comunión con la Deidad la humanidad podría al mismo tiempo ser deificada, para este fin es que, por la dispensación de Su gracia, Él se diseminó a Sí mismo en cada creyente «.
Porque así como Él en sí mismo asimiló Su propia naturaleza humana al poder de la Deidad, siendo parte de la naturaleza común, pero no estando sujeto a la inclinación al pecado que está en esa naturaleza (porque dice:» No hizo pecado, ni se encontró engaño en su boca), así también, Él guiará a cada persona a la unión con la Deidad si no hacen nada indigno de la unión con lo Divino «.
Agustín de hipopótamo (c. 354-430)
Porque les ha dado poder para convertirse en hijos de Dios’. Si fuimos hechos hijos de Dios, también fuimos hechos dioses «.
Máximo el confesor
Nada en la teosis es producto de la naturaleza humana, porque la naturaleza no puede comprender a Dios. Es solo la misericordia de Dios la que tiene la capacidad de dotar la teosis a lo existente… En la teosis, el hombre (la imagen de Dios) se asemeja a Dios, se regocija en toda la plenitud que no le pertenece por naturaleza, porque la gracia del Espíritu triunfa dentro de él y porque Dios actúa en él «.
Cirilo de Alejandria
Vino a nuestra condición únicamente para llevarnos a su propio estado divino».
Por lo tanto, se deduce que el que es, el que existe, nace necesariamente de la carne, tomando todo lo nuestro en sí mismo para que todo lo que nazca de la carne, que somos nosotros los seres humanos corruptables y perecederos, podamos descanse en él. En resumen, tomó lo que era nuestro como suyo para poder tener todo lo que era suyo «.
Porque nosotros también somos hijos y dioses por gracia, y seguramente hemos sido traídos a esta maravillosa y sobrenatural dignidad ya que tenemos la única Palabra engendrada de Dios que habita en nosotros».
Gregorio de Nazianzus
Implora a la humanidad que «se convierta en dioses por el bien de (Dios), ya que (Dios) se convirtió en hombre por nuestro bien»..
Del mismo modo, argumenta que el mediador «aboga incluso ahora como Hombre por mi salvación; porque Él continúa usando el Cuerpo que asumió, hasta que me hizo Dios por el poder de Su Encarnación».
Por medio de la mente tuvo tratos con la carne, siendo hecho Dios en la tierra, que es el hombre: el hombre y Dios se mezclaron. Se convirtieron en un todo único, predominando el lado más fuerte, para que yo pudiera ser Dios para la misma medida en que se hizo hombre «.
Basilio de Cesarea declaró que «convertirse en un dios es el objetivo más alto de todos»
Citas bíblicas
Pablo el Apóstol enseñó en numerosos pasajes que los hombres son hijos de Dios (como en el capítulo 8 de la Epístola de Pablo a los romanos ). Pablo concibe la resurrección como la inmortalización tanto del cuerpo como del alma (1 Cor 15: 42-49). 2 Corintios 3: 17-18 dice que «todos nosotros, con la cara descubierta, contemplando la gloria del Señor, estamos siendo transformados en la misma imagen de un grado de gloria a otro».
En Juan 10:34, Jesús se defiende de una acusación de blasfemia declarando: «¿No he dicho que sois dioses?» Se cree ampliamente que Jesús se está refiriendo a los Salmos 82: 6 al decir «Vosotros sois dioses e hijos de los más altos».
La defensa de Cristo contra el cargo de blasfemia incluye los siguientes pasajes de Juan 10: 33–36
Los judíos le respondieron, diciendo: Por una buena obra no te apedreamos; sino por blasfemia; y porque tú, siendo hombre, te haces Dios. Jesús les respondió: ¿No está escrito en su ley, les dije: Vosotros sois dioses? Si los llamó dioses, a quienes vino la palabra de Dios, y la escritura no puede ser quebrantada;
Decid de él, a quien el Padre ha santificado y enviado al mundo, blasfemas; porque dije, soy el hijo de dios
En ( 1 Juan 5: 4-5; Apocalipsis 2: 7-11 ), el apóstol, Juan el Amado, habla sobre cómo los hombres pueden vencer al mundo, como lo hizo Cristo, a través del sacrificio de Cristo.
Hay varios versículos bíblicos que, si se resumen, afirman que, a través de Cristo, los hombres pueden convertirse en «herederos de Dios y coherederos con Cristo» y «heredarán todas las cosas» tal como Cristo hereda todas las cosas.
Ortodoxo del Este
La enseñanza de la deificación o la teosis en la ortodoxia oriental se refiere al logro de la semejanza de Dios, la unión con Dios o la reconciliación con Dios. La deificación tiene tres etapas en su proceso de transformación: katharsis, theoria, theosis. La teosis como tal es el objetivo, es el propósito de la vida, y se considera alcanzable solo a través de una sinergia (o cooperación) entre las actividades de los humanos y las energías (u operaciones) no creadas de Dios.
TeosisEs un concepto importante en la teología ortodoxa oriental derivado del hecho de que la teología ortodoxa oriental tiene un carácter explícitamente místico. La teología en la Iglesia Ortodoxa del Este es lo que se deriva de los santos o místicos de la tradición, y la Ortodoxia del Este considera que » nadie que no siga el camino de la unión con Dios puede ser un teólogo «.
En la Ortodoxia del Este, la teología no se trata como una búsqueda académica, sino que se basa en la revelación (ver gnosiología ), lo que significa que la teología ortodoxa oriental y sus teólogos están validados por búsquedas ascéticas, en lugar de títulos académicos (es decir, escolástica ).
De acuerdo con el Diccionario Westminster de Teología Cristiana, citado por Millet y Reynolds:
La deificación (teosis griega) es para la ortodoxia la meta de todo cristiano. El hombre, según la Biblia, está «hecho a imagen y semejanza de Dios»…. Es posible que el hombre se vuelva como Dios, se deifique, se convierta en dios por gracia. Esta doctrina se basa en muchos pasajes tanto del AT como del NT (por ejemplo, Sal.
82 (81).; II Pedro 1.4), y es esencialmente la enseñanza de ambos de San Pablo, aunque tiende a usar el lenguaje de la adopción filial ( cf. Rom. 8.9-17; Gal. 4.5-7), y el Cuarto Evangelio (cf. 17.21-23).
San Ireneo retoma el lenguaje de II Pedro, en su famosa frase, «si la Palabra se hizo hombre, es para que los hombres se conviertan en dioses» (Adv. Haer V, Pref.), Y se convierte en el estándar en teología griega. En el siglo IV, San Atanasio repite a Ireneo casi palabra por palabra, y en el siglo quinto, San Cirilo de Alejandría dice que nos convertiremos en hijos «por participación» (methexis griega).
La deificación es la idea central en la espiritualidad de San Máximo el Confesor, para quien la doctrina es el corolario de la Encarnación: «La deificación, brevemente, es el abarcamiento y el cumplimiento de todos los tiempos y edades»… y San Simeón el nuevo teólogo a finales del siglo X escribe:
El que es Dios por naturaleza conversa con aquellos a quienes ha hecho dioses por gracia, como un amigo conversa con sus amigos, cara a cara.’…
Visión de Dios
Según Hierotheos Vlachos, la divinización, también llamada teosis, «es la participación en la gracia no creada de Dios» y «se identifica y se conecta con la teoría (visión) de la Luz no creada». » Theoria es la visión de la gloria de Dios. Theoria se identifica con la visión de la Luz no creada, la energía no creada de Dios, con la unión del hombre con Dios, con la teosis del hombre.
Esta visión, por la cual se alcanza la fe, es lo que salva: «La fe viene al escuchar la Palabra y al experimentar la teoría (la visión de Dios). Primero aceptamos la fe al escuchar para ser sanados, y luego alcanzamos la fe por la teoría., que salva al hombre. «También es uno de los medios por los cuales los cristianos llegaron a conocer la Trinidad :» Los discípulos de Cristo adquirieron el conocimiento del Dios Triuno en la teoría (visión de Dios) y por revelación «.
Como una enseñanza patrística e histórica
Para muchos Padres de la Iglesia, la teosis va más allá de simplemente restaurar a las personas a su estado antes de la caída de Adán y Eva, enseñando que debido a que Cristo unió las naturalezas humana y divina en la persona de Jesús, ahora es posible que alguien experimente una comunión más cercana con Dios que Adán y Eva experimentaron inicialmente en el Jardín del Edén, y esa gente puede llegar a ser más como Dios de lo que Adán y Eva eran en ese momento.
Algunos teólogos ortodoxos orientales llegan a decir que Jesús se habría encarnado solo por esta razón, incluso si Adán y Eva nunca hubieran pecado.
Práctica ascética
El viaje hacia la teosis incluye muchas formas de praxis. La forma más obvia es el monasticismo y el clero. De la tradición monástica, la práctica del hesicasmo es más importante como una forma de establecer una relación directa con Dios. Vivir en la comunidad de la iglesia y participar regularmente de los sacramentos, y especialmente de la Eucaristía, se da por sentado.
También es importante cultivar la » oración del corazón » y una oración que nunca cesa, ya que Pablo exhorta a los Tesalonicenses ( 1 y 2 ). Esta oración incesante del corazón es un tema dominante en los escritos de los Padres, especialmente en aquellos reunidos en las Filokalia.. Se considera que nadie puede alcanzar la teosis sin una vida cristiana impecable, coronada por la Oración del Corazón fiel, cálida y, en última instancia, silenciosa ( hesicast ).
El «hacedor» en la deificación es el Espíritu Santo, con quien el ser humano se une a su voluntad de recibir esta gracia transformadora mediante la praxis y la oración, y como enseña San Gregorio Palamas, los místicos cristianos se deifican a medida que se llenan de la Luz de Tabor. del Espíritu Santo en el grado en que se abren a él mediante el ascetismo (la divinización no es un acto unilateral de Dios, sino una cooperación amorosa entre Dios y el cristiano avanzado, que Palamas considera una sinergia).
Esta sinergiao la cooperación entre Dios y el hombre no lleva a la humanidad a ser absorbida por Dios, como se enseñó en formas paganas anteriores de deificación como la henosis. Más bien expresa unidad, en la naturaleza complementaria entre lo creado y el creador. La adquisición del Espíritu Santo es clave ya que la adquisición del espíritu conduce a la autorrealización.
Cristianismo occidental
Teología católica (incluidas las iglesias latinas y orientales)
El término divinización es característico del pensamiento cristiano oriental. El cristianismo occidental, al menos desde que Agustín de Hipopótamo (354-430) nombrado doctor de la gracia, siempre ha preferido hablar sobre la gracia sobrenatural que transforma a un cristiano de acuerdo con la Imagen de Cristo.
Sin embargo, no se puede decir que la acción de Dios sobre la naturaleza humana transmitida en el término divinización ( teosis ) es ajena a la enseñanza católica romana, como es evidente en Agustín repitiendo la famosa frase de Atanasio de Alejandría : «Hacer que los seres humanos sean dioses, fue hecho hombre, quien era Dios «( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat ).
Es evidente por lo que el Catecismo de la Iglesia Católica dice de los cristianos como participantes de la naturaleza divina:
El Verbo se hizo carne para hacernos «participantes de la naturaleza divina»: «Por eso el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios se convirtió en el Hijo del hombre: de modo que el hombre, al entrar en comunión con el Verbo y así recibir filiación divina, podría convertirse en un hijo de Dios «. «Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para que podamos ser Dios».
El Hijo unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que él, hecho hombre, pudiera hacer dioses hombres».
Podría decirse que el más prolífico de los teólogos escolásticos medievales, Santo Tomás de Aquino, escribió:
Ahora, el don de la gracia supera todas las capacidades de la naturaleza creada, ya que no es nada menos que una participación de la Naturaleza Divina, que excede a cualquier otra naturaleza. Y por lo tanto, es imposible que cualquier criatura cause gracia. Porque es tan necesario que solo Dios se deifique, otorgando una participación de la Naturaleza Divina por una imagen participativa, ya que es imposible que algo excepto el fuego se encienda.
También escribió sobre el «amor especial de Dios, mediante el cual atrae a la criatura racional por encima de la condición de su naturaleza a una participación del bien divino». y finalmente arraiga el propósito de la Encarnación en la teosis. Sin embargo, es importante señalar que la divinización enseñada por Aquino, Agustín y otros Padres occidentales no es ontológica, sino más bien analógica, lo que significa que las almas no toman la sustancia de Dios, sino más bien por gracia, están dotados de la participación en la vida divina.
De un teólogo católico romano más moderno se ha dicho: «La visión teológica de Karl Rahner, el jesuita alemán cuyo pensamiento ha tenido tanta influencia en la Iglesia Católica Romana y más allá en los últimos cincuenta años, tiene en su esencia el símbolo de Teopoyesis. El proceso de divinización es el centro de gravedad alrededor del cual mueve la comprensión de Rahner de la creación, la antropología, la cristología, la eclesiología, la liturgia y la escatología.
La importancia de este proceso para Rahner es tal que estamos justificados al describir su proyecto teológico general para en gran medida se trata de dar una explicación coherente y contemporánea de la divinización «.Joshua Bloor en su artículo revela el aumento de la deificación de una serie de tradiciones occidentales, mirando de cerca a la teóloga católica Catherine LaCugna, argumentando que LaCugna ve la deificación como «comunión personal con Dios, que deifica al ser humano en el proceso, conformándolo» en ser como Cristo «
La liturgia del rito romano expresa la doctrina de la divinización o la teosis en la oración dicha por el diácono o el sacerdote al preparar el cáliz eucarístico: «Per huius aquae et vini mysterium eius eficienteiamur divinitatis consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps» («Por el misterio de esta agua y vino que podamos llegar a compartir en la divinidad de Cristo, que se humilló a sí mismo para compartir en nuestra humanidad «.
La Iglesia Católica enseña que Dios le da a algunas almas, incluso en la vida presente, una gracia muy especial por la cual pueden estar unidas místicamente a Dios aún estando vivas: esta es una verdadera contemplación mística. Esto se ve como la culminación de los tres estados, o etapas, de perfección a través de las cuales pasa el alma:
El camino purgativo (el de limpieza o purificación, el término griego para el cual es κάθαρσις, katharsis ), el camino iluminativo ( llamado así porque en él la mente se ilumina cada vez más en cuanto a las cosas espirituales y la práctica de la virtud, correspondiente a lo que en griego se llama Θεωρία, theoria ), y la forma unitiva(la de la unión con Dios por amor y la experiencia y el ejercicio reales de ese amor, una unión que se llama θέωσις, theosis ).
Los escritos atribuidos a San Dionisio el Areopagita fueron muy influyentes en Occidente, y sus tesis y argumentos fueron adoptados por Peter Lombard, Alejandro de Hales, Alberto Magno, Santo Tomás de Aquino y San Buenaventura.Según estos escritos, el conocimiento místico debe distinguirse del conocimiento racional por el cual conocemos a Dios, no en su naturaleza, sino a través del maravilloso orden del universo, que es una participación de las ideas divinas.
A través del conocimiento más perfecto de Dios que es el conocimiento místico, un conocimiento más allá de los logros de la razón, incluso iluminado por la fe, el alma contempla directamente los misterios de la luz divina. En la vida actual, esta contemplación es posible solo para unas pocas almas privilegiadas, a través de una gracia muy especial de Dios:
Es la θέωσις (theosis), μυστικὴ ἕνωσις (unión mística). Meister Eckhart también enseñó una deificación del hombre y una asimilación de la criatura en el Creador a través de la contemplación.
La deificación, a la que, a pesar de su presencia en las oraciones litúrgicas de Occidente, los teólogos occidentales han prestado menos atención que las orientales, es sin embargo prominente en la escritura de místicos occidentales.
Santa Catalina de Siena dijo que Dios dijo: «Son como el carbón en llamas que nadie puede apagar una vez que se consume por completo en el horno, porque se ha convertido en fuego. Así sucede con estas almas arrojadas al horno de mi caridad, que no guarda nada en absoluto, ni un poco de su propia voluntad, fuera de mí, sino que se incendia completamente en mí.
No hay nadie que pueda agarrarlos o sacarlos de mi gracia. uno conmigo y yo con ellos «.
San Juan de la Cruz escribió: «Al permitir que Dios trabaje en ella, el alma… se ilumina y se transforma a la vez en Dios, y Dios le comunica su Ser sobrenatural, de tal manera que parece ser Dios. Él mismo y tiene todo lo que Dios mismo tiene. Y esta unión se produce cuando Dios le otorga al alma este favor sobrenatural, que todas las cosas de Dios y el alma son una en la transformación participante, y el alma parece ser Dios en lugar de un alma, y de hecho es Dios por participación;
Aunque es cierto que su ser natural, aunque así transformado, es tan distinto del Ser de Dios como lo era antes «.
Orestes Brownsoncomo él y el Padre son uno. Todos los que están así regenerados y unidos, se unen a Dios, se hacen uno con él, viven en su vida y participan en su dicha o bendición infinita, eterna e inefable «.
Teología anglicana
Fuera de la Reforma inglesa, en la tradición anglicana se reconoció una comprensión de la salvación en términos muy parecidos a la doctrina ortodoxa de la teosis, J. Bloor examina la deificación / teosis en el difunto sacerdote anglicano y teólogo Canon AM (Donald) Allchin, pero también se explora en los escritos de Lancelot Andrewes, quien describió la salvación en términos que recuerdan vívidamente a los primeros padres:
Por lo cual, como antes Él de los nuestros, ahora nosotros, los suyos, somos hechos partícipes. Se vistió con nuestra carne, e invertimos con Su Espíritu. La gran promesa del Antiguo Testamento cumplió, que Él debería participar de nuestra naturaleza humana; y la gran y preciosa promesa de lo Nuevo, que debemos ser «consortes divinae naturae», «participar de su naturaleza divina», ambas se cumplen en la actualidad.
CS Lewis, hablando sobre su creencia personal en el tema de la deificación literal, declaró lo siguiente:
Vivir en una sociedad de posibles dioses y diosas es una cosa seria, recordar que la persona más aburrida y menos interesante con la que hables algún día puede ser una criatura que, si la vieras ahora, estarías fuertemente tentado a adorar.
En una declaración más completa sobre sus creencias en la deificación literal, CS Lewis declaró en su libro «Mere Christianity» de la siguiente manera:
El comando Sé perfecto no es gas idealista. Tampoco es una orden de hacer lo imposible. Nos va a convertir en criaturas que puedan obedecer esa orden. Él dijo (en la Biblia) que éramos «dioses» y que va a cumplir sus palabras. Si lo dejamos -porque podemos evitarlo, si lo elegimos- Él hará que los más débiles y sucios de nosotros se conviertan en un dios o una diosa, una criatura deslumbrante, radiante e inmortal, que vibra con tanta energía, alegría, sabiduría y amor como No podemos imaginar ahora, un espejo brillante de acero inoxidable que refleje perfectamente a Dios (aunque, por supuesto, en menor escala) Su propio poder ilimitado, deleite y bondad.
El proceso será largo y en partes muy doloroso; pero eso es lo que nos espera. Nada menos. Él quiso decir lo que dijo.
Teología protestante
La teosis no se enfatiza en la teología protestante, excepto entre los cuáqueros que creían que experimentaron la habitación celestial y los metodistas / wesleyanos, cuya tradición religiosa siempre ha puesto un fuerte énfasis en la santificación completa, y cuya doctrina de la santificación tiene muchas similitudes con el concepto católico / ortodoxo oriental de teosis o divinización.
Al principio de la Reforma, se pensó en la doctrina de la unión con Cristo ( unio cum Christo ) como precursora de todo el proceso de salvación y santificación. Esto fue especialmente así en el pensamiento de John Calvin.
Henry Scougal trabajo ‘s la vida de Dios en el alma del hombre es a veces citado como importante para mantener con vida entre los protestantes las ideas centrales de la doctrina. En los pasajes introductorios de su libro, Scougal describe la «religión» en términos que evocan la doctrina de la teosis:
Una semejanza de las perfecciones divinas, la imagen del Todopoderoso brillando en el alma del hombre:… una participación real de su naturaleza, es un rayo de la luz eterna, una gota de ese océano infinito de bondad; y se puede decir que los que están dotados de él tienen ‘Dios morando en sus almas’ y ‘Cristo se formó dentro de ellos’ «.
Basándose en sus experiencias espirituales y probadas contra el testimonio de las Escrituras, George Fox y los primeros cuáqueros creían que la habitación celestial era una experiencia normal dentro de la iglesia primitiva, donde los individuos y las comunidades eran guiados por la presencia viva de Cristo que habitaba en ellos.
George Fox escribió:
Las escrituras dicen que Dios morará en los hombres, y caminará en los hombres… ¿No dice el apóstol que los santos eran participantes de la naturaleza divina? ¿Y que Dios mora en los santos, y Cristo está en ellos, excepto que sean reprobados? Y ¿No vienen los santos a comer la carne de Cristo? Y si comen su carne, ¿no está dentro de ellos?
Theosis como una doctrina desarrollada en una dirección distintiva entre los metodistas, y en el otro lugar pietista movimiento que volvió a despertar el interés protestante en el ascetismo de la Iglesia Católica primitiva, y algunos de los místicos tradiciones de Occidente. Distintivamente, en el protestantismo wesleyano, la teosis a veces implica la doctrina de la santificación completa que enseña, en resumen, que es la meta del cristiano, en principio posible de lograr, vivir sin ningún pecado ( voluntario) ( perfección cristiana ).
En 1311 el Concilio Católico Romano de Viennedeclaró esta noción, «que el hombre en esta vida presente puede adquirir un grado de perfección tan grande y tan grande que se le hará interiormente sin pecado, y que no podrá avanzar más en la gracia» (Denziger §471), para ser Una herejía. Por lo tanto, esta particular comprensión protestante (principalmente metodista) de la teosis es sustancialmente diferente de la de las iglesias católica, ortodoxa o anglicana.
Esta doctrina de la perfección cristiana fue muy criticada por muchos en la Iglesia de Inglaterra durante el ministerio de John Wesley y continúa siendo controvertida entre los protestantes y los anglicanos hasta el día de hoy.
Más recientemente, la escuela finlandesa de pensamiento luterano ha establecido estrechas asociaciones entre la teosis y la justificación. Dirigido principalmente por Tuomo Mannermaa, esta línea de desarrollo teológico surgió de las conversaciones entre la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia y la Iglesia Ortodoxa Rusa entre 1970 y 1986.
Mannermaa argumenta en su libro, Cristo Presente en la Fe, que el intercambio real entre Cristo y la humanidad pecadora, un tema frecuente en los escritos de Lutero, es sinónimo de puntos de vista orientales sobre la teosis. Es en este intercambio real que Mannermaa dice que «la unión entre Cristo y el creyente hace de este último una ‘persona completamente divina «.Si bien esta desviación del pensamiento luterano tradicional a veces se aclama como «el umbral de un tercer Renacimiento lutero», otros eruditos luteranos no están de acuerdo y argumentan que la idea de teosis viola la teología de los principios cruzados de Lutero al ignorar la distinción real que es axiomática.
No solo para Lutero, sino también para el cristianismo ortodoxo en su conjunto. Uno de los eruditos más destacados es Robert Kolb, quien arraiga principalmente esta crítica en el uso de las metáforas matrimoniales de Lutero con respecto a la relación del cristiano con Dios. Kolb escribe «Esta opinión ignora la naturaleza de la ‘unión’ de la novia y el novio que Lutero empleó hasta ahora».
La erudición evangélica ha dado otra visión de la teosis. El erudito patrístico Donald Fairbairn ha argumentado que la teosis en los Padres griegos no es un intercambio ontológico entre el Hijo y el cristiano. En general, Fairbairn argumenta que el cambio que ocurre en la teosis es «algo más que un mero estatus pero menos que la posesión de la sustancia misma de Dios».
En su libro, Life in the Trinity, argumenta que a través de nuestra relación con el Hijo somos traídos a la misma clase de relación con el Padre (y el Espíritu) que tiene el Hijo. Apoya este argumento identificando una distinción entre la cálida comunión del Hijo con el Padre y su unión ontológica con el Padre.
Argumenta que los Padres griegos, principalmenteAtanasio y Cirilo de Alejandría dejaron claro que nunca compartimos la unión ontológica con Dios, sino solo esta comunión íntima.
Al igual que Atanasio, pero con mucha más precisión, Cirilo distingue dos tipos de unidad entre el Padre y el Hijo. El primero es una unidad de sustancia, y el Padre y el Hijo no comparten este tipo de unidad con nosotros de ninguna manera. La segunda, sin embargo, es una unidad de amor o compañerismo que el padre y el Hijo han disfrutado desde toda la eternidad precisamente por su unidad de sustancia.
Teología cristiana universalista
Ha habido un renacimiento moderno del concepto de teosis (a menudo llamado «filiación manifiesta» o «cristianismo») entre los cristianos que se aferran a la doctrina de la reconciliación universal o la apocatastasis, especialmente aquellos con experiencia en el carismático Movimiento de la Lluvia Tardía o incluso el Movimientos de la Nueva Era y el Nuevo Pensamiento.
La declaración de fe de la Christian Universalist Association incluye la teosis en uno de sus puntos.
Una minoría de carismáticos cristianos universalistas cree que el » retorno de Cristo » es un cuerpo corporativo de seres humanos perfeccionados que son los «Hijos de Dios manifestados» en lugar de un retorno literal de la persona de Jesús, y que estos Hijos reinarán en el tierra y transformar a todos los demás seres humanos del pecado a la perfección durante una era que se avecina (un enfoque particularmente «universalista» del milenarismo ).
Algunos universalistas cristianos liberales con inclinaciones de la Nueva Era comparten una escatología similar.
Opiniones occidentales sobre el hesicasmo
La práctica de la oración ascética llamada hesicasmo en la Iglesia ortodoxa oriental se centra en la iluminación o la deificación, la teosis del hombre.
Mientras Constantinopla experimentó una sucesión de concilios que aprobaron y condenaron alternativamente la doctrina sobre el hesicasmo, la Iglesia Occidental no celebró ningún concilio en el cual hacer un pronunciamiento sobre el tema, y la palabra «hesicasmo» no aparece en el Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Manual de Credos y definiciones), la colección de enseñanzas católicas romanas compilada originalmente por Heinrich Joseph Dominicus Denzinger.
A pesar de que la doctrina titubeante de Gregory Palamas nunca ha sido condenada oficialmente por la Iglesia Católica, los teólogos occidentales tienden a rechazarla, a menudo equiparándola con el quietismo. Esta identificación puede haber sido motivada en parte por el hecho de que «quietismo» es la traducción literal de «hesicasmo».
Sin embargo, según Kallistos Ware, «traducir ‘hesicasmo’ como ‘quietismo’, aunque quizás etimológicamente defendible, es histórica y teológicamente engañoso». Ware afirma que «los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego». En otras partes también, Ware argumenta que es importante no traducir «vacilación» como «
Durante mucho tiempo, el Palamismo casi no ganó seguidores en Occidente. y la actitud desconfiada de Barlaam al respecto prevaleció entre los teólogos occidentales, que sobrevivieron hasta principios del siglo XX, como se muestra en el artículo de Adrian Fortescue sobre el hesicasmo en la Enciclopedia Católica de 1910.
En el mismo período, Siméon Vailhé describió algunos aspectos de la enseñanza de Palamas como «errores monstruosos», «herejías» y «una resurrección del politeísmo», y llamó al método hesychast para llegar a la contemplación perfecta «no más que una forma cruda de auto-sugerencia «
El siglo XX vio un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamas, una «rehabilitación» de él que ha llevado a que cada vez más partes de la Iglesia occidental lo consideren un santo, incluso si no está canonizado. John Meyendorff describe la rehabilitación de Palamas en la Iglesia occidental en el siglo XX como un «evento notable en la historia de la erudición».Andreas Andreopoulos cita el artículo de la Enciclopedia Católica de 1910 de Fortescue como un ejemplo de cómo la actitud desconfiada y hostil de Barlaam con respecto al hesicasmo sobrevivió hasta hace poco en Occidente, y agregó que ahora «el mundo occidental ha comenzado a redescubrir lo que equivale a una tradición perdida.
Hesychasm, que nunca estuvo cerca de la búsqueda de un erudito, ahora es estudiado por teólogos occidentales que están asombrados por el profundo pensamiento y la espiritualidad del último Bizancio «.
Algunos estudiosos occidentales sostienen que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamas y el pensamiento católico romano, y algunos han incorporado la distinción de las energías de esencia en su propio pensamiento. Por ejemplo, G. Philips afirma que la distinción entre energías de esencia presentada por Palamas es «un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible» que es compatible con el magisterio católico romano.
Jeffrey D. Finch afirma que «el futuro del acercamiento Este-Oeste parece estar superando las polémicas modernas del neoescolástica y el neo-Palamismo».
El Papa Juan Pablo II enfatizó en repetidas ocasiones su respeto por la teología oriental como un enriquecimiento para toda la Iglesia, declarando que, incluso después de la división dolorosa entre el Este cristiano y la Sede de Roma, esa teología ha abierto profundas perspectivas de interés para la reflexión.
Toda la Iglesia Habló en particular de la controversia hesychast.. El término «hesicasmo», dijo, se refiere a una práctica de oración marcada por la profunda tranquilidad del espíritu que intenta contemplar a Dios sin cesar invocando el nombre de Jesús. Si bien desde el punto de vista católico ha habido tensiones con respecto a algunos desarrollos de la práctica, dijo el Papa, no se puede negar la bondad de la intención que inspiró su defensa, que era enfatizar que al hombre se le ofrece la posibilidad concreta de unirse en su corazón interno con Dios en esa profunda unión de la gracia conocida como teosis, divinización.
Entre los tesoros de «la venerable y antigua tradición de las Iglesias orientales» con las que dijo que los católicos deberían estar familiarizados, a fin de nutrirse de ella, mencionó en particular «la enseñanza de los Padres de Capadocia sobre la divinización (que) pasó a La tradición de todas las Iglesias orientales y es parte de su patrimonio común.
Esto se puede resumir en el pensamiento ya expresado por San Ireneo a fines del siglo II: Dios pasó al hombre para que el hombre pudiera pasar a Dios. Esta teología de la divinización sigue siendo uno de los logros particularmente apreciados por el pensamiento cristiano oriental «.
Mormonismo
El mormonismo incluye una creencia en la doctrina de la exaltación, que significa una divinización literal. Según los eruditos mormones, existen similitudes entre la creencia mormona de la progresión eterna y las creencias encontradas en los escritos patrísticos de los siglos primero, segundo y tercero DC
Según el fundador del mormonismo, Joseph Smith, a través de la obediencia a Cristo y la adquisición gradual del conocimiento, los fieles pueden eventualmente convertirse en herederos de Dios en la otra vida y «heredar todas las cosas» como Cristo mismo «heredó todas las cosas». Los mormones creen que continuarán adorando y estarán sujetos a Dios el Padre en el nombre de Cristo en el más allá.
Los mormones no caracterizan al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en términos de una sustancia o esencia inmaterial y sin forma que distingue a la divinidad como un género separado de la humanidad. Creen que esta clasificación de la divinidad se originó por teólogos post-apostólicos, cuyas especulaciones sobre Dios fueron influenciadas por filósofos metafísicos griegos como los neoplatonistas, quienes describieron sus nociones de deidad en términos similares de una sustancia / esencia divina ( ousia ) -Es decir, términos desconocidos para el mundo cristiano anterior a Nicea.
Los mormones creen que a través de la revelación moderna, Dios restauró la doctrina de que todos los humanos son engendrados espiritualmente ( Hebreos 12: 9, Hechos 17: 28–29) hijos e hijas del Padre Celestial, y por lo tanto todos son parte de la misma familia celestial. Debido a que los humanos son literalmente hijos de Dios, también pueden ser herederos de su gloria y coherederos con Jesucristo ( Romanos 8:
16-17 ).
Los mormones creen que «la gloria de Dios es la inteligencia, en otras palabras, la luz y la verdad» ( D. y C. 93:36 ). Por lo tanto, el proceso de heredar su gloria es un proceso de aprendizaje. Como un paso crucial en este proceso, todos los hijos espirituales de Dios tuvieron la opción de venir a la tierra para recibir un cuerpo y continuar su desarrollo.
Los mormones creen que el estado caído de la humanidad (mortalidad) no fue el resultado de una cancelación no planificada del plan de Dios para un paraíso terrenal eterno, sino que fue un paso crucial que brinda la oportunidad de aprender y crecer frente a la oposición ( 2 Nefi 2:11, 25) Por lo tanto, el propósito de la vida terrestre es obtener conocimiento y experiencia, lo que incluye superar las pruebas y errores a través de la expiación de Jesucristo y, utilizando las lecciones aprendidas, volverse más fuerte y más sabio, más como su Padre Celestial ( D.
Y C. 98: 3 ). Los que aguantan hasta el fin ( Mateo 24:13, Marcos 13:13 ) mientras están en la mortalidad, así como aquellos que aceptan el evangelio después de la muerte (ver el bautismo por los muertos ), podrán morar en la presencia de Dios. donde pueden continuar creciendo en luz y verdad, que «la luz crece más y más hasta el día perfecto» ( D.
Y C. 50:24 ). Los mormones creen que el Padre y el Hijo poseen cuerpos físicos glorificados, inmortales ( D. y C. 130: 22) y que gracias a la resurrección de Cristo, los humanos también serán resucitados y heredarán este mismo tipo de cuerpo ( Filipenses 3:21 ).
Citas de fuentes primarias
San Juan de la Cruz, OCD, «Libro 2, Capítulo 5, Sección 7», El ascenso del monte Carmelo
Ireneo, «Libro 5, Prefacio», Contra las herejías, recuperado el 06/11/2012
Irenaeus,»Libro 4, Capítulo XXXVIII»,Contra las Herejías, recuperado el 2012-11-06
Clemente de Alejandría, «Capítulo I», Exhortación a los paganos, recuperado 2012-11-06
Clemente de Alejandría,»Libro III, Capítulo I»,El Instructor, consultado el 06/11/2012
Clemente de Alejandría, «Libro VII, Capítulo XVI», Los estromas o misceláneas, recuperado 06/11/2012
Clemente de Alejandría, «Libro V, Capítulo X», Los estromas o Misceláneas, recuperado 30/09/2013
Justin Martyr, «Capítulo CXXIV», Diálogo con Trypho, recuperado el 06/11/2012
Theophilus de Antioch, «Libro II, Capítulo 27», a Autolycus, recuperado 30/09/2013
Hipólito de Roma, «Libro X, Capítulo 30», Refutación de todas las herejías, recuperado 30/09/2013
Hipólito de Roma, El discurso sobre la Santa Teofanía, obtenido el 08/01/2014
Atanasio, «Discurso I, párrafo 39», contra los arrianos, recuperado 2012-11-06
Atanasio, «Discurso III, párrafo 34», contra los arrianos, recuperado el 06/11/2012
Fuentes
- Fuente: www.biblegateway.com
- Fuente: bible.oremus.org
- Fuente: www.churchofjesuschrist.org
- Fuente: www.ccel.org
- Fuente: www.earlychristianwritings.com
- Fuente: www.newadvent.org
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