Las variedades de la experiencia religiosa
Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio en la naturaleza humana es un libro delpsicólogo y filósofo William James de la Universidad de Harvard. Comprende sus conferencias Gifford editadassobre teología natural, que se impartieron en la Universidad de Edimburgo, Escocia, entre 1901 y 1902.
Las conferencias se referían al estudio psicológico de las experiencias religiosas privadas individualesy el misticismo, y utilizaron una variedad de ejemplos para identificar elementos comunes en la religión. experiencias a través de las tradiciones.
Poco después de su publicación, Varieties ingresó al canon occidental de psicología y filosofía y ha permanecido impreso por más de un siglo.
James más tarde desarrolló su filosofía del pragmatismo. Hay muchas ideas superpuestas en Varieties y su libro de 1907 Pragmatism.
Contenidos
El libro tiene 14 capítulos que cubren 20 conferencias y una posdata.
Lección I. Religión y Neurología.
En esta primera conferencia, James describe el alcance de su investigación. Ni teólogo ni historiador de la religión, James afirma que es psicólogo y, por lo tanto, sus conferencias se referirán a la psicología de los sentimientos religiosos, más que a las instituciones de la religión. Esto limita aún más su investigación a los fenómenos religiosos que han sido articulados y registrados por individuos, limitando su estudio a escritores modernos o fuentes de la historia que se han convertido en textos clásicos.
Luego James distingue entre preguntas sobre el origen de algo y su valor, insistiendo en que su propósito es entender el origen de las experiencias religiosas y no juzgar su valor. Esto significa que si James encuentra alguna causa material o natural de experiencia religiosa en su estudio,
Conferencia II. Circunscripción del tema.
En su circunscripción del tema, James describe cómo definirá la religión por el bien de las conferencias. A este respecto, las instituciones religiosas son deficientes, ya que no son primarias, sino que dependen del sentimiento religioso privado de los individuos, especialmente de los fundadores de tales instituciones.
James define así la esencia de la religión como «los sentimientos, los actos y las experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se aprecien a sí mismos para relacionarse con lo que consideren divino». Luego distingue la religión de los sistemas morales o filosóficos como el estoicismoque también enseñan una forma particular de vivir, argumentando que la religión se distingue por la presencia de un sentimiento que acepta con gusto.
La religión es, por lo tanto, lo que combina un sistema moral con un sentimiento positivo particular.
Conferencia III. La realidad de lo invisible.
James comienza su tercera conferencia señalando que todos los estados mentales involucran algún tipo de objeto, pero que las experiencias religiosas involucran un objeto que no puede ser percibido con sensatez. Esta capacidad de ser consciente de los objetos insensibles en la mente, como ser consciente de una presencia en la habitación, es una habilidad particular de los seres humanos.
Estas experiencias a veces están relacionadas con la religión, pero no siempre, y James insiste en que no son nada inusuales. Para aquellos que han tenido tales experiencias, son irrefutables y ningún argumento racional disuadirá a alguien de su realidad, incluso si el sujeto no puede explicar o responder por la experiencia.
James critica los enfoques racionalistas y científicos, que cuestionarían estas experiencias, ya que rara vez son convincentes en el ámbito de la religión: los argumentos racionales sobre la religión son convincentes para alguien solo si ya creen en la conclusión. Esto es solo un hecho de la psicología humana para James, no un juicio de valor:
Los humanos están más persuadidos irracional y emocionalmente que por razones. James concluye su conferencia señalando los diferentes tipos de respuestas que tales experiencias pueden provocar (alegría y tristeza), cuya variación ocupará sus siguientes conferencias.
Conferencias IV y V. La religión de la mentalidad saludable.
En estas conferencias, James describe lo que él llama religión de mentalidad saludable. La religión de mentalidad saludable es una rama de la doble tipología de religión de James (la otra es la religión de alma enferma, que se analiza en los siguientes capítulos). Este tipo de religión se caracteriza por la satisfacción;
Es una vida sin problemas por la existencia del mal y confiado en su propia salvación. Para el individuo de mentalidad saludable, la felicidad y la satisfacción de uno se consideran evidencia de la verdad de su religión. James sigue a Francis William Newman al llamar a este tipo de religión ‘una vez nacido’, refiriéndose a la falta de conversión religiosa o segundo nacimientoexperiencia.
James presenta una serie de ejemplos de religión de mentalidad saludable a lo largo de estas dos conferencias y ofrece el movimiento de cura mental como un ejemplo de religión de mentalidad saludable. La filosofía de la religión de mentalidad sana no es de lucha sino de rendición y abandono; Este es el camino hacia la salud física y espiritual.
James termina su quinta conferencia con una nota sobre científicos positivistas que simplemente consideran a la religión como un mecanismo evolutivo de supervivencia. Si bien no respalda explícitamente la cura mental, James argumenta que su crecimiento debería advertir contra los científicos más positivistas y sectarios que no ven nada de valor en la religión.
Conferencias VI y VII. El alma enferma.
Las conferencias VI y VII completan la tipología de la religión de James al considerar la religión de alma enferma. James hace el contraste entre los dos enfoques religiosos al considerar sus diferentes respuestas al problema del mal : mientras que el creyente de mentalidad sana no está perturbado por la existencia del mal y simplemente elige no tratar con él, esta opción no está disponible para el creyente con alma enferma, para quien los males del mundo no pueden ser ignorados.
Para la religión del alma enferma, el mal es una parte inevitable e incluso esencial de la existencia humana y esto dificulta la aceptación religiosa directa del mundo. James describe una experiencia del mundo completamente despojada de toda su valencia emocional, transformando toda experiencia en melancolía..
Para ilustrar esto, James cita el breve trabajo de Leo Tolstoy, My Confession, que describe la experiencia de Tolstoy de la total falta de sentido, y el relato autobiográfico de melancolía de John Bunyan, que estaba relacionado con la percepción de Bunyan de su pecado original. El tercer ejemplo de James es una fuente sin nombre (que de hecho es autobiográfica)quien describe el pánico y el miedo abrumadores que sintió un temor absoluto por su propia existencia.
A lo largo de la discusión de estos ejemplos, James indica que los tres se recuperaron de su melancolía, pero que la discusión de esto se pospondrá hasta conferencias posteriores. James concluye la conferencia considerando el posible desacuerdo que podría surgir entre creyentes religiosos de alma sana y enfermos;
James argumenta que, si bien las religiones de mentalidad saludable pueden ser completamente satisfactorias para algunas personas, están mal equipadas para lidiar con el sufrimiento. Por lo tanto, las mejores religiones son, en opinión de James, aquellas como el budismo y el cristianismo que pueden acomodar el mal y el sufrimiento al enseñar un camino de liberación.
Lección VIII. El Yo dividido y el proceso de su unificación.
James comienza esta conferencia ensayando los argumentos de las conferencias anteriores sobre mentalidad saludable y alma enferma. Él señala que, si bien un individuo con mentalidad saludable puede alcanzar la felicidad a través de un exceso de experiencia positiva sobre negativa, esto no está disponible para el alma enferma.
El alma enferma está tan cargada por la desesperación y la fugacidad de la vida natural que se necesita una transformación espiritual para superar esta melancolía. James argumenta que la experiencia de un alma enferma tiene sus raíces psicológicas en un individuo que tiene una constitución desordenada, presentada en la conferencia como la presencia de dos seres en conflicto en una persona.
El desarrollo personal normal consiste en la unificación de estos dos seres, pero esto no siempre es exitoso y el período de unificación se caracteriza por la infelicidad.pecado, y sugiere a San Agustín y Henry Alline como ejemplos de almas religiosamente divididas que eventualmente lograron la unidad interna a través de la conversión religiosa.
James señala que la conversión religiosa puede ocurrir gradual o repentinamente, antes de volver a los ejemplos de Tolstoi y Bunyan, quienes ejemplifican el enfoque gradual. La raíz de la enfermedad de estas dos almas se puede encontrar, argumenta James, en su desunión interna y así fue superada por un proceso de unificación o conversión religiosa.
A pesar de la unificación de sus almas, ni Tolstoi ni Bunyan se han vuelto sanos: James argumenta que las experiencias previas de ambos impiden esta categorización; más bien, nacen dos veces.
Lección IX. Conversión.
Después de discutir la unificación del alma desordenada, James pasa a discutir los casos específicamente religiosos de este fenómeno, el fenómeno de la conversión. Se dedican dos conferencias a este tema que, en el volumen publicado, se presentan como dos capítulos separados. Para presentar la idea de la conversión, James comienza citando extensamente el testimonio de un individuo llamado Stephen H.
Bradley, quien experimentó una dramática experiencia de conversión a la edad de catorce años después de asistir a una reunión de avivamiento metodista. Luego, James procede a discutir las formas en que el carácter de un individuo puede desarrollarse de acuerdo con los detalles de su vida y argumenta que tales cambios ocurren como resultado del cambio de «emoción emocional» en la vida de uno,por lo que las cosas que una vez excitaron las emociones de un individuo ya no lo hacen, o viceversa.
Por lo tanto, para James, convertirse significa que las ideas religiosas se mueven de un lugar periférico en la conciencia de uno al centro del escenario y que estas ideas religiosas comienzan a tomar un papel central en la energía y la motivación del convertido. En cuanto a por qué se produce este cambio, James señala que la psicología no puede proporcionar una respuesta clara, pero sugiere el simbolismo del equilibrio mecánicopodría ayudar a dar una respuesta Después de ED Starbuck, James hace una distinción entre la conversión volitiva, en la que un converso elige conscientemente convertir, y la conversión de autoentrega, que implica que un converso se suelta y se deja convertir.
Las conversiones volitivas son más graduales que las conversiones de autoentrega, las últimas de las cuales tienen más probabilidades de involucrar experiencias de conversión dramáticas y, argumenta James, son los objetos de estudio más interesantes. Dado que toda religión implica depender de un poder superior a uno mismo, James descubre que un grado de auto-entrega es una parte necesaria de toda conversión religiosa, y que la teología y la psicología están de acuerdo en este punto.
Lección X. Conversión: concluida.
La segunda conferencia sobre la conversión continúa la discusión sobre la conversión repentina y dramática, que implica una transformación radical de la vieja vida a la nueva, respaldada con una serie de ejemplos. James sostiene que las experiencias de conversión repentina se pueden notar por el sentido de pasividad que siente el converso durante el proceso, un sentido que la teología cristiana interpreta como la acción del espíritu de Dios en el que se le da una naturaleza completamente nueva al converso.
Luego, James compara diferentes tradiciones cristianas sobre la noción de conversión instantánea: tanto los protestantes más tradicionales como los católicos no valoran las conversiones instantáneas, mientras que otros grupos, como los protestantes y metodistas de Moravia.- invertir un alto valor en tales experiencias.
Para explicar la capacidad humana para experiencias dramáticas de conversión, James se refiere a la noción en la psicología de la conciencia del siglo XIX como un campo. El campo de conciencia es análogo a un campo magnético, con el sujeto consciente en el centro, cuyos bordes son confusos e indeterminados.
Eventos que ocurren en los márgenes del campo de conciencia, o inconscientemente.En opinión de James, puede explicar varios tipos de experiencias místicas y religiosas. Tomados psicológicamente, los individuos que experimentan una conversión instantánea pueden describirse como que tienen márgenes inusualmente grandes en sus campos de conciencia.
Anticipándose a una objeción de los oyentes religiosos, James se refiere a su comentario anterior sobre la distinción entre el valor de un fenómeno y su origen: el valor de una experiencia religiosa no se establece al rastrear la fuente de su origen sino al evaluar sus frutos. Al examinar los frutos de la conversión, James descubre que, si bien no hay nada que distinga positivamente a las personas convertidas de sus contrapartes no convertidas en su conjunto, para los conversos individuales, tales experiencias precipitan una vida espiritual y moral renovada.
James finaliza esta conferencia señalando las características clave de las experiencias de conversión repentina: un sentido de seguridad en la sumisión a un poder superior, la percepción de verdades desconocidas previamente y un cambio en la forma en que el mundo percibido aparece ante el individuo.
James finalmente hace una breve nota sobre el tema deretroceso, argumentando que las experiencias de conversión presentan una especie de «marca de agua alta», que no puede ser disminuida por retroceso.
Conferencias XI, XII y XIII. Santidad.
Después de concluir la conferencia anterior argumentando que el valor de una experiencia de conversión puede juzgarse de acuerdo con los frutos que produce en la vida de un individuo, James procede a evaluar estos frutos en sus conferencias sobre la santidad. James analiza el carácter de una persona derivado de la interacción entre las fuerzas internas del impulso y la inhibición.;
Si bien estos a menudo están en conflicto, las inhibiciones pueden superarse cuando las emociones alcanzan un cierto nivel de alta intensidad. La disposición religiosa se interpreta de esta manera: las emociones religiosas forman el centro de la energía emocional de un individuo y, por lo tanto, tienen el poder de abrumar las propias inhibiciones.
Es por eso que la conversión puede resultar en un cambio de carácter individual, y James ofrece varios ejemplos de individuos curados de vicios como la embriaguez y la inmoralidad sexual después de su conversión.
Un personaje santo es aquel en el que «las emociones espirituales son el centro habitual de la energía personal». James afirma que la santidad incluye: «1. Un sentimiento de estar en una vida más amplia que la de los pequeños intereses egoístas de este mundo; y una convicción… de la existencia de un Poder Ideal.
2. Un sentido de la continuidad amistosa del poder ideal con nuestra propia vida y una entrega voluntaria a su control 3. Una inmensa euforia y libertad, a medida que se derriten los contornos del confinamiento del yo. 4. Un cambio del Centro emocional hacia afectos amorosos y armoniosos, hacia ‘sí, sí ‘y lejos de’ no ‘, en lo que respecta a las afirmaciones del no-ego «.
Este carácter religioso se puede dividir en ascetismo (placer en el sacrificio), fuerza del alma (una «ecuanimidad dichosa» libre de ansiedades), pureza (un retiro del mundo material) y caridad (ternura hacia aquellos que naturalmente despreciarían). El resto de las conferencias están dedicadas a numerosos ejemplos de estos cuatro tipos de santidad, ejemplificados por numerosas figuras religiosas de diversas tradiciones.
Esto incluye una discusión extensa de varias prácticas ascéticas, que van desde la resistencia al exceso de comodidad hasta formas más extremas de auto mortificación, como la practicada por Henry Suso. Luego, James discute las virtudes monásticas de la obediencia, la castidad y la pobreza, y termina la conferencia señalando que el valor de las virtudes santas solo puede ser verdaderamente entendido por aquellos que las han experimentado.
Conferencias XIV y XV. El valor de la santidad.
En estas conferencias, James considera la cuestión de cómo medir el valor de la santidad sin abordar la cuestión de la existencia de Dios (que está prohibido por el método empírico de James ). Esto se puede hacer, insiste James, al considerar los frutos (o beneficios) derivados de la santidad. James luego repite su decisión de enfocarse en la experiencia privada e interna de la religión;
Él cita una experiencia personal de George Fox, y señala que tales experiencias serán tratadas inicialmente como heterodoxia y herejía, pero que con suficientes seguidores pueden convertirse en una nueva ortodoxia.. Respondiendo a la cuestión de la extravagancia, James señala que las virtudes santas son susceptibles de corrupción por exceso, que a menudo es el resultado de un intelecto deficiente que se vence por la fuerza de la virtud santa.
La devoción santa puede convertirse en fanatismo o, en caracteres más suaves, debilidad derivada de la absorción excesiva, al descuido de todos los intereses prácticos. La pureza excesiva puede convertirse en escrupulosidad y puede resultar en la retirada de la sociedad. Finalmente, James encuentra las virtudes de la ternura y la caridad mal equipadas para un mundo en el que otras personas actúan deshonestamente.
A pesar de estas tendencias al exceso, James descubre que las virtudes santas a menudo pueden operar proféticamente, demostrando la capacidad que los seres humanos tienen para el bien. Incluso el ascetismo, que James reconoce a menudo puede parecer un exceso sin virtud redentora, puede funcionar de manera similar.
Los excesos del asceta pueden ser una respuesta apropiada a los males del mundo y recordarles a los individuos más sanos la imperfección del mundo. Después de rechazar brevemente una crítica de santidad de Nietsche, James concluye que, si bien los santos a menudo pueden parecer mal adaptados a la sociedad, pueden estar bien adaptados al futuro mundo celestial.
Por lo tanto, el valor de la santidad no se puede responder sin volver a las preguntas de teología.
Conferencias XVI y XVII. Misticismo.
James comienza sus conferencias sobre misticismo reiterando su afirmación de que las experiencias místicas son fundamentales para la religión. Luego describe cuatro características que marcan una experiencia como mística. Los dos primeros son suficientes para establecer que una experiencia es mística:
Inefabilidad : «no se puede dar un informe adecuado de su contenido en palabras. su calidad se debe experimentar directamente; no se puede impartir o transferir a otros. los estados místicos son más como estados de sentimiento que como estados de intelecto «Nadie puede dejar en claro a otro que nunca ha tenido un cierto sentimiento, en qué consiste su calidad o valor».
Cualidad noética: «Aunque son muy similares a los estados de sentimiento, los estados místicos les parecen a los que los experimentan también estados de conocimiento. Son estados de comprensión de las profundidades de la verdad, desconectados por el intelecto discursivo. Son iluminaciones, revelaciones, llenas de significado e importancia, todos inarticulados aunque permanecen;
Y como regla general, llevan consigo un curioso sentido de autoridad para después del tiempo «.
Los dos segundos se encuentran muy a menudo en experiencias místicas:
Transitoriedad: «Los estados místicos no pueden sostenerse por mucho tiempo».
Pasividad: «el místico siente como si su propia voluntad estuviera en suspenso, y de hecho, a veces, como si hubiera sido agarrado y retenido por un poder superior».
Durante una discusión sobre experiencias místicas precipitadas por el consumo de alcohol o drogas psicoactivas, James comenta que considera que la conciencia sobria despierta ordinaria es solo un tipo de conciencia entre muchos y continúa argumentando que el tipo de conciencia provocada por el consumo de Las drogas psicoactivas son las mismas que han sido cultivadas por las tradiciones místicas del hinduismo, el budismo, el islam y el cristianismo..
Habiendo examinado ejemplos de experiencia mística, James procede a considerar su veracidad. A favor del misticismo está la observación de James de que las experiencias místicas en diversas tradiciones tienden a apuntar hacia el mismo tipo de verdad, es decir, la existencia de una realidad mayor e incomprensible, más allá de la experiencia humana.
El conocimiento impartido por la experiencia mística es, en general, «optimista» y » panteísta «.Con respecto a la autoridad de las experiencias místicas, James señala tres puntos: primero, las experiencias místicas tienen autoridad para las personas que las experimentan; segundo, no tienen autoridad sobre alguien que no ha tenido la experiencia;
Tercero, a pesar de esto, las experiencias místicas indican que la conciencia racionalista no tiene autoridad exclusiva sobre asuntos de verdad.
Conferencia XVIII. Filosofía.
La conferencia de James sobre filosofía vuelve a la pregunta de si las experiencias religiosas pueden justificar la creencia en Dios, habiendo encontrado en la conferencia anterior que el misticismo solo puede validar la religión para aquellos que tienen experiencias místicas. James luego argumenta que los sentimientos son fundamentales para la religión:
La filosofía y la teología nunca habrían comenzado si no se hubieran sentido experiencias para provocar la reflexión. Su intención es desafiar la religión intelectualizada, la opinión de teólogos racionalistas como John Henry Newman de que la religión puede (y debe) demostrarse racionalmente, independientemente de cualquier sentimiento privado.
Luego de una discusión sobre la filosofía pragmática de Charles Peirce, James argumenta que ni las características metafísicas ni morales tradicionales de DiosLos propuestos por la teología pueden ser apoyados por la experiencia religiosa y por lo tanto deben ser eliminados. La conclusión de James con respecto a la filosofía es que, en última instancia, es incapaz de demostrar mediante procesos puramente racionales la verdad de la religión.
Sin embargo, transformada en una «Ciencia de las Religiones», la filosofía puede ser útil para criticar varias creencias religiosas existentes al comparar religiones entre culturas y demostrar dónde estas religiones son contradichas por las ciencias naturales.
Conferencia XIX. Otras características.
En esta penúltima conferencia, James considera algunas otras características de la religión que quedaron de las conferencias anteriores. El primero es que los sentimientos estéticos involucrados en la religión pueden hacer que las religiones parezcan más atractivas para las personas: la riqueza de sistemas complejos de teología dogmática puede equipararse a la majestuosidad de la arquitectura religiosa.
Después de comentar brevemente que el sacrificio y la confesión rara vez se practican en la religión contemporánea, James discute con mayor detalle el fenómeno de la oración que, según él, es el medio por el cual las personas religiosas se comunican con Dios. Reconociendo desafíos a la autenticidad de la oración peticionaria, James argumenta que las oraciones a menudo se responden a través de algunos recursos internos del individuo (como la fuerza para soportar una prueba).
Por lo tanto, la oración efectúa un cambio real, ya sea que el cambio sea objetivo o subjetivo no tiene ninguna consecuencia para James. En la parte final de la conferencia, James traza paralelos entre lo que a menudo se considera inspiración espiritual y las manifestaciones de síntomas psicopatológicos;
Rechaza la noción de que las experiencias religiosas pueden explicarse como psicopatología y más bien insiste en que tanto las experiencias religiosas como la psicopatología indican la existencia de una realidad más allá de lo que normalmente experimenta la conciencia sobria, despierta y racional.
Conferencia XX. Conclusiones
En el capítulo final, James identifica un «núcleo común» de dos partes de todas las religiones: (1) una inquietud («una sensación de que hay algo mal en nosotros cuando nos paramos naturalmente») y (2) una solución («una sensación que somos salvos de la equivocación al hacer una conexión adecuada con los poderes superiores «).
Posdata
James encuentra que «lo único que testifica inequívocamente es que podemos experimentar la unión con algo más grande que nosotros y en esa unión encontrar nuestra mayor paz». Explica que el poder superior «debería ser tanto otro como más grande que nuestro yo consciente».
Temas
Experiencias religiosas
En las Variedades, James excluye explícitamente de su estudio tanto la teología como las instituciones religiosas, eligiendo limitar su estudio a experiencias religiosas directas e inmediatas, que él consideraba como el objeto de estudio más interesante. Las iglesias, teologías e instituciones son importantes como vehículos para transmitir los conocimientos adquiridos por la experiencia religiosa, pero, en opinión de James, viven de segunda mano de la experiencia original del fundador.
Una distinción clave en el tratamiento que hace James de la religión es entre la religión de mente sana y la religión del alma enferma; la primera es una religión de la bondad de la vida, mientras que la segunda no puede superar el sentido radical del mal en el mundo.Aunque James presenta esto como una distinción de valor neutral entre diferentes tipos de actitud religiosa, de hecho consideraba preferible la experiencia religiosa de alma enferma, y su fuente anónima de experiencia melancólica en las conferencias VI y VII es de hecho autobiográfica.
James consideró que la mentalidad saludable era la principal contribución de Estados Unidos a la religión, que vio huir de los trascendentalistas Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman a la Christian Science de Mary Baker Eddy. En el extremo, los «de mente sana» ven la enfermedad y el mal como una ilusión.
James consideraba que la creencia en la «cura mental» era razonable en comparación con la medicina.tal como se practicaba a principios del siglo XX.
James dedica dos conferencias al misticismo y en las conferencias describe cuatro marcadores de experiencia mística. Estos son:
- Inefable: la experiencia es incapaz de ser descrita y debe ser experimentada directamente para ser entendida.
- Noético: la experiencia se entiende como un estado de conocimiento a través del cual se pueden aprender las verdades divinas.
- Transitoria: la experiencia es de duración limitada.
- Pasividad: el sujeto de la experiencia es pasivo, incapaz de controlar la llegada y salida de la experiencia.
Él creía que las experiencias religiosas pueden tener «orígenes mórbidos» en la patología cerebral y pueden ser irracionales, pero sin embargo son en gran medida positivas. A diferencia de las malas ideas que las personas tienen bajo la influencia de una fiebre alta, después de una experiencia religiosa, las ideas y las percepciones generalmente permanecen y a menudo se valoran por el resto de la vida de la persona.
James tenía relativamente poco interés en la legitimidad o ilegitimidad de las experiencias religiosas. Además, a pesar de que los ejemplos de James provienen casi exclusivamente del cristianismo, no quiso limitar sus ideas a una sola religión. Las experiencias religiosas son algo que las personas a veces tienen bajo ciertas condiciones.
En la descripción de James, es probable que estas condiciones sean psicológicas o farmacéuticas en lugar de culturales.
Pragmatismo
Aunque James no articuló completamente su filosofía pragmática hasta la publicación del pragmatismo en 1907, el enfoque de la creencia religiosa en las variedades está influenciado por la filosofía pragmática. En sus conferencias sobre Filosofía y conclusiones, James concluye que la religión es en general beneficiosa para la humanidad, aunque reconoce que esto no establece su verdad.
Mientras James tenía la intención de abordar el tema de la experiencia religiosa desde este ángulo pragmático, Richard Rorty argumenta que finalmente se desvió de esta metodología en las variedades. En sus conferencias sobre santidad, la intención es descubrir si las virtudes santas son beneficiosas para la vida humana:
Si lo son, de acuerdo con el pragmatismo, eso respalda su pretensión de verdad. Sin embargo, James termina concluyendo que el valor de las virtudes santas depende de su origen: dado que las virtudes santas solo son beneficiosas si hay una vida futura para la que nos puedan preparar, su valor depende de si están divinamente ordenadas o no.
Resultado de la psicología humana. Esto ya no es una cuestión de valor sino de hecho empírico. Por lo tanto, Rorty argumenta que James termina abandonando su propia filosofía pragmática debido a su última dependencia de la evidencia empírica.
James considera la posibilidad de «sobre-creencias», creencias que no están estrictamente justificadas por la razón pero que, sin embargo, es comprensible que mantengan personas educadas. La filosofía puede contribuir a dar forma a estas creencias excesivas; por ejemplo, considera que quieren argumentos tradicionales para la existencia de Dios, incluidos los argumentos cosmológicos, de diseño y morales, junto con el argumento del consenso popular.
James admite tener su propia creencia excesiva, que no tiene la intención de probar, de que existe una realidad mayor a la que normalmente no se puede acceder mediante nuestras formas normales de relacionarnos con el mundo con las que las experiencias religiosas nos pueden conectar.
Recepción
La revisión de agosto de 1902 del New York Times de la primera edición termina con lo siguiente:
En todas partes hay una bienvenida divertida a las excentricidades y extravagancias de la vida religiosa. Muchos cuestionarán si sus exposiciones más sobrias no habrían sido más fructíferas de resultados, pero el interés y la fascinación del tratamiento están fuera de discusión, y también lo es la simpatía a la que nada humano es indiferente.
Una revisión de la revista Time de julio de 1963 de una edición ampliada publicada ese año termina con citas sobre el libro de Peirce y Santayana:
Al tener poco en cuenta el hecho de que las personas también pueden convertirse en credos viciosos, adquirió admiradores que habría deplorado. Mussolini, por ejemplo, aclamó a James como un preceptor que le había demostrado que «una acción debe ser juzgada por su resultado más que por su base doctrinaria».
James… no tenía intención de consolar a los totalitarios de los últimos días. Simplemente estaba impaciente con sus colegas académicos y su interminable corte de pelo sobre asuntos que no tenían relación con la vida. Una persona vibrante y generosa, esperaba demostrar que las emociones religiosas, incluso las de los trastornados, eran cruciales para la vida humana.
La gran virtud de The Varieties, el conocido filósofo pragmático Charles Peirce, es su «penetración en los corazones de las personas». Su gran debilidad, replicó George Santayana, es su «tendencia a desintegrar la idea de la verdad, recomendar la creencia sin razón y alentar la superstición».
En 1986, Nicholas Lash criticó las variedades de James, desafiando la separación de James de lo personal y lo institucional. Lash argumenta que los genios religiosos como San Pablo o Jesús, con quien James estaba particularmente interesado, no tenían sus experiencias religiosas de forma aislada sino dentro e influenciadas por un contexto social e histórico.
Finalmente, Lash argumenta que esto proviene del fracaso de James en superar el dualismo cartesiano en su pensamiento: mientras James creía que había logrado superar a Descartes, todavía estaba atado a la noción de un ego interno, distinto del cuerpo o del mundo exterior., que sufre experiencias.
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