Sentido común
El sentido común es un buen juicio práctico sobre asuntos cotidianos, o una habilidad básica para percibir, comprender y juzgar que es compartida («común a») por casi todas las personas.
El primer tipo de sentido común, el buen sentido, puede describirse como «la habilidad para ver las cosas como son y hacer las cosas como deberían hacerse». El segundo tipo a veces se describe como sabiduría popular, «que significa conocimiento irreflexivo que no depende de entrenamiento especializado o pensamiento deliberativo».
Los dos tipos están entrelazados, ya que la persona que tiene sentido común está en contacto con ideas de sentido común, que surgen de las experiencias vividas de aquellos lo suficientemente sensibles como para percibirlas.
En un contexto psicológico, Smedslund define el sentido común como «el sistema de implicaciones compartidas por los usuarios competentes de un idioma» y señala: «Una proposición en un contexto dado pertenece al sentido común si y solo si todos los usuarios competentes del idioma involucrado están de acuerdo que la proposición en el contexto dado es verdadera y que su negación es falsa «.
La comprensión cotidiana del sentido común deriva de la discusión filosófica histórica que involucra varios idiomas europeos. Los términos relacionados en otros idiomas incluyen latín sensus communis, griego αἴσθησις κοινὴ ( aísthēsis koinḕ ) y francés bon sens, pero estas no son traducciones sencillas en todos los contextos.
Del mismo modo, en inglés, hay diferentes tonos de significado, lo que implica más o menos educación y sabiduría: el «buen sentido» a veces se considera equivalente al «sentido común», y otras no.
El «sentido común» también tiene al menos dos significados específicamente filosóficos. Una es la capacidad del alma animal ( ψῡχή, psūkhḗ ) propuesta por Aristóteles, que permite que diferentes sentidos individuales perciban colectivamente las características de cosas físicas como el movimiento y el tamaño, que todas las cosas físicas tienen en diferentes combinaciones, permitiendo a las personas y otros animales para distinguir e identificar cosas físicas.
Este sentido común es distinto de la percepción sensorial básica y del pensamiento racional humano, pero coopera con ambos. El segundo uso especial del término tiene influencia romana y se usa para la sensibilidad humana natural para otros humanos y la comunidad. Al igual que el significado cotidiano, ambos se refieren a un tipo de conciencia básica y capacidad de juzgar que se espera que la mayoría de las personas comparta de forma natural, incluso si no pueden explicar por qué.
Todos estos significados de «sentido común», incluidos los de todos los días, están interconectados en una historia compleja y han evolucionado durante importantes debates políticos y filosóficos en la civilización occidental moderna, en particular en relación con la ciencia, la política y la economía.
La interacción entre los significados ha llegado a ser particularmente notable en inglés, a diferencia de otros idiomas de Europa occidental, y el término en inglés se ha vuelto internacional.
Desde la Era de la Ilustración, el término «sentido común» se ha utilizado con frecuencia para el efecto retórico, a veces peyorativo, y a veces apelado positivamente, como una autoridad. Puede equipararse negativamente a prejuicios y supersticiones vulgares, a menudo se les compara positivamente como un estándar para el buen gusto y como la fuente de los axiomas más básicos necesarios para la ciencia y la lógica.Fue a principios del siglo XVIII que este antiguo término filosófico adquirió por primera vez su significado moderno en inglés:
Esas verdades claras y evidentes o sabiduría convencional que uno no necesitaba sofisticación para comprender y ninguna prueba para aceptar precisamente porque lo acordaban tan bien con las capacidades intelectuales básicas (sentido común) y las experiencias de todo el cuerpo social «. Esto comenzó con la crítica de Descartes sobre él, y lo que se llegó a conocer como la disputa entre » racionalismo » y » empirismo «.
En la primera línea de uno de sus libros más famosos, Discurso del método, Descartes estableció el significado moderno más común y sus controversias, cuando afirmó que todos tienen una cantidad similar y suficiente de sentido común ( bon sens ), pero rara vez se usa bien. Por lo tanto, se debe seguir un método lógico escéptico descrito por Descartes y no se debe confiar demasiado en el sentido común.
En la Ilustración del siglo XVIII, el sentido común llegó a ser visto más positivamente como la base del pensamiento moderno. Se contrastaba con la metafísica, que, como el cartesianismo, estaba asociada con el Antiguo Régimen. Folleto polémico de Thomas Paine Sentido común(1776) ha sido descrito como el folleto político más influyente del siglo XVIII, que afecta tanto a las revoluciones estadounidense como a la francesa.
Hoy en día, el concepto de sentido común, y cómo debe usarse mejor, sigue vinculado a muchos de los temas más perennes en epistemología y ética, con un enfoque especial a menudo dirigido a la filosofía de las ciencias sociales modernas.
Aristotélico
El origen del término está en las obras de Aristóteles. El caso más conocido es De Anima Book III, capítulo 1, especialmente en la línea 425a27. El pasaje trata sobre cómo la mente animal convierte las percepciones sensoriales crudas de las cinco percepciones sensoriales especializadas, en percepciones de cosas reales que se mueven y cambian, en las que se puede pensar.
Según la comprensión de Aristóteles de la percepción, cada uno de los cinco sentidos percibe un tipo de «perceptible» o «sensible» que es específico ( ἴδια, idia) a ella. Por ejemplo, la vista puede ver el color. Pero Aristóteles estaba explicando cómo la mente animal, no solo la mente humana, vincula y clasifica los diferentes gustos, colores, sentimientos, olores y sonidos para percibir las cosas reales en términos de los «sensibles comunes» (o «perceptibles comunes»).
En esta discusión, «común» ( κοινή, koiné ) es un término opuesto a específico o particular ( idia ). El griego para estos sensibles comunes es tá koiná ( τά κοινᾰ́, lit. » lo que es común a muchos » ), que significa cosas compartidas o comunes, y los ejemplos incluyen la unidad de cada cosa, con su forma y tamaño específicos y etc., y el cambio o movimiento de cada cosa.Distintas combinaciones de estas propiedades son comunes a todas las cosas percibidas.
En este pasaje, Aristóteles explicó que con respecto a estos koiná (como el movimiento) ya tenemos un sentido, un «sentido común» o sentido de las cosas comunes ( aísthēsis koinḕ ), que no funciona por accidente ( κᾰτᾰ́ σῠμβεβηκός, katá sumbebēkós ). Y no existe una percepción sensorial específica ( idéā ) para el movimiento y otros koiná, porque entonces no percibiríamos el koiná en absoluto, excepto por accidente.
Como ejemplos de percepción por accidente, Aristóteles menciona el uso de la visión de percepción sensorial por sí sola para ver que algo es dulce o para reconocer a un amigo por su color distintivo. Lee (2011, pags. 31) explica que «cuando veo a Sócrates, no es en la medida en que él es Sócrates que es visible a mis ojos, sino más bien porque es de color».
Entonces, los cinco sentidos individuales normales perciben los perceptibles comunes según Aristóteles (y Platón), pero no es algo que necesariamente interpreten correctamente por sí mismos. Aristóteles propone que la razón para tener varios sentidos es, de hecho, que aumenta las posibilidades de que podamos distinguir y reconocer las cosas correctamente, y no solo ocasionalmente o por accidente.
Cada sentido se usa para identificar distinciones, como la vista que identifica la diferencia entre blanco y negro, pero, dice Aristóteles, todos los animales con percepción deben tener «algo» que pueda distinguir el negro del dulce.El sentido común es donde ocurre esta comparación, y esto debe ocurrir al comparar impresiones (o símbolos o marcadores;
Σημεῖον, sēmeîon, ‘sign, mark’) de lo que los sentidos especializados han percibido. El sentido común es, por lo tanto, también donde se origina un tipo de conciencia, «porque nos hace conscientes de tener sensaciones«. Y recibe impresiones de imágenes físicas de la facultad imaginativa, que son recuerdos que se pueden recordar.
Aparentemente, la discusión tenía la intención de mejorar el relato del amigo y maestro de Aristóteles, Platón, en su diálogo socrático, Theaetetus. Pero el diálogo de Platón presentó un argumento de que reconocer la koiná es un proceso de pensamiento activo en la parte racional del alma humana, haciendo que los sentidos sean instrumentos del pensamiento como parte del hombre.
Sócrates de Platón dice que este tipo de pensamiento no es un sentido en absoluto. Aristóteles, tratando de dar una descripción más general de las almas de todos los animales, no solo de los humanos, movió el acto de percepción del alma racional del pensamiento a este sensus communis, que es algo así como un sentido, y algo así como pensar, pero no racional.
El pasaje es difícil de interpretar y hay poco consenso sobre muchos de los detalles. Gregorić (2007, pp. 204-205) ha argumentado que esto puede deberse a que Aristóteles no utilizó el término como un término técnico estandarizado en absoluto. Por ejemplo, en algunos pasajes de sus obras, Aristóteles parece usar el término para referirse a las percepciones sensoriales individuales que simplemente son comunes a todas las personas, o comunes a varios tipos de animales.
También es difícil tratar de determinar si el sentido común es realmente separable de las percepciones sensoriales individuales y de la imaginación, en cualquier otra cosa que no sea una forma conceptual como una capacidad. Aristóteles nunca explica completamente la relación entre el sentido común y la facultad imaginativa ( φᾰντᾰσῐ́ᾱ,phantasíā ), aunque los dos claramente trabajan juntos en animales, y no solo en humanos, por ejemplo, para permitir una percepción del tiempo.
Incluso pueden ser lo mismo. A pesar de las insinuaciones del propio Aristóteles de que estaban unidos, los primeros comentaristas como Alejandro de Afrodisias y Al-Farabi sintieron que eran distintos, pero más tarde, Avicena enfatizó el vínculo e influyó en futuros autores, incluidos los filósofos cristianos.
Gregorić (2007, pags. 205) argumenta que Aristóteles usó el término «sentido común» tanto para discutir los sentidos individuales cuando estos actúan como una unidad, que Gregorić llama «la capacidad perceptiva del alma», o el nivel superior «capacidad sensorial del alma» que representa Los sentidos y la imaginación trabajando como una unidad.
Según Gregorić, parece haber una estandarización del término koinḕ aísthēsis como un término para la capacidad perceptiva (no la capacidad sensorial de nivel superior), que ocurrió en el momento de Alejandro de Afrodisias a más tardar.
En comparación con Platón, la comprensión de Aristóteles del alma ( psūkhḗ ) tiene un nivel adicional de complejidad en forma de noûs o «intelecto«, que es algo que solo los humanos tienen y permite a los humanos percibir las cosas de manera diferente a otros animales. Funciona con imágenes que provienen del sentido común y la imaginación, utilizando el razonamiento ( λόγος, lógos ), así como el intelecto activo.
Los noûs identifica las verdaderas formas de las cosas, mientras que el sentido común identifica aspectos compartidos de las cosas. Aunque los estudiosos tienen diferentes interpretaciones de los detalles, el «sentido común» de Aristóteles no fue racional en ningún caso, en el sentido de que no implicaba la capacidad de explicar la percepción.
La razón o la racionalidad ( lógos ) existe solo en el hombre según Aristóteles, y sin embargo, algunos animales pueden percibir «perceptibles comunes» como el cambio y la forma, y algunos incluso tienen imaginación según Aristóteles. Los animales con la imaginación que más se acercan a tener algo así como el razonamiento y noûs.Platón, por otro lado, aparentemente estaba dispuesto a permitir que los animales pudieran tener algún nivel de pensamiento, lo que significa que no tenía que explicar su comportamiento a veces complejo con una división estricta entre el procesamiento de percepción de alto nivel y el pensamiento humano como ser capaz de formar opiniones Gregorić además argumenta que Aristóteles puede interpretarse como el uso de los verbos phroneîn y noeîn para distinguir dos tipos de pensamiento o conciencia, el primero se encuentra en animales y el segundo exclusivo para humanos e involucra la razón.
Por lo tanto, en Aristóteles (y los aristotélicos medievales) los universales utilizados para identificar y clasificar las cosas se dividen en dos. En terminología medieval estos son lossensibilis especie utilizada para la percepción y la imaginación en los animales, y los intelligibilis especies o formas aprehensible utilizados en el intelecto humano o noûs.
Aristóteles también ocasionalmente llamó al koinḕ aísthēsis (o una versión de él) el protón aisthētikón ( πρῶτον αἰσθητῐκόν, lit. » primero de los sentidos » ). (Según Gregorić, esto es específicamente en contextos donde se refiere al sentido común de orden superior que incluye la imaginación.) Los filósofos posteriores que desarrollaron esta línea de pensamiento, como Themistius, Galen y Al-Farabi, lo llamaron el gobernante de los sentidos.
O sentido gobernante, aparentemente una metáfora desarrollada a partir de una sección del Timeo de Platón (70b). Agustíny algunos de los escritores árabes, también lo llamaron el «sentido interno». El concepto de los sentidos internos, plural, se desarrolló aún más en la Edad Media. Bajo la influencia de los grandes filósofos persas Al-Farabi y Avicena, se incluyeron varios sentidos internos.
Tomás de Aquino y Juan de Jandún reconocieron cuatro sentidos internos: el sentido común, la imaginación, la visión cogitativa y la memoria. Avicena, seguido por Robert Grosseteste, Alberto Magno y Roger Bacon, abogó por cinco sentidos internos: el sentido común, la imaginación, fantasía, vis aestimativay memoria «.
En el momento de Descartes y Hobbes, en el siglo XVII, los sentidos internos se habían estandarizado a cinco ingenios, lo que complementaba los cinco sentidos» externos «más conocidos. Bajo este esquema medieval Se entendía que el sentido común no estaba sentado en el corazón, como Aristóteles había pensado, sino en el ventrículo galénico anterior del cerebro.
Sin embargo, el gran anatomista Andreas Vesalius no encontró conexiones entre el ventrículo anterior y los nervios sensoriales, lo que llevó a especular sobre otras partes del cerebro hasta el siglo XVII.
Heller-Roazen (2008) escribe que «de diferentes maneras, los filósofos de la tradición medieval latina y árabe, desde Al-Farabi hasta Avicena, Averroës, Albert y Thomas, encontraron en De Anima y Parva Naturalia los elementos dispersos de un sistema coherente doctrina de la facultad «central» del alma sensual «.
Era «una de las nociones aristotélicas más exitosas y resistentes».
Romano
Sensus communis » es la traducción latina del griego koinḕ aísthēsis, que fue recuperado por los escolásticos medievales cuando discutían las teorías aristotélicas de la percepción. Sin embargo, en latín anterior durante el imperio romano, el término había tomado un desvío ético distinto, desarrollando nuevos matices de significado.
Estos significados especialmente romanos aparentemente fueron influenciados por varios términos griegos estoicos con la palabra koinḗ ( κοινή, ‘común, compartido’); no solo koinḕ aísthēsis, sino también términos como koinós noûs ( κοινός νοῦς, ‘mente común / pensamiento / razón’), koinḗ alrenoia ( κοινή ἔννοιᾰ ), ykoinonoēmosúnē, todo lo cual implica noûs, algo, al menos en Aristóteles, que no estaría presente en animales «inferiores».
Koinḗ alrenoia es un término de la filosofía estoica, una filosofía griega, influenciada por Aristóteles e influyente en Roma. Esto se refiere a nociones compartidas, o concepciones comunes, que son innatas o impresas por los sentidos en el alma. Desafortunadamente, pocos textos estoicos verdaderos sobreviven, y nuestra comprensión de su terminología técnica es limitada.
Koinós noûs es un término que se encuentra en Epicteto (III.vi.), un filósofo estoico. CS Lewis (1967, p. 146) creía que esto se acercaba a un significado moderno en inglés de «sentido común», «el atuendo mental elemental del hombre normal», algo así como la inteligencia. Señaló que sensus podría ser una traducción de noûs (por ejemplo, en la Biblia Vulgate ), pero solo encontró un caso claro de un texto latino que muestra este significado aparente, un texto de Phaedrus, el escritor de fábula.
Koinonoēmosúnē se encuentra solo en la obra del emperador Marco Aurelio ( Meditaciones I.), también conocido como estoico. (Él usa la palabra por sí solo en una lista de cosas que aprendió de su padre adoptivo). Shaftesbury y otros sintieron que representaba el original griego estoico, que daba el significado especial romano de sensus communis, especialmente cuando se refería al público de alguien.
Espíritu. Shaftesbury explicó que el cambio de significado se debe a la forma específica en que los estoicos entendieron la percepción y el intelecto, y dijo que uno debería «considerar cuán pequeña era la distinción en esa Filosofía, entre la jectπόληψις y la αἴσθησις vulgar; cuán en general fue la pasión de esos filósofos bajo el jefe de opinión «.
Otro vínculo entre el latín communis sensus y el griego de Aristóteles fue la retórica, un tema que Aristóteles fue el primero en sistematizar. En la retórica, un orador prudente debe tener en cuenta las opiniones ( δόξαι, dóxai ) que se tienen ampliamente. Aristóteles se refirió a tales creencias comunes no como koinaí dóxai ( κοιναί δόξαι, lit.
Opiniones comunes » ), que es un término que usó para axiomas lógicos evidentes, pero con otros términos como éndóxa ( ἔνδόξα )
En su Retórica, por ejemplo, Aristóteles menciona » koinōn tàs písteis » o «creencias comunes», diciendo que «nuestras pruebas y argumentos deben basarse en principios generalmente aceptados, cuando se habla de conversar con la multitud».. En un pasaje similar en su propio trabajo sobre retórica, De Oratore, Cicero escribió que «en la oratoria, el pecado cardinal es apartarse del lenguaje de la vida cotidiana y del uso aprobado por el sentido de la comunidad».
El sentido de la comunidad es en este caso una traducción de » communis sensus » en latín de Cicero.
Si los escritores latinos como Cicerón usaron deliberadamente este término aristotélico en una nueva forma más peculiarmente romana, probablemente también influenciado por el estoicismo griego, por lo tanto, sigue siendo un tema de discusión. Schaeffer (1990, p. 112) ha propuesto, por ejemplo, que la república romana mantuvo una cultura muy «oral», mientras que en la época de Aristóteles la crítica fue criticada por filósofos como Sócrates.
Peters Agnew (2008) argumenta, de acuerdo con Shaftesburyen el siglo 18, que el concepto se desarrolló a partir del concepto estoico de virtud ética, influenciado por Aristóteles, pero enfatizando el papel de la percepción individual y la comprensión comunitaria compartida. Pero, en cualquier caso, un complejo de ideas se adhirió al término, para ser casi olvidado en la Edad Media, y finalmente volver a la discusión ética en la Europa del siglo XVIII, después de Descartes.
Al igual que con otros significados del sentido común, para los romanos de la era clásica «designa una sensibilidad compartida por todos, a partir de la cual se pueden deducir una serie de juicios fundamentales, que no necesitan o no pueden ser cuestionados por la reflexión racional». Pero aunque Cicerón usó al menos una vez el término en un manuscrito sobre el Timeo de Platón (en relación con un «sentido primordial, uno y común para todos los relacionados con la naturaleza»), él y otros autores romanos no lo hicieron.
Normalmente lo utilizo como un término técnico limitado a la discusión sobre la percepción sensorial, como aparentemente Aristóteles tenía en De Anima, y como lo harían los escolásticos más tarde en la Edad Media.En lugar de referirse a todo juicio animal, se usó para describir creencias humanas prerracionales, ampliamente compartidas, y por lo tanto era casi equivalente al concepto de humanitas.
Este era un término que los romanos podían usar para implicar no solo la naturaleza humana, sino también la conducta humana, la buena crianza, los modales refinados, etc. Además de Cicerón, Quintiliano, Lucrecio, Séneca, Horacio y algunos de los autores romanos más influyentes influenciados por la retórica y la filosofía de Aristóteles utilizaron el término latino » sensus communis » en una variedad de tales formas.
Como CS Lewis escribió:
Quintilian dice que es mejor enviar a un niño a la escuela que tener un tutor privado para él en casa; porque si se lo mantiene alejado del rebaño ( congressus ), ¿cómo va a aprender ese sensus que llamamos communis ? (I, ii, 20). En el nivel más bajo significa tacto. En Horace, el hombre que habla contigo cuando obviamente no quieres hablar carece de communis sensus.
En comparación con Aristóteles y sus más estrictos seguidores medievales, estos autores romanos no eran tan estrictos acerca de la frontera entre el sentido común animal y el razonamiento especialmente humano. Como se discutió anteriormente, Aristóteles había intentado hacer una distinción clara entre, por un lado, la imaginación y la percepción sensorial que ambos usan el koiná sensible, y que los animales también tienen;
Y, por otro lado, noûs (intelecto) y razón, que percibe otro tipo de koiná, las formas inteligibles, que (según Aristóteles) solo tienen los humanos. En otras palabras, estos romanos permitieron que las personas pudieran tener una comprensión compartida de la realidad similar a la de un animal, no solo en términos de recuerdos de percepciones sensoriales, sino en términos de la forma en que tenderían a explicar las cosas y en el lenguaje que usan.
Cartesiano
Uno de los últimos filósofos notables en aceptar algo como el «sentido común» aristotélico fue Descartes en el siglo XVII, pero también lo socavó. Describió esta facultad interna al escribir en latín en sus Meditaciones sobre la primera filosofía. El sentido común es el vínculo entre el cuerpo y sus sentidos, y la verdadera mente humana, que según Descartes debe ser puramente inmaterial.
A diferencia de Aristóteles, que lo había colocado en el corazón, cuando Descartes pensó que esta facultad estaba en el cerebro, la ubicó en la glándula pineal.El juicio de Descartes sobre este sentido común fue que era suficiente para persuadir a la conciencia humana de la existencia de cosas físicas, pero a menudo de una manera muy indistinta.
Para obtener una comprensión más clara de las cosas, es más importante ser metódico y matemático. Esta línea de pensamiento fue llevada más allá, si no por el propio Descartes y luego por aquellos a quienes influyó, hasta que el concepto de facultad u órgano de sentido común fue rechazado.
A René Descartes generalmente se le atribuye haber hecho obsoleta la noción de que había una facultad real dentro del cerebro humano que funcionaba como sensus communis. El filósofo francés no rechazó por completo la idea de los sentidos internos, que se apropió de los escolásticos. Pero se distanció de la concepción aristotélica de una facultad de sentido común, abandonándola por completo en el momento de sus Pasiones del alma (1649).
Contemporáneos como Gassendi y Hobbes fueron más allá de Descartes de alguna manera en su rechazo al Aristotelismo, rechazando explicaciones que involucran cualquier cosa que no sea materia y movimiento, incluida la distinción entre el juicio animal de la percepción sensorial, un sentido común especial separado y el humano.
Mente o noûs, que Descartes había conservado de Aristotelianism. En contraste con Descartes, quien «consideró inaceptable asumir que las representaciones sensoriales pueden entrar en el reino mental desde afuera»…
Según Hobbes, el hombre no es diferente de los otros animales. La filosofía de Hobbes constituyó una ruptura más profunda con el pensamiento peripatético. Aceptó las representaciones mentales pero «Todo el sentido es elegante», como lo expresó Hobbes, con la única excepción de la extensión y el movimiento.
Pero Descartes utilizó dos términos diferentes en su trabajo, no solo el término latino » sensus communis «, sino también el término francés bon sens, con el que abre su Discurso sobre el método. Y este segundo concepto sobrevivió mejor. Este trabajo fue escrito en francés y no discute directamente la teoría técnica aristotélica de la percepción.
Bon sens es el equivalente del inglés moderno «sentido común» o «buen sentido». A medida que el significado aristotélico del término latino comenzó a olvidarse después de Descartes, su discusión sobre el buen sentido dio una nueva forma de definir el sensus communis en varios idiomas europeos (incluido el latín, aunque el propio Descartes no tradujo el buen sentido).como sensus communis, pero los trató como dos cosas separadas).
Schaeffer (1990, p. 2) escribe que «Descartes es la fuente del significado más común del sentido común hoy en día: el juicio práctico». Gilson señaló que Descartes en realidad le dio a bon sens dos significados relacionados, primero la habilidad básica y ampliamente compartida para juzgar lo verdadero y lo falso, lo que también llama razón ( lit.
Razón » ); y segundo, la sabiduría, la versión perfeccionada del primero. El término latino que Descartes usa, bona mens ( literalmente , «buena mente» ), deriva del autor estoico Séneca, quien solo lo usó en el segundo sentido. Descartes estaba siendo original.
La idea que ahora se convirtió en influyente, desarrollada en las obras latinas y francesas de Descartes, aunque proviene de diferentes direcciones, es que el sentido común (y de hecho la percepción sensorial) no es lo suficientemente confiable para el nuevo método cartesiano de razonamiento escéptico.
El proyecto cartesiano para reemplazar el sentido común por un razonamiento matemático claramente definido apuntaba a la certeza, y no a la mera probabilidad. Fue promovido aún más por personas como Hobbes, Spinoza y otros, y continúa teniendo importantes impactos en la vida cotidiana. En Francia, los Países Bajos, Bélgica, España e Italia, se encontraba en su florecimiento inicial asociado con la administración de los imperios católicos de la competencia de Borbón, yLas dinastías de los Habsburgo, ambas buscando centralizar su poder de una manera moderna, respondiendo al maquiavelismo y al protestantismo como parte de la llamada contrarreforma.
La teoría cartesiana ofreció una justificación para el cambio social innovador logrado a través de los tribunales y la administración, una capacidad para adaptar la ley a las condiciones sociales cambiantes al hacer que la base de la legislación sea «racional» en lugar de «tradicional».
Entonces, después de Descartes, la atención crítica se desvió de Aristóteles y su teoría de la percepción, y más hacia el propio tratamiento de Descartes del buen sentido común, respecto del cual varios autores del siglo XVIII encontraron ayuda en la literatura romana.
La Ilustración después de Descartes
Epistemología: versus afirmaciones de certeza
Durante la Ilustración, la insistencia de Descartes en un método de pensamiento de estilo matemático que trataba el sentido común y las percepciones de los sentidos escépticamente, fue aceptado de alguna manera, pero también criticado. Por un lado, el enfoque de Descartes es y fue visto como radicalmente escéptico en algunos aspectos.
Por otro lado, al igual que los escolásticos antes que él, aunque era cauteloso con el sentido común, se consideraba que Descartes confiaba demasiado en suposiciones metafísicas no demostrables para justificar su método, especialmente en su separación de la mente y el cuerpo (con el sensus communis vincularlos).
Cartesianos como Henricus Regius, Geraud de Cordemoy y Nicolas MalebrancheSe dio cuenta de que la lógica de Descartes no podía dar ninguna evidencia del «mundo externo» en absoluto, lo que significa que tenía que tomarse por fe. Aunque su propia solución propuesta era aún más controvertida, Berkeley escribió que la iluminación requiere una «revuelta de las nociones metafísicas a los simples dictados de la naturaleza y el sentido común».
Descartes y los » racionalistas » cartesianos, rechazaron confiar en la experiencia, los sentidos y el razonamiento inductivo, y parecían insistir en que la certeza era posible. La alternativa a la inducción, el razonamiento deductivo, exigía un enfoque matemático, a partir de supuestos simples y ciertos.a priori » el conocimiento en la mente, una controvertida propuesta humano.
En contraste con los racionalistas, los » empiristas » tomaron su orientación de Francis Bacon, cuyos argumentos para la ciencia metódica eran anteriores a los de Descartes, y menos dirigidos a las matemáticas y la certeza. Bacon es conocido por su doctrina de los » ídolos de la mente «, presentada en su Novum Organum, y en sus Ensayos describió el pensamiento humano normal como sesgado hacia creer en mentiras.Pero también fue el oponente de todas las explicaciones metafísicas de la naturaleza, o la especulación exagerada en general, y un defensor de la ciencia basada en pequeños pasos de experiencia, experimentación e inducción metódica.
Así que, aunque estuvo de acuerdo en la necesidad de ayudar al sentido común con un enfoque metódico, también insistió en que partir del sentido común, incluidas las percepciones especialmente del sentido común, era aceptable y correcto. Influyó en Locke y Pierre Bayle en su crítica de la metafísica, y en 1733 Voltaire «lo presentó como el» padre «del método científico»para una audiencia francesa, un entendimiento que se extendió en 1750.
Junto con esto, las referencias al» sentido común «se hicieron positivas y se asociaron con la modernidad, en contraste con las referencias negativas a la metafísica, que se asoció con el Antiguo Régimen.
Como se mencionó anteriormente, en términos de las implicaciones epistemológicas más generales del sentido común, la filosofía moderna llegó a usar el término sentido común como Descartes, abandonando la teoría de Aristóteles. Mientras que Descartes se había distanciado de él, John Locke lo abandonó más abiertamente, manteniendo la idea de «sensibles comunes» que se perciben.
Pero entonces George Berkeley abandonó a ambos. David Hume.estuvo de acuerdo con Berkeley en esto, y al igual que Locke y Vico se vieron a sí mismo siguiendo a Bacon más que a Descartes. En su síntesis, que vio como el primer análisis baconiano del hombre (algo que el Vico menos conocido había afirmado antes), el sentido común se construye enteramente a partir de experiencias compartidas y emociones innatas compartidas, y por lo tanto es realmente imperfecto como base para cualquier intente saber la verdad o tomar la mejor decisión.
Pero defendió la posibilidad de la ciencia sin certeza absoluta, y constantemente describió el sentido común como una respuesta válida al desafío del escepticismo extremo. Sobre tales escépticos, escribió:
Pero si estos razonadores prejuiciosos reflejaran un momento, hay muchas instancias y argumentos obvios, suficientes para engañarlos y hacerlos ampliar sus máximas y principios. ¿No ven la gran variedad de inclinaciones y actividades entre nuestra especie; donde cada hombre parece completamente satisfecho con su propio curso de vida, y consideraría que la mayor infelicidad se limita a la de su vecino? ¿No sienten en sí mismos que lo que agrada en un momento, desagrada en otro, por el cambio de inclinación;
Y que no está en su poder, por sus mayores esfuerzos, recordar ese sabor o apetito, que anteriormente otorgaba encantos a lo que ahora parece indiferente o desagradable? ¿Vienes a un filósofo como a un hombre astuto, para aprender algo por magia o brujería,
Ética: «humanista«
Una vez que Thomas Hobbes y Spinoza aplicaron los enfoques cartesianos a la filosofía política, aumentaron las preocupaciones sobre la inhumanidad del enfoque deductivo de Descartes. Con esto en mente, Shaftesbury y, mucho menos conocido en ese momento, Giambattista Vico, ambos presentaron nuevos argumentos sobre la importancia de la comprensión romana del sentido común, en lo que ahora se hace referencia, después de Hans-Georg Gadamer, como humanista.
Interpretación del término Su preocupación tenía varios aspectos interrelacionados. Una preocupación ética era el método deliberadamente simplificado que trataba a las comunidades humanas como si estuvieran integradas por individuos egoístas independientes (individualismo metodológico ), ignorando el sentido de comunidad que los romanos entendieron como parte del sentido común.
Otra preocupación epistemológica relacionada fue que al considerar el sentido común como inherentemente inferior a las conclusiones cartesianas desarrolladas a partir de supuestos simples, se ignoraba arrogantemente un tipo importante de sabiduría.
El ensayo seminal de Shaftesbury de 1709 Sensus Communis: An Essay on the Freedom of Wit and Humor fue una defensa muy erudita e influyente del uso de la ironía y el humor en las discusiones serias, al menos entre los hombres de «Good Breeding». Se basó en autores como Séneca, Juvenal, Horacio y Marco Aurelio, para quienes, según él, el sentido común no era solo una referencia a opiniones vulgares, sino algo cultivado entre personas educadas que viven en comunidades mejores.
Un aspecto de esto, más tarde abordado por autores como Kant, fue el buen gusto. Otro aspecto muy importante del sentido común particularmente interesante para los filósofos políticos británicos posteriores, como Francis Hutcheson.fue lo que se denominó sentimiento moral, que es diferente de un sentimiento tribal o de facción, pero un sentimiento más general que es muy importante para las comunidades más grandes:
Un espíritu publick solo puede provenir de un sentimiento social o sentido de asociación con el tipo humano. Ahora no hay ninguno lejos de ser Socios en este sentido, o participantes en este afecto común, ya que apenas conocen un Equall, ni se consideran sujetos a ninguna ley de comunidad o comunidad.
Y así la moral y el buen gobierno van de la mano.
Hutcheson lo describió como «un sentido de Publick, a saber», nuestra determinación de estar contento con la felicidad de los demás y de sentirnos incómodos ante su miseria «, que, explica,» a veces se llamaba κοινονοημοσύνη o Sensus Communis por algunos de los antiguos «.
Una reacción a Shaftesbury en defensa del enfoque hobbesiano de tratar a las comunidades como impulsadas por el interés personal individual, no tardó en llegar a las controvertidas obras de Bernard Mandeville. De hecho, este enfoque nunca fue rechazado por completo, al menos en economía. Y así, a pesar de las críticas acumuladas por Adam Smith, estudiante y sucesor de Hutcheson en la universidad de Glasgow, Mandeville y Hobbes, Smith hizo del interés propio una suposición central dentro de la naciente economía moderna, específicamente como parte de la justificación práctica para permitir mercados libres.
A fines del período de la iluminación en el siglo XVIII, el sentido comunal o la empatía señalados por Shaftesbury y Hutcheson se habían convertido en el «sentido moral» o » sentimiento moral » al que se refieren Hume y Adam Smith, este último escrito en plural de «moral». sentimientos «, siendo la clave la simpatía, que no era tanto un espíritu público como tal, sino una especie de extensión del interés propio.
Jeremy Bentham da un resumen de la gran cantidad de términos utilizados en la filosofía británica en el siglo XIX para describir el sentido común en las discusiones sobre ética:
Llega otro hombre y altera la frase: dejar de lado la moral y poner en común la sala. Luego te dice que su sentido común le enseña lo que está bien y lo que está mal, tan seguramente como lo hizo el sentido moral del otro: significado por sentido común, un sentido de algún tipo u otro, que él dice, es poseído por toda la humanidad:
El sentido de aquellos, cuyo sentido no es el mismo que el del autor, siendo eliminados de la cuenta como no vale la pena tomarlos.
Esto fue al menos en cierta medida opuesto al enfoque hobbesiano, todavía hoy normal en teoría económica, de tratar de entender todo comportamiento humano como fundamentalmente egoísta, y también sería un obstáculo para la nueva ética de Kant. Esta comprensión de un sentido moral o espíritu público sigue siendo un tema de discusión, aunque el término «sentido común» ya no se usa comúnmente para el sentimiento mismo.
En varios idiomas europeos, se usa un término separado para este tipo de sentido común. Por ejemplo, los franceses sens commun y los alemanes Gemeinsinn se utilizan para este sentimiento de solidaridad humana, mientras que bon sens (buen sentido) y gesunder Verstand (comprensión saludable) son los términos del «sentido común» cotidiano.
Según Gadamer, al menos en la filosofía francesa y británica, un elemento moral en las apelaciones al sentido común (o bon sens ), como el encontrado en Reid, sigue siendo normal hasta nuestros días. Pero según Gadamer, la calidad cívica implicada en la discusión de sensus communis en otros países europeos no echó raíces en la filosofía alemana de los siglos XVIII y XIX, a pesar de que conscientemente imitó mucho en la filosofía inglesa y francesa.
Sensus communis se entendió como un juicio puramente teórico, paralelo a la conciencia moral ( conciencia ) y al gusto «. El concepto de sensus communis»fue vaciado e intelectualizado por la ilustración alemana». Pero la filosofía alemana se estaba volviendo internacionalmente importante al mismo tiempo.
Gadamer observa una excepción menos conocida: el pietismo de Württemberg, inspirado por el eclesiástico de Suabia del siglo XVIII, M. Friedrich Christoph Oetinger, quien apeló a Shaftesbury y otras figuras de la Ilustración en su crítica del racionalismo cartesiano de Leibniz y Wolff, que fueron los más importantes filósofos alemanes antes de Kant.
Giambattista Vico
Vico, que enseñó retórica clásica en Nápoles (donde murió Shaftesbury) bajo un gobierno español con influencia cartesiana, no fue ampliamente leído hasta el siglo XX, pero sus escritos sobre el sentido común han sido una influencia importante sobre Hans-Georg Gadamer, Benedetto Croce y Antonio Gramsci.
Vico unió los significados romanos y griegos del término communis sensus. El uso inicial del término por Vico, que fue de mucha inspiración para Gadamer, por ejemplo, aparece en su libro On the Study Methods of our Time, que fue en parte una defensa de su propia profesión, dada la presión reformista sobre su universidad y el sistema legal en Nápoles.
Presenta el sentido común como algo en lo que los adolescentes necesitan ser entrenados para que no «interfieran en comportamientos extraños y arrogantes cuando se alcanza la edad adulta», mientras que enseñar el método cartesiano en sí mismo perjudica el sentido común y obstaculiza el desarrollo intelectual.
La retórica y la elocución no son solo para el debate legal, sino que también educan a los jóvenes a usar sus percepciones sensoriales y sus percepciones de manera más amplia, construyendo un fondo de imágenes recordadas en su imaginación, y luego usando el ingenio para crear metáforas de enlace, para crear entimemas.
Los entimemas son razonamientos sobre verdades y probabilidades inciertas, a diferencia del método cartesiano, que era escéptico de todo lo que no podía tratarse como silogismos, incluidas las percepciones crudas de los cuerpos físicos. Por lo tanto, el sentido común no es solo un «estándar guía de elocuencia » sino también «el estándar del juicio práctico «.
La imaginación o fantasía, que bajo el aristotelismo tradicional a menudo se equiparaba con el koinḕ aísthēsis, se construye bajo este entrenamiento, convirtiéndose en el «fondo» (para usar el término de Schaeffer) que acepta no solo recuerdos de cosas vistas por un individuo, sino también metáforas y imágenes conocidas en la comunidad, incluidas las de las que está hecho el idioma.
En su versión madura, la concepción de Vico del sensus communis es definida por él como «juicio sin reflexión, compartido por una clase entera, un pueblo entero, una nación entera o toda la raza humana». Vico propuso su propia metodología anticartesiana para una nueva ciencia baconiana, inspirada, dijo, por Platón, Tácito, Francis Bacon y Grocio.
En esto, fue más allá que sus predecesores con respecto a las antiguas certezas disponibles dentro del vulgar sentido común. Lo que se requiere, según su nueva ciencia, es encontrar el sentido común compartido por diferentes personas y naciones. Hizo de esto una base para un enfoque nuevo y mejor fundado para discutir la Ley Natural, mejorando a Grocio,John Selden y Pufendorf, a quienes sentía que no habían logrado convencer, porque no podían reclamar ninguna autoridad de la naturaleza.
A diferencia de Grocio, Vico fue más allá de buscar un solo conjunto de similitudes entre las naciones, pero también estableció reglas sobre cómo la ley natural cambia adecuadamente a medida que cambian las personas, y debe juzgarse en relación con este estado de desarrollo. Desarrolló así una visión detallada de una sabiduría evolutiva de los pueblos.
Afirmó que las antiguas sabidurías olvidadas podrían volverse a descubrir mediante el análisis de idiomas y mitos formados bajo la influencia de ellos. Esto es comparable tanto con el Espíritu de las leyes de Montesquieu como con el historicismo hegeliano mucho más tarde., los cuales aparentemente se desarrollaron sin ninguna conciencia del trabajo de Vico.
Thomas Reid y la escuela escocesa
Contemporáneo con Hume, pero crítico con el escepticismo de Hume, se formó la llamada escuela escocesa de sentido común, cuyo principio básico fue enunciado por su fundador y figura más grande, Thomas Reid :
Si hay ciertos principios, como creo que los hay, que la constitución de nuestra naturaleza nos lleva a creer, y que debemos dar por sentados en las preocupaciones comunes de la vida, sin poder dar una razón para ellos. – estos son lo que llamamos los principios del sentido común; y lo que es manifiestamente contrario a ellos es lo que llamamos absurdo.
Thomas Reid fue sucesor de Francis Hutcheson y Adam Smith como profesor de filosofía moral en Glasgow. Si bien los intereses de Reid se basaban en la defensa del sentido común como un tipo de conocimiento evidente para los individuos, esto también era parte de una defensa de la ley natural al estilo de Grocio.
Él creía que el término sentido común tal como lo usaba abarcaba tanto el sentido común social descrito por Shaftesbury y Hutcheson como los poderes perceptivos descritos por los aristotélicos.
Reid fue criticado, en parte por su crítica de Hume, por Kant y JS Mill, quienes fueron dos de las influencias más importantes en la filosofía del siglo XIX. Se le culpó por exagerar el escepticismo de Hume de las creencias comunes, y lo más importante por no percibir el problema con ninguna afirmación de que el sentido común podría satisfacer las demandas cartesianas (o kantianas) de conocimiento absoluto.
Reid enfatizó además el sentido común innato en lugar de solo la experiencia y la percepción sensorial. De esta manera, su sentido común tiene una similitud con la afirmación de un conocimiento a priori afirmado por racionalistas como Descartes y Kant, a pesar de las críticas de Reid a Descartes con respecto a su teoría de las ideas.
Hume fue crítico con Reid en este punto.
A pesar de las críticas, la influencia de la escuela escocesa fue notable, por ejemplo, sobre el pragmatismo estadounidense y el tomismo moderno. La influencia ha sido particularmente importante con respecto a la importancia epistemológica de un sensus communis para cualquier posibilidad de discusión racional entre las personas.
Kant: En gusto estético
Immanuel Kant desarrolló una nueva variante de la idea de sensus communis, señalando que tener una sensibilidad por las opiniones ampliamente compartidas y comprensibles proporciona una especie de estándar para el juicio y la discusión objetiva, al menos en el campo de la estética y el gusto:
El Entendimiento común de los hombres, que, como el mero sonido (aún no cultivado) Comprensión, que consideramos lo menos esperado de cualquiera que reclame el nombre del hombre, tiene el dudoso honor de recibir ese nombre. de sentido común ( sensus communis ); y de tal manera que por el nombre común (no solo en nuestro idioma, donde la palabra realmente tiene un doble significado, sino en muchos otros) entendemos vulgar, lo que se encuentra en todas partes, cuya posesión indica absolutamente ningún mérito o superioridad.
Pero bajo el sensus communis debemos incluir la idea de un sentido comunitario, es decir, de una facultad de juicio, que en su reflexión tiene en cuenta ( a priori ) el modo de representación de todos los demás hombres en el pensamiento; con el fin de comparar su juicio con la Razón colectiva de la humanidad, y así escapar de la ilusión que surge de las condiciones privadas que fácilmente podrían tomarse como objetivos, lo que afectaría perjudicialmente el juicio.
Kant vio este concepto como una respuesta a una necesidad particular en su sistema: «la cuestión de por qué los juicios estéticos son válidos: dado que los juicios estéticos son una función perfectamente normal de las mismas facultades de cognición involucradas en la cognición ordinaria, tendrán la misma validez universal que tales actos ordinarios de cognición «.
Pero el enfoque general de Kant era muy diferente al de Hume o Vico. Al igual que Descartes, rechazó las apelaciones a la percepción de sentido incierto y al sentido común (excepto en la forma muy específica que describe sobre la estética), o los prejuicios de su » Weltanschauung «, y trató de dar una nueva forma de certeza a través de la lógica metódica, y un asunción de un tipo de conocimiento a priori.
Tampoco estaba de acuerdo con Reid y la escuela escocesa, a quien criticaba en su Prolegomena to Any Future Metaphysics por usar «la varita mágica del sentido común» y no confrontar adecuadamente el problema «metafísico» definido por Hume, que Kant quería para ser resuelto científicamente: el problema de cómo usar la razón para considerar cómo se debe actuar.
Kant usó diferentes palabras para referirse a su sensus communis estético, para el cual usó el latín o alemán Gemeinsinn, y el significado más general en inglés que asoció con Reid y sus seguidores, para el cual usó varios términos como gemeinen Menscheverstand, gesunden Verstand o gemeinen Verstand.
Según Gadamer, en contraste con la «riqueza de significado» que Vico y Shaftesbury trajeron de la tradición romana a su humanismo, Kant «desarrolló su filosofía moral en oposición explícita a la doctrina del» sentimiento moral «que se había elaborado en inglés filosofía». El imperativo moral «no puede basarse en el sentimiento, ni siquiera si uno no significa el sentimiento de un individuo sino la sensibilidad moral común».
Para Kant, el sensus communis solo se aplicaba al gusto, y el significado del gusto también se redujo ya que ya no se entendía como ningún tipo de conocimiento.El gusto, para Kant, es universal solo porque resulta del «juego libre de todos nuestros poderes cognitivos», y es comunal solo porque «abstrae de todas las condiciones subjetivas y privadas como el atractivo y la emoción«.
El propio Kant no se veía a sí mismo como un relativista, y tenía como objetivo dar al conocimiento una base más sólida, pero como lo comenta Richard J. Bernstein, al revisar esta misma crítica de Gadamer:
Una vez que comenzamos a cuestionarnos si existe una facultad común del gusto (un sensus communis ), nos conducen fácilmente hacia el relativismo. Y esto es lo que sucedió después de Kant, tanto es así que hoy es extraordinariamente difícil recuperar cualquier idea de gusto o juicio estético que sea más que la expresión de preferencias personales.
Irónicamente (dadas las intenciones de Kant), la misma tendencia se resolvió con venganza con respecto a todos los juicios de valor, incluidos los juicios morales.
Filosofía contemporánea
Epistemología
Continuando con la tradición de Reid y la iluminación en general, el sentido común de las personas que intentan comprender la realidad sigue siendo un tema serio en filosofía. En Estados Unidos, Reid influyó en CS Peirce, el fundador del movimiento filosófico ahora conocido como pragmatismo, que se ha vuelto internacionalmente influyente.
Uno de los nombres que Peirce usó para el movimiento fue «Critical Common-Sensism». Peirce, quien escribió después de Charles Darwin, sugirió que las ideas de Reid y Kant sobre el sentido común innato podrían explicarse por la evolución. Pero aunque tales creencias podrían estar bien adaptadas a las condiciones primitivas, no eran infalibles y no siempre se podía confiar en ellas.
Otro ejemplo que sigue siendo influyente en la actualidad es el de GE Moore, varios de cuyos ensayos, como » Una defensa del sentido común » de 1925, argumentaron que los individuos pueden hacer muchos tipos de declaraciones sobre lo que juzgan como cierto, y que el individuo y todos más sabe que es verdad.
Michael Huemer ha abogado por una teoría epistémica que él llama conservadurismo fenomenal, que afirma que está de acuerdo con el sentido común a través de la intuición internalista.
Ética: lo que pensaría la comunidad
En la filosofía del siglo XX, el concepto del sensus communis como lo discutió Vico y especialmente Kant se convirtió en un tema principal de discusión filosófica. El tema de esta discusión cuestiona hasta qué punto la comprensión de la discusión retórica elocuente (en el caso de Vico), o los gustos estéticos sensibles a la comunidad (en el caso de Kant) pueden proporcionar un estándar o modelo para la discusión política, ética y legal en un mundo donde las formas de relativismo son comúnmente aceptadas, y un diálogo serio entre naciones muy diferentes es esencial.
Algunos filósofos como Jacques Rancière toman el liderazgo de Jean-François Lyotard y se refieren a la condición » posmoderna » como una donde hay «disenso comunitario «.
Hannah Arendt adaptó el concepto de sensus communis de Kant como una facultad de juicio estético que imagina los juicios de los demás, en algo relevante para el juicio político. Así creó una filosofía política «kantiana» que, como ella misma dijo, Kant no escribió. Ella argumentó que a menudo había una banalidad con el mal en el mundo real, por ejemplo en el caso de alguien como Adolf Eichmann, que consistía en una falta de sensus communis y consideración en general.
Arendt y también Jürgen Habermas, que tomaron una posición similar con respecto al sensus communis de Kant, fueron criticados por Lyotard por su uso del sensus communis de Kantcomo estándar para el juicio político real. Lyotard también vio el sensus communis de Kant como un concepto importante para comprender el juicio político, no apuntando a ningún consenso, sino más bien a la posibilidad de una » eufonía » en «dis-sensus».
Lyotard afirmó que cualquier intento de imponer cualquier sensus communis en la política real significaría la impostura de una facción empoderada sobre otros.
En un desarrollo paralelo, Antonio Gramsci, Benedetto Croce y más tarde Hans-Georg Gadamer se inspiraron en la comprensión de Vico del sentido común como una especie de sabiduría de las naciones, yendo más allá del método cartesiano. Se ha sugerido que el trabajo más conocido de Gadamer, Truth and Method, puede leerse como una «meditación extendida sobre las implicaciones de la defensa de Vico de la tradición retórica en respuesta al incipiente metodologismo que finalmente dominó la investigación académica».
En el caso de Gadamer, esto estaba en contraste específico con el concepto sensus communis en Kant, que él sentía (de acuerdo con Lyotard) no podría ser relevante para la política si se usa en su sentido original.
Gadamer entró en debate directo con su contemporáneo Habermas, el llamado Hermeneutikstreit. Habermas, con un «prejuicio contra prejuicio» declarado por la Ilustración, argumentó que si liberarse de las restricciones del lenguaje no es el objetivo de la dialéctica, entonces las ciencias sociales estarán dominadas por quien gane debates, y por lo tanto la defensa de Gadamer del sensus communisdefiende efectivamente los prejuicios tradicionales.
Gadamer argumentó que ser crítico requiere ser crítico con los prejuicios, incluido el prejuicio contra el prejuicio. Algunos prejuicios serán ciertos. Y Gadamer no compartió la aceptación de Habermas de que tratar de ir más allá del lenguaje a través del método no era en sí mismo potencialmente peligroso.
Además, insistió en que debido a que toda comprensión proviene del lenguaje, la hermenéutica tiene un reclamo de universalidad. Como Gadamer escribió en el «Epílogo» de Verdad y Método, «Me parece terriblemente irreal cuando personas como Habermas atribuyen a la retórica una cualidad obligatoria que uno debe rechazar a favor de un diálogo racional y sin restricciones».
Paul Ricoeur argumentó que Gadamer y Habermas tenían razón en parte. Como hermeneutista como Gadamer, estuvo de acuerdo con él sobre el problema de la falta de perspectiva fuera de la historia, señalando que el propio Habermas argumentó que alguien provenía de una tradición particular. También estuvo de acuerdo con Gadamer en que la hermenéutica es un «tipo básico de conocimiento sobre el que otros descansan».
Pero sintió que Gadamer subestimó la necesidad de una dialéctica que fuera crítica y distante, e intentara ir detrás del lenguaje.
Un comentarista reciente sobre Vico, John D. Schaeffer ha argumentado que el enfoque de Gadamer sobre sensus communis se expuso a las críticas de Habermas porque lo «privatizó», eliminándolo de una comunidad oral y cambiante, siguiendo a los filósofos griegos al rechazar la verdadera retórica comunitaria., a favor de forzar el concepto dentro de una dialéctica socrática dirigida a la verdad.
Schaeffer afirma que el concepto de Vico ofrece una tercera opción para los de Habermas y Gadamer y lo compara con los recientes filósofos Richard J. Bernstein, Bernard Williams, Richard Rorty y Alasdair MacIntyre, y el reciente teórico de la retórica, Richard Lanham.
Sentido moral» en lugar de «racionalidad»
El otro debate de la Ilustración sobre el sentido común, relativo al sentido común como un término para una emoción o impulso desinteresado, también sigue siendo importante en la discusión de las ciencias sociales, y especialmente la economía. El axioma de que las comunidades pueden modelarse de manera útil como una colección de individuos interesados es una suposición central en gran parte de la economía matemática moderna, y la economía matemática se ha convertido en una herramienta influyente para la toma de decisiones políticas.
Si bien el término «sentido común» ya se había utilizado con menos frecuencia como un término para los sentimientos morales empáticos en la época de Adam Smith, continúan los debates sobre el individualismo metodológico como algo supuestamente justificado filosóficamente por razones metodológicas (como lo argumentan Milton Friedman y más recientemente por Gary S.
Becker, ambos miembros de la llamada escuela de economía de Chicago ).Al igual que en la Ilustración, este debate continúa combinando debates sobre no solo cuáles son las motivaciones individuales de las personas, sino también qué se puede saber científicamente y qué se debe suponer útilmente por razones metodológicas, incluso si la verdad de los supuestos son muy dudado La economía y las ciencias sociales generalmente han sido criticadas como un refugio de la metodología cartesiana.
Por lo tanto, entre los críticos del argumento metodológico para asumir el egocentrismo en la economía se encuentran autores como Deirdre McCloskey, que se han orientado de los debates filosóficos mencionados anteriormente que involucran a Habermas, Gadamer, el anticartesiano Richard Rorty y otros, argumentando que tratar de obligar a la economía a seguir leyes metodológicas artificiales es malo, y es mejor reconocer que las ciencias sociales son impulsadas por la retórica.
Teología católica
Entre los teólogos católicos, escritores como el teólogo François Fénelon y el filósofo Claude Buffier (1661-1737) dieron una defensa anticartesiana del sentido común como base para el conocimiento. Otros teólogos católicos adoptaron este enfoque, y se hicieron intentos para combinarlo con un tomismo más tradicional, por ejemplo Jean-Marie de Lamennais.
Esto fue similar al enfoque de Thomas Reid, quien por ejemplo fue una influencia directa en Théodore Jouffroy. Sin embargo, esto significaba basar el conocimiento en algo incierto e irracional. Matteo Liberatore, buscando un enfoque más consistente con Aristóteles y Aquino, equiparó este sentido común fundamental con el koinaí dóxaide Aristóteles, que corresponden a las comunas concepciones de Aquino.
En el siglo XX, este debate está especialmente asociado con Étienne Gilson y Reginald Garrigou-Lagrange. Gilson señaló que el enfoque de Liberatore significa categorizar creencias comunes como la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, bajo el mismo título que (en Aristóteles y Aquino) creencias lógicas como que es imposible que algo exista y No existe al mismo tiempo.
Esto, según Gilson, va más allá del significado original. Sobre Liberatore escribió:
Los esfuerzos de este tipo siempre terminan en derrota. Para conferir un valor filosófico técnico al sentido común de los oradores y los moralistas es necesario aceptar el sentido común de Reid como una especie de instinto injustificado e injustificable, que destruirá el tomismo, o reducirlo al intelecto y la razón tomistas.
Lo que resultará en su supresión como una facultad de conocimiento específicamente distinta. En resumen, no puede haber término medio entre Reid y St. Thomas.
Gilson argumentó que el tomismo evitaba el problema de tener que decidir entre las certezas innatas cartesianas y el incierto sentido común de Reid, y que «tan pronto como el problema de la existencia del mundo externo se presentaba en términos de sentido común, se aceptaba el cartesianismo».
Proyectos
La propuesta de McCarthy para tomar consejos de 1958 representa una propuesta temprana para usar la lógica para representar el conocimiento del sentido común en la lógica matemática y usar un comprobador de teoremas automatizado para obtener respuestas a preguntas expresadas en forma lógica. Compare el ratio de cálculo de Leibniz y la característica universal.
El proyecto Cyc intenta proporcionar una base de conocimiento de sentido común para los sistemas de inteligencia artificial.
El proyecto Open Mind Common Sense se parece al proyecto Cyc, excepto que, al igual que otros proyectos colaborativos en línea, depende de las contribuciones de miles de personas en la World Wide Web.
Referencias
Sentido común «. Diccionario en línea Merriam-Webster : «juicio sólido y prudente basado en una percepción simple de la situación o los hechos». » sentido común «. Diccionario de Cambridge : «el nivel básico de conocimiento práctico y juicio que todos necesitamos para ayudarnos a vivir de manera razonable y segura».
Van Holthoorn y Olson (1987, p. 9): «el sentido común consiste en conocimiento, juicio y gusto que es más o menos universal y que se mantiene más o menos sin reflexión o argumento». CS Lewis (1967, p. 146) escribió que lo que el sentido común «a menudo significa» es «el atuendo mental elemental del hombre normal».
Maroney, Terry A. (2009). «Sentido común emocional como derecho constitucional». Vanderbilt Law Review. 62 : 851.
Smedslund, Jan (septiembre de 1982). «El sentido común como realidad psicosocial: una respuesta a Sjöberg». Revista escandinava de psicología. 23 (1): 79–82. doi : 10.1111 / j.-9450.1982.tb.x.
Por ejemplo, Thomas Reid contrasta el sentido común y el buen sentido hasta cierto punto. Ver Wierzbicka (2010, p. 340).
El Shorter Oxford English Dictionary de 1973 da cuatro significados de «sentido común»: un significado arcaico es «Un sentido interno que se consideraba el vínculo común o centro de los cinco sentidos»; «Comprensión ordinaria, normal o promedio» sin la cual un hombre sería «tonto o loco», «el sentido general de la humanidad o de una comunidad» (dos significados de esto son buen sentido práctico y sagacidad general);
Un significado filosófico, la «facultad de verdades primarias».
Vea el cuerpo de este artículo sobre (por ejemplo) Descartes, Hobbes, Adam Smith, etc. El panfleto de Thomas Paine llamado » Sentido común » fue un éxito editorial influyente durante el período previo a la revolución estadounidense.
Véase, por ejemplo, Rosenfeld (2011, p. 282); Wierzbicka (2010); y van Kessel (1987, p. 117): «hoy el concepto anglosajón prevalece en casi todas partes».
Hundert (1987)
Rosenfeld, Sophia (2014). Sentido común: una historia política.: Harvard Univ Press. pags. 23. ISBN 9780674284166.
Fuentes
- Fuente: www.mikrosapoplous.gr
- Fuente: www.merriam-webster.com
- Fuente: dictionary.cambridge.org
- Fuente: doi.org
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