Falso placer
El falso placer puede ser un placer basado en una creencia falsa (como supuestamente haber llegado al dinero), o un placer comparado con placeres más reales o mayores.
Lacan sostuvo que los filósofos deberían tratar de «discernir no los placeres verdaderos de los falsos, porque tal distinción es imposible de hacer, sino los bienes verdaderos y falsos que señala el placer».
Cuando se dice que uno tiene un placer falso, esto no debe confundirse con no sentir realmente placer. El placer puede describirse como falso o verdadero en función del contenido de donde proviene el placer. Cuando se enfrenta a una situación en la que uno tiene una falsa creencia que a su vez los hace sentir placer, esto se clasificaría como falso placer.
Un ejemplo de esto podría ser si alguien disfruta de tener una relación feliz, sin embargo, no son conscientes de que la otra persona está engañando, esto es placer que proviene de una creencia falsa. En este ejemplo, diríamos que esta persona está experimentando un placer falso, lo que significa que se basa en una premisa falsa.
Esto no afirma que la persona no esté experimentando los sentimientos que asociamos con el placer.
Contenido
Filosofía clásica
Platón dedicó mucha atención a la creencia de que «ningún placer, salvo el de los sabios, es bastante verdadero y puro; todos los demás son solo sombras», tanto en La República como en su último diálogo Filebo.
Agustín vio el falso placer centrado en el cuerpo, y también impregnaba los entretenimientos dramáticos y retóricos de su tiempo.
Cuando Platón describe el placer falso, lo define de dos maneras diferentes. La primera forma a veces se llama el sentido proposicional de la falsedad. En esta forma de ver la falsedad del placer, el valor de verdad de la declaración no afecta el hecho de que la declaración sigue siendo una declaración.
La otra forma en que Platón usa la falsedad cuando mira el placer es en el sentido ajeno. Cuando observamos la falsedad de esta manera, estamos explicando que algo es «falso». En este uso del término falsedad, de lo que estamos hablando es de la existencia.
Ascetismo
Buddhaghosa consideró que «los placeres sensoriales son impermanentes, engañosos, triviales… inestables, irreales, huecos e inciertos», una visión que se hizo eco en la mayoría de lo que Max Weber denominó «ascetismo que rechaza el mundo».
En vano placer
Un placer falso específico, a menudo denunciado en el pensamiento occidental, es el placer de la vanidad : Voltaire, por ejemplo, ridiculiza al personaje «corrompido por la vanidad… No respiró nada más que falsa gloria y falsos placeres».
De manera similar, John Ruskin comparó la búsqueda del adulto del falso placer de la vanidad con la forma en que el niño no busca los placeres falsos; sus placeres son verdaderos, simples e instintivos «.
El placer falso no debe confundirse con el placer vano. La diferencia es que el placer vano es cuando alguien siente placer por algo de lo que otros encontrarían moralmente incorrecto obtener placer. Mientras tanto, el falso placer se basa en creencias falsas, independientemente de la perspectiva moral de la fuente del placer.
Un ejemplo de placer vano sería si una persona disfrutara al descubrir que alguien que odia fue torturado. Esto solo contaría como un falso placer si la persona no fuera realmente torturada.
Sexo
Las relaciones sexuales se ven a veces como un verdadero placer (o falso), en contraste con los placeres menos reales del pasado, como con los «placeres countrey de Donne «.
A raíz de Reich, a veces se hizo una distinción entre sexualidad reactiva y genuina – análisis que supuestamente permite a las personas «darse cuenta de la enorme diferencia entre lo que antes creían que era el placer sexual y lo que ahora experimentan».
Medios de comunicación
La cultura popular ha sido un escenario central para las disputas de los últimos días sobre los placeres verdaderos y falsos. El modernismo vio ataques a los falsos placeres del consumismo desde la derecha, así como desde la izquierda, con Herbert Marcuse denunciando los falsos placeres de la conciencia feliz de «aquellos cuya vida es el infierno de la sociedad acomodada».
Desde otro ángulo, Richard Hoggart comparó los placeres inmediatos y reales de la clase trabajadora con la dieta cada vez más ersatz alimentada por los medios de comunicación.
Sin embargo, a medida que avanzaba el siglo XX, aunque la preocupación por el contraste de placeres falsos y auténticos, experiencias fragmentadas o integradas, ciertamente permaneció, los medios de comunicación se convirtieron cada vez menos en un chivo expiatorio para la prevalencia del falso placer, figuras como Frederic Jameson, por ejemplo, insiste en «el falso problema del valor» en un mundo donde «la reificación o materialización es una característica estructural clave tanto del modernismo como de la cultura de masas».
Žižek
Slavoj Žižek había agregado un nuevo giro al debate para el siglo XXI, argumentando que en una era posmoderna dominada por lo que él llama «la orden de superego para disfrutar que impregna nuestro discurso», la búsqueda del placer se ha convertido en un deber más que un deber. placer: para Žižek, «el psicoanálisis es la única disciplina en la que se te permite no disfrutar».
Referencias
Simon Blackburn, El diccionario de Oxford de filosofía (2005) p. 130
Citado en Y. Stavrakakis, Lacan and the Political (1999) p. 128
Delcomminette, Sylvain (2003). «Falsos placeres, apariencia e imaginación en el Filebo». Phronesis. 48 (3): 215–237. doi : 10.1163 / 156852803322519226. ISSN 0031-8868.
Alain de Botton intro., The Essential Plato (1999) p. 364
Blackburn, p. 130
B. Krondorfer, Confesiones masculinas (2009) p. 83 y p. 140
Sommerville, Brooks A. (04/06/2019). «Placer actitudinal en el Filebo de Platón». Phronesis. 64 (3): 247–276. doi : 10.1163 / 15685284-12341922. ISSN 0031-8868.
Citado en E. Conze ed., Buddhist Scriptures (1975) p. 108-9
Max Weber, La sociología de la religión (1971) p. 166
Voltaire, Cándido, Zadig e historias seleccionadas (1961) p. 121
John Ruskin, Las piedras de Venecia Vol. 3 p. 189
Thalberg, I. (1962-02-01). «Falsos placeres». El diario de la filosofía. 59 (3): 65-74. doi : 10.2307 / 2023578. ISSN 0022-362X. JSTOR 2023578.
John Hayward, El libro del pingüino del verso inglés (1978) p. 77
Otto Fenichel, La teoría psicoanalítica de la neurosis (1946) p. 515-6
La PDA, citado en Jacques Lacan, Écrits: A Selection (1997) p. 244
D. Horowitz, Consumir placeres (2012) p. 30
Citado en John O ‘Neill, Sociology as a Skin Trade (1972) p. 50
Richard Hoggart, Los usos de la alfabetización (1968) p. 132 y p. 233
Horowitz, p. 2-3
M. Hardt / K. Semanas, El lector de Jameson (2005) p. 130
Slavoj Žižek, La visión de paralaje (2006) p. 299 y 304
Fuentes
- Fuente: doi.org
- Fuente: www.worldcat.org
- Fuente: www.jstor.org
Autor
