Anapanasati
Ānāpānasati ( Pali; sánscrito ānāpānasmṛti ), que significa » atención plena de la respiración » («sati» significa atención plena; «ānāpāna» se refiere a la inhalación y la exhalación ), es una forma de meditación budista enseñada originalmente por Gautama Buddha en varios suttas, incluido el Ānāpānasati Sutta.
MN 118)
Ānāpānasati ahora es común al budismo tibetano, zen, tiantai y theravada, así como a los programas de mindfulness basados en Occidente. En pocas palabras, Anapanasati es sentir las sensaciones causadas por los movimientos de la respiración en el cuerpo como se practica en el contexto de la meditación de atención plena.
Contenido
Orígenes en el budismo
Anapanasati es una práctica central de meditación en las tradiciones budistas Theravada, Tiantai y Chan, así como una parte de muchos programas de atención plena. Tanto en los tiempos antiguos como en los modernos, anapanasati por sí mismo es probablemente el método budista más utilizado para contemplar fenómenos corporales.
El Sutta Ānāpānasati se refiere específicamente a la atención plena de la inhalación y la exhalación, como parte de prestar atención al cuerpo en silencio, y recomienda la práctica de la meditación anapanasati como un medio para cultivar los Siete Factores de la Iluminación : sati (atención plena), dhamma vicaya (análisis ), viriya (persistencia), que conduce a pīti (éxtasis), luego a passaddhi (serenidad), que a su vez conduce a samadhi (concentración) y luego a upekkhā (ecuanimidad).
Finalmente, el Buda enseñó que, con estos factores desarrollados en esta progresión, la práctica de anapanasati conduciría a la liberación (Pali: vimutti; Sánscrito mokṣa ) de dukkha (sufrimiento), en el que uno se da cuenta de nibbana.
La práctica
Fuentes tradicionales
Un método tradicional dado por el Buda en el Anapanasati Sutta es ir al bosque y sentarse debajo de un árbol y luego simplemente observar la respiración, si la respiración es larga, notar que la respiración es larga, si la respiración es corta, notar que la respiración es corta.
Mientras inhala y exhala, el meditador practica:
Entrenar a la mente para que sea sensible a uno o más de: todo el cuerpo, el éxtasis, el placer, la mente misma y los procesos mentales
Entrenar la mente para enfocarse en uno o más de los siguientes: inconstancia, desapego, cese y abandono
Estabilizando, satisfaciendo o liberando la mente.
Un método no canónico popular utilizado hoy, basado libremente en el comentario de Buddhaghosa, el Visuddhimagga, sigue cuatro etapas:
Contando repetidamente las exhalaciones en ciclos de 10
Contando repetidamente las inhalaciones en ciclos de 10
Centrándose en la respiración sin contar
Enfocándose solo en el lugar donde la respiración entra y sale de las fosas nasales (es decir, la fosa nasal y el área del labio superior).
El Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu también enseña el conteo de respiraciones a 10 al igual que los dhyāna sutras traducidos al chino por An Shigao. Esto se organiza en una enseñanza llamada «los seis aspectos» o «los seis medios» que según Florin Deleanu:
La práctica comienza con «contar» (ganana), que consiste en contar la respiración de uno a diez. Cuando esto se logra sin ningún error de conteo ( dosha), el practicante avanza al segundo paso, es decir, «perseguir» (anugama), lo que significa seguir atentamente la inhalación a medida que ingresa al cuerpo y se mueve desde la garganta, a través del corazón, el ombligo, los riñones, los muslos hasta el dedos de los pies y luego el movimiento inverso de la exhalación hasta que sale del cuerpo.
Luego viene la «concentración» (sthapana) que denota centrar la atención en alguna parte del cuerpo desde la punta de la nariz hasta el dedo gordo del pie. En el cuarto paso, llamado «observación» (upalaksana), el practicante discierne que el aire inhalado y exhalado, así como la forma (rupa), la mente (citta) y las funciones mentales (caitta) consisten en cuatro grandes elementos.
Analiza así los cinco agregados.. Luego sigue «el alejamiento» (vivarta) que consiste en cambiar el objeto de observación del aire inhalado y exhalado a «las raíces sanas» de la pureza (kusalamula) y finalmente al «dharma mundano más elevado». El último paso se llama «purificación» (parisuddhi) y marca la entrada en la etapa de «realización del Camino», que en la literatura de Abhidharma denota la etapa de «la entrada de la corriente» ( Sotāpanna ) que inevitablemente conducirá al adepto al Nirvana en No más de siete vidas.
Sutta de Anapanasati
Anapanasati se describe en detalle en el Anapanasati Sutta :
Inspirando mucho, discierne: «Estoy inhalando mucho»; o exhalando mucho, discierne: «Estoy exhalando mucho». O respirando brevemente, discierne: «Estoy respirando brevemente»; o exhalando corto, discierne: «Estoy exhalando corto». Se entrena a sí mismo: «Respiraré sensible a todo el cuerpo». Él se entrena, ‘exhalaré sensible a todo el cuerpo’.
Se entrena a sí mismo: «Respiraré en una fabricación corporal calmante». Él se entrena, «exhalaré calmante fabricación corporal».
Si se persigue y está bien desarrollado, se dice que trae un gran beneficio: «Así es como se desarrolla y persigue la atención plena de la respiración hacia adentro y hacia afuera para que sea de gran fruto, de gran beneficio. » En cuanto a el entrenamiento, el sutta de Anapanasati dice:
En cualquier ocasión, el monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo: ardiente, alerta y atento, dejando de lado la codicia y la angustia con referencia al mundo, en esa ocasión su atención es constante y sin interrupción. Cuando su atención plena es constante y sin caducidad, entonces la atención plena como factor de despertar se despierta.
Él lo desarrolla, y para él se dirige a la culminación de su desarrollo.
Fuentes modernas
Primero, para que la práctica sea exitosa, uno debe dedicar la práctica y establecer el objetivo de la sesión de meditación. Uno puede decidir practicar anapanasati mientras está sentado o de pie o acostado o caminando, o alternar la meditación sentado, de pie, acostado y caminando. Entonces uno puede concentrarse en la respiración que pasa por la nariz:
La presión en las fosas nasales en cada inhalación y la sensación de la respiración moviéndose a lo largo del labio superior en cada exhalación. Otras veces se aconseja a los practicantes que atiendan la respiración en el tanden, un punto ligeramente debajo del ombligo y debajo de la superficie del cuerpo.Los practicantes pueden elegir contar cada inhalación, «1, 2, 3,…» y así sucesivamente, hasta 10, y luego comenzar de nuevo desde 1.
Alternativamente, las personas a veces cuentan la exhalación, «1, 2, 3,…», tanto en la inhalación como en la exhalación. Si se pierde la cuenta, uno debe comenzar de nuevo desde el principio.
El tipo de práctica recomendada en Los Tres Pilares del Zen es que uno cuente «1, 2, 3,…» en la inhalación por un tiempo, luego eventualmente cambie a contar con la exhalación, luego eventualmente, una vez que uno tiene Un éxito más constante en el seguimiento del conteo, para comenzar a prestar atención a la respiración sin contar.
Hay practicantes que cuentan el aliento toda su vida también. A los estudiantes principiantes a menudo se les recomienda mantener una breve práctica diaria de alrededor de 10 o 15 minutos al día. Además, un maestro o guía de algún tipo a menudo se considera esencial en la práctica budista, así como en la sangha, o comunidad de budistas, para recibir apoyo.
Cuando uno se distrae de la respiración, lo que le sucede tanto a los practicantes principiantes como a los expertos, ya sea por un pensamiento u otra cosa, simplemente uno vuelve su atención a la respiración. Philippe Goldin ha dicho que el «aprendizaje» importante ocurre en el momento en que los practicantes vuelven su atención al objeto de enfoque, la respiración.
Respiración activa, respiración pasiva
Anapanasati se practica más comúnmente con atención centrada en la respiración, sin ningún esfuerzo para cambiar la respiración.
En el canto de la garganta que prevalece entre los monjes budistas del Tíbet y Mongolia, la larga y lenta exhalación durante el canto es el núcleo de la práctica. El sonido del canto también sirve para enfocar la mente en samadhi de concentración en un punto, mientras que el sentido del yo se disuelve a medida que la conciencia se absorbe en un reino de sonido puro.
En algunas meditaciones zen japonesas, el énfasis está en mantener la «fuerza en el área abdominal» ( dantian o «tanden») y disminuir la respiración profunda durante la prolongada brotación, nuevamente para ayudar al logro de un estado mental de un solo punto concentración. También hay un «método de bambú», durante el cual uno inhala y exhala en pedazos puntuados, como si pasara la mano por el tallo de un árbol de bambú.
Alan Watts notó algo más al observar la respiración con respecto al budismo zen. La respiración activa o voluntaria («inhalaré», etc.) es claramente algo que la persona está haciendo. La respiración pasiva (respiración diaria involuntaria) es algo que imaginamos que se está haciendo, pero no por nosotros, es algo que simplemente sucede.
En un tipo de meditación para observar la respiración, podríamos experimentar ambos tipos. Pero de repente puede darse cuenta de que estamos haciendo ambas cosas: la respiración involuntaria también parece ser algo que estamos haciendo porque experimentamos «ser todo», estamos haciendo todo. Y puede dar la vuelta, ambas cosas simplemente suceden:
La respiración voluntaria también parece ser algo que simplemente sucede, nuevamente porque estamos «siendo todo», pero ahora, todo simplemente está sucediendo. Por lo tanto, podemos ver que nuestras decisiones de hacer las cosas simplemente suceden, surgen espontáneamente: él pregunta «¿Decides decidir?».
Tenga cuidado al notar que Alan Watts señala que ambas cosas son ciertas: nosotros decidimos (y tenemos libre albedrío) y (nosotros no) las decisiones simplemente suceden. Esta es la perspectiva Zen donde aceptamos esta paradoja. Podríamos decir que esta paradoja (o cualquier otra) existe solo como un pensamiento humano y, en este caso, no podemos entender (pensar) cómo pueden existir juntos estos opuestos;
Sin embargo, en realidad, eso no está cargado de pensamiento, esta es nuestra experiencia. Por lo tanto, observar la respiración es una forma de experimentar estas cosas. t) las decisiones simplemente suceden. Esta es la perspectiva Zen donde aceptamos esta paradoja. Podríamos decir que esta paradoja (o cualquier otra) existe solo como un pensamiento humano y, en este caso, no podemos entender (pensar) cómo pueden existir juntos estos opuestos;
Sin embargo, en realidad, eso no está cargado de pensamiento, esta es nuestra experiencia. Por lo tanto, observar la respiración es una forma de experimentar estas cosas. t) las decisiones simplemente suceden. Esta es la perspectiva Zen donde aceptamos esta paradoja. Podríamos decir que esta paradoja (o cualquier otra) existe solo como un pensamiento humano y, en este caso, no podemos entender (pensar) cómo pueden existir juntos estos opuestos;
Sin embargo, en realidad, eso no está cargado de pensamiento, esta es nuestra experiencia. Por lo tanto, observar la respiración es una forma de experimentar estas cosas.
Pranayama, o control de la respiración yóguica, es muy popular en las formas tradicionales y modernas de yoga.
Beneficios científicamente demostrados
La práctica de enfocar la atención cambia el cerebro en formas de mejorar esa habilidad con el tiempo; El cerebro crece en respuesta a la meditación. La meditación puede considerarse como un entrenamiento mental, similar a aprender a andar en bicicleta o tocar el piano.
Los meditadores experimentados en la meditación de atención enfocada (anapanasati es un tipo de meditación de atención enfocada) mostraron una disminución en la respuesta habitual a una prueba de Stroop de 20 minutos, que, como lo sugirieron Richard Davidson y sus colegas, puede ilustrar una disminución del comportamiento de respuesta emocional y automática..
Se ha demostrado científicamente que ānāpānasati mejora la conectividad en el cerebro.
Etapas
Formalmente, hay dieciséis etapas, o contemplaciones, de anapanasati. Estos se dividen en cuatro tétradas (es decir, conjuntos o grupos de cuatro). Los primeros cuatro pasos implican enfocar la mente en la respiración, que es el «acondicionador del cuerpo» ( Pali : kāya-sankhāra ). La segunda tétrada implica enfocarse en los sentimientos ( vedanā ), que son el «acondicionador mental» ( Pali :
Citta-sankhāra ). La tercera tétrada implica enfocarse en la mente misma ( Pali : citta ), y la cuarta en «cualidades mentales» ( Pali : dhamma ). (Compare la atención plena y la satipatthana correctas.)
Cualquier sesión de meditación anapanasati debe progresar a través de las etapas en orden, comenzando por la primera, ya sea que el practicante haya realizado todas las etapas en una sesión previa o no.
En la tradición Theravada
Según varios maestros en el budismo Theravada, solo anapanasati conducirá a la eliminación de todas las impurezas ( kilesa ) y, finalmente, a la iluminación. Según Roger Bischof, el Ven. Webu Sayadaw dijo de anapanasati: «Este es un acceso directo a Nibbana, cualquiera puede usarlo. Resiste la investigación y está de acuerdo con las enseñanzas del Buda tal como se conservan en las Escrituras.
Es el camino directo a Nibbana «.
Anapanasati también se puede practicar con otros temas de meditación tradicionales, incluidos los cuatro marcos de referencia y mettā bhāvanā, como se hace en el budismo Theravadan moderno.
En la tradición china
En el siglo II, el monje budista An Shigao vino del noroeste de la India a China y se convirtió en uno de los primeros traductores de las escrituras budistas al chino. Tradujo una versión del Ānāpānasmṛti Sūtra entre 148 y 170 CE. Esta versión es un texto significativamente más largo que el que aparece en el Ekottara Āgama, y se titula, «El Gran Ānāpānasmṛti Sūtra» (Ch.
大安 般 守 意 經) ( Taishō Tripiṭaka 602).
En una fecha posterior, Buddhacinga, más comúnmente conocido como Fotudeng (佛 圖 澄) (231-349 CE), vino de Asia Central a China en 310 y propagó ampliamente el budismo. Se dice que demostró muchos poderes espirituales, y fue capaz de convertir a los señores de la guerra en esta región de China al budismo.
Es conocido por enseñar métodos de meditación, y especialmente ānāpānasmṛti. Fotudeng enseñó ampliamente el ānāpānasmṛti a través de métodos para contar las respiraciones, para moderar la respiración, enfocando simultáneamente la mente en un estado de concentración meditativa pacífica. Al enseñar métodos de meditación y doctrina, Fotudeng popularizó el budismo rápidamente.
De acuerdo con Nan Huaijin»Además de todas sus explicaciones teóricas sobre el vacío y la existencia, el budismo también ofreció métodos para la realización genuina de los poderes espirituales y la concentración meditativa en los que se podía confiar. Esta es la razón por la que el budismo comenzó a desarrollarse tan vigorosamente en China con Fotudeng».
A medida que más monjes como Kumārajīva, Dharmanandi, Gautama Saṃghadeva y Buddhabhadra llegaron al Este, las traducciones de textos de meditación también lo hicieron, que a menudo enseñaban varios métodos de ānāpānasmṛti que se usaban en la India. Estos se integraron en varias tradiciones budistas, así como en tradiciones no budistas como el taoísmo.
En el siglo VI, se formó la escuela Tiantai, que enseñaba el Vehículo Único (Skt. Ekayāna ), el vehículo para alcanzar la Budeidad, como principio principal, y tres formas de śamatha – vipaśyanā correlacionadas con las perspectivas meditativas del vacío, la existencia provisional, y la media, como el método de cultivar la realización.
La escuela Tiantai pone énfasis en ānāpānasmṛti de acuerdo con los principios de śamatha y vipaśyanā. En China, la comprensión tiantai de la meditación ha tenido la reputación de ser la más sistemática y completa de todas. El fundador de la escuela Tiantai, Zhiyi., escribió muchos comentarios y tratados sobre la meditación.
De estos textos, la concisa Śamatha-vipaśyanā (小 止 観Xiǎo Zhǐguān ) concisa de Zhiyi, su Mahāśamatha Vipaśyanā (摩訶 止 観Móhē Zhǐguān ) y sus Seis puertas sutiles de Dharma (六 妙法 門Liù Miào Fǎmén ) son las más utilizadas en China. Zhiyi clasifica la respiración en cuatro categorías principales: jadeo (喘 «chuǎn»), respiración sin prisas (風 «fēng»), respiración profunda y tranquila (氣 «qì»), y quietud o descanso (息 «xi»).
Zhiyi sostiene que los primeros tres tipos de respiración son incorrectos, mientras que el cuarto es correcto, y que la respiración debe alcanzar la quietud y el descanso., quien enseñó el budismo Chan y Pure Land, también enseñó que la respiración externa alcanza un estado de quietud en la meditación correcta:
Un practicante con suficiente habilidad no respira externamente. Esa respiración externa se ha detenido, pero la respiración interna funciona. Con la respiración interna no se exhala por la nariz o la boca, pero todos los poros del cuerpo están respirando. Una persona que respira internamente parece estar muerta, pero en realidad no ha muerto.
No respira externamente, pero la respiración interna ha cobrado vida.
En la tradición indo-tibetana
En el linaje budista tibetano, ānāpānasmṛti se hace para calmar la mente con el fin de preparar a uno para varias otras prácticas.
Dos de los filósofos más importantes de Mahāyāna, Asaṅga y Vasubandhu, en el capítulo Śrāvakabhūmi del Yogācārabhūmi-śāstra y Abhidharma-kośa, respectivamente, dejan en claro que consideran a ānāpānasmṛti una práctica profunda que conduce a vipaśyanā (de acuerdo con las enseñanzas de Buda en el Sutra pitika).
Sin embargo, como ha demostrado el erudito Leah Zahler, «las tradiciones de práctica relacionadas con las presentaciones de Vasubandhu o Asaṅga de la meditación de la respiración probablemente no se transmitieron al Tíbet».Asaṅga correlaciona las dieciséis etapas de ānāpānasmṛti con los cuatro smṛtyupasthānas de la misma manera que lo hace el Sutra de Ānāpānasmṛti, pero como no lo hace explícito, el punto se perdió en los comentaristas tibetanos posteriores.
Como resultado, el mayor linaje tibetano, el Gelug, llegó a ver ānāpānasmṛti como una mera práctica preparatoria útil para tranquilizar la mente, pero nada más. Zahler escribe:
La tradición de práctica sugerida por el Tesoro mismo, y también por Grounds of Hearers de Asaṅga, es una en la que la atención plena de la respiración se convierte en una base para el razonamiento inductivo sobre temas como los cinco agregados; Como resultado de tal razonamiento inductivo, el meditador progresa a través de los senderos de preparación, vista y meditación del Oyente.
Parece al menos posible que tanto Vasubandhu como Asaṅga hayan presentado sus respectivas versiones de dicho método, análogas pero diferentes de la meditación moderna de Theravāda, y que los eruditos de Gelukpa no pudieron reconstruirlo en ausencia de una tradición de práctica debido a la gran diferencia.
Entre este tipo de razonamiento meditativo inductivo basado en la observación y los tipos de razonamiento meditativo que usan consecuencias ( thal ‘gyur, prasaanga) o silogismos ( sbyor ba, prayoga ) con los que los Gelukpas estaban familiarizados. Por lo tanto, aunque los estudiosos de Gelukpa dan interpretaciones detalladas de los sistemas de meditación de la respiración establecidos en los textos de Vasubandu y Asaṅga, es posible que no expliquen completamente las etapas superiores de la meditación de la respiración establecidas en esos textos…
Parece que ni los escritores de libros de texto de Gelukpa ni los eruditos modernos como Lati Rimpoché y Gendun Lodro estaban en condiciones de concluir que el primer momento de la quinta etapa del sistema de meditación de la respiración de Vasubandhu coincide con el logro de una visión especial y que, por lo tanto, Las primeras cuatro etapas deben ser un método para cultivar una percepción especial.
Zahler continúa,
Stephen Batchelor, quien durante años fue monje en el linaje Gelukpa, experimentó esto de primera mano. Él escribe, «tal práctica sistemática de la atención plena no se conservó en las tradiciones tibetanas. Los lamas Gelugpa conocen estos métodos y pueden señalar largas descripciones de la atención plena en sus obras de Abhidharma, pero la aplicación viva de la práctica se ha perdido en gran medida».
Solo en dzog-chen, con la idea de ‘conciencia‘, encontramos algo similar.) Para muchos tibetanos, el mismo término ‘mindfulness’ ( sati en pali, traducido en tibetano por dran pa ) ha llegado a ser entendido casi exclusivamente como ‘memoria‘ o ‘recuerdo’ «.
Como Batchelor señaló, sin embargo, en otras tradiciones, particularmente en Kagyu y Nyingma, la atención plena basada en la práctica de ānāpānasmṛti se considera un medio bastante profundo para calmar la mente y prepararla para las prácticas superiores de Dzogchen y Mahamudra. Para el Kagyupa, en el contexto de mahāmudrā, se cree que ānāpānasmṛti es la forma ideal para que el meditador haga la transición a tomar la mente misma como el objeto de meditación y generar vipaśyanā sobre esa base.
El destacado maestro contemporáneo Kagyu / Nyingma Chogyam Trungpa, haciéndose eco de la visión de Kagyu Mahāmudrā, escribió: «tu respiración es lo más cerca que puedes llegar a una imagen de tu mente. Es el retrato de tu mente en algún sentido… La recomendación tradicional en el linaje de meditadores que se desarrolló en el La tradición Kagyu-Nyingma se basa en la idea de mezclar mente y respiración «.
Los Gelukpa permiten que sea posible tomar la mente misma como el objeto de meditación, sin embargo, informa Zahler, los Gelukpa lo desalientan con «lo que parece ser una polémica sectaria apenas disfrazada contra la Gran Completitud Nyingma y Kagyu Meditaciones del Gran Sello «.
En la tradición tántrica de Pañcakrama atribuida al ( Nagarjuna Vajrayana), se dice que contar las respiraciones de ānāpānasmṛti es suficiente para provocar una experiencia de vipaśyanā (aunque ocurre en el contexto de «práctica tántrica formal de la etapa de finalización en el yogatantra más elevado»).
Referencias
Ānāpāna». Diccionario Pali-Inglés de la Sociedad de Texto Pali. Diccionarios digitales del sur de Asia, Universidad de Chicago.
En el canon de Pali, las instrucciones para anapanasati se presentan como una tétrada (cuatro instrucciones) o cuatro tétradas (16 instrucciones). La exposición más famosa de cuatro tétradas, después de la cual los países Theravada tienen un feriado nacional (ver uposatha ), es el Anapanasati Sutta, que se encuentra en elSutj 118 Majjhima Nikaya (por ejemplo, ver Thanissaro, 2006 ).
Otros discursos que describen las cuatro tétradas completas se pueden encontrar en el Samyutta Nikaya ‘s Anapana-samyutta(Capítulo 54), como SN 54.6 (Thanissaro, 2006a), SN 54.8 (Thanissaro, 2006b) y SN 54.13 (Thanissaro, 1995a). La exposición de una tétrada de anapanasati se encuentra, por ejemplo, en el Sutta Kayagata-sati ( MN 119;
Thanissaro, 1997), el Sutta Maha-satipatthana ( DN 22; Thanissaro, 2000) y el Sutta Satipatthana (MN 10; Thanissaro, 1995b).
Anālayo 2003, p. 125
Majjhima Nikaya, Sutta No. 118, Sección No. 2, traducido del Pali
Satipatthana Sutta
Kamalashila (2004). Meditación: La forma budista de tranquilidad y perspicacia. Birmingham: Publicaciones de Windhorse; 2r.e. edición. ISBN 1-899579-05-2.. Con respecto a los elementos de esta lista, el uso de métodos de conteo no se encuentra en el Canon Pali y se atribuye al Buddhaghosa en su Visuddhimagga.
De acuerdo con el Visuddhimagga, el conteo (Pali: gaṇana ) es una técnica preliminar, sensibilizar a uno a la respiración del surgir y el cesar de ser abandonada una vez que uno tiene conexión consciente consistente ( anubandh  ) con entradas y salidas de respiraciones ( Vsm VIII, 195 -196). Sostenida aliento de conteo puede ser soporífero o proliferación pensamiento causa (véase, por ejemplo, An  layo, 2006, p.
133, n. 68).
Deleanu, Florin; Atención plena de la respiración en los Dhyāna Sūtras. Transacciones de la Conferencia Internacional de Orientalistas en Japón (TICOJ) 37, 1992, 42-57. https://ahandfulofleaves.files.wordpress.com/2012/02/mindfulness-of-breathing-in-the-dhayana-sutra_florin-deleanu_.pdf
Esto se cita delsutta Anapanasatitraducido por Thanissaro Bhikkhu (2006)
John Dunne habla sobre fenomenología budista desde el punto de vista textual indo-tibetano en «Copia archivada». Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2012. Consultado el 5 de febrero de 2016.
Los tres pilares del zen(Nueva York: Anchor Books, 2000)ISBN-385-26093-8
Entrenamiento Zen: métodos y filosofía» por Katsuki Sekida
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En lo que respecta a la práctica de anapanasati en conjunto con otros marcos de referencia ( satipatthana ), Thanissaro (2000) escribe:
A primera vista, los cuatro marcos de referencia para la práctica de satipatthana suenan como cuatro ejercicios de meditación diferentes, pero MN 118 deja en claro que todos pueden centrarse en una sola práctica: mantener la respiración en mente. Cuando la mente está con la respiración, los cuatro marcos de referencia están ahí.
La diferencia radica simplemente en la sutileza del enfoque de uno… un meditador se vuelve más hábil para mantenerse con la respiración, la práctica de satipatthana brinda una mayor sensibilidad para eliminar capas cada vez más sutiles de participación en el momento presente hasta que nada se deja en el camino de la liberación total.
Según Kamalashila (2004), uno practica anapanasati con mettā bhāvanā para evitar la retirada del mundo y la pérdida de la compasión.
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Fuentes
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