Vipassana
Vipassanā ( Pāli ) o vipaśyanā ( sánscrito ) literalmente, «especial-viendo», «especial ( Vi ), viendo ( Passanā )», es un término budista que a menudo se traduce como «perspicacia«. El Canon Pali lo describe como una de las dos cualidades de la mente que se desarrolla ( bhāvanā ) en la meditación budista, siendo la otra samatha (calma mental).
A menudo se define como una forma de meditación que busca «una visión de la verdadera naturaleza de la realidad», definida como anicca » impermanencia «, dukkha»sufrimiento, insatisfacción», anattā «no-yo», las tres marcas de existencia en la tradición Theravada, y como śūnyatā «vacío» y naturaleza de Buda en las tradiciones Mahayana.
La práctica de Vipassanā en la tradición Theravada terminó en el siglo X, pero se reintrodujo en Toungoo y Konbaung Birmania en el siglo XVIII, basándose en lecturas contemporáneas del sutta Satipaṭṭhāna, el Visuddhimagga y otros textos. Una nueva tradición desarrollada en los siglos XIX y XX, centrada en una visión clara en conjunto con samatha.
Llegó a tener una importancia central en el movimiento Vipassanā del siglo XX desarrollado por Ledi Sayadaw y U Vimala y popularizado por Mahasi Sayadaw, VR Dhiravamsa ySN Goenka.
En la Theravada moderna, la combinación o disyunción de vipassana y samatha es un tema de disputa. Mientras que los sutras de Pali apenas mencionan vipassanā, describiéndolo como una cualidad mental junto con samatha que se desarrollan en tándem y conducen a la liberación, Abhidhamma Pitaka y los comentarios describen samatha y vipassanā como dos técnicas de meditación separadas.
El movimiento Vipassana favorece a la vipassana sobre la samatha, pero los críticos señalan que ambos son elementos necesarios del entrenamiento budista.
Etimología
Vipassana es una palabra Pali derivada del prefijo anterior «vi-» que significa «especial», y la raíz verbal «-passanā» que significa «ver». A menudo se traduce como «perspicacia» o «visión clara». El «vi» en vipassana tiene muchos significados posibles, podría significar ‘ en’, ‘ a través de’ o ‘ de una manera especial’.
Un sinónimo de vipassana es paccakkha «perceptible a los sentidos» (Pāli; sánscrito: pratyakṣa ), literalmente «ante los ojos», que se refiere a la percepción directa de la experiencia. Por lo tanto, el tipo de visión denotado por vipassana es el de percepción directa, en oposición al conocimiento derivado del razonamiento o argumento.
En tibetano, vipaśyanā es lhaktong ( Wylie : lhag mthong ). Lhak significa «superior», «superior», «mayor»; tong es «ver, ver». Entonces, juntos, lhaktong puede traducirse al inglés como «visión superior», «gran visión» o «sabiduría suprema». Esto puede interpretarse como una «forma superior de ver» y también como «ver lo que es la naturaleza esencial».
Su naturaleza es una lucidez, una claridad mental.
Henepola Gunaratana definió vipassana como «Mirar algo con claridad y precisión, ver cada componente como distinto y separado, y perforar todo el camino para percibir la realidad más fundamental de esa cosa».
Orígenes
Según Thanissaro Bhikkhu, en el sutta pitaka apenas se menciona el término «vipassanā», mientras que frecuentemente mencionan a jhana como la práctica meditativa que se debe emprender. Cuando se menciona vipassanā, siempre está en tándem con samatha, como un par de cualidades mentales que se desarrollan.
Según Thanissaro Bhikkhu, » samatha, jhana y vipassana eran parte de un solo camino». Norman señala que «la forma de liberación del Buda fue mediante prácticas meditativas».Según Vetter y Bronkhorst, dhyāna constituyó la «práctica liberadora» original. Vetter argumenta además que el camino óctuple constituye un cuerpo de prácticas que preparan uno y conducen a la práctica de dhyana.
Vetter y Bronkhorst observan además que dhyana no se limita a la concentración de un solo punto, que parece describirse en el primer jhana, sino que se desarrolla en ecuanimidad y atención plena, «nacido de samadhi » pero ya no está absorto en la concentración, siendo consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos, «dirigiendo estados de absorción meditativa hacia la conciencia consciente de los objetos».
Aunque ambos términos aparecen en el Sutta Pitaka, Gombrich y Brooks sostienen que la distinción como dos caminos separados se origina en las primeras interpretaciones del Sutta Pitaka, no en los suttas mismos. Henepola Gunaratana señala que » a fuente clásica para la distinción entre los dos vehículos de serenidad y perspicacia es el Visuddhimagga».
Según Richard Gombrich, se produjo un desarrollo en el budismo temprano que resultó en un cambio en la doctrina, que consideraba a la prajna como un medio alternativo para el despertar, junto con la práctica de dhyana. Los suttas contienen rastros de antiguos debates entre las escuelas Mahayana y Theravada en la interpretación de las enseñanzas y el desarrollo de la comprensión.
A partir de estos debates, se desarrolló la idea de que una simple visión es suficiente para alcanzar la liberación, al discernir las Tres marcas (cualidades) de la existencia (humana) ( tilakkhana ), a saber, dukkha (sufrimiento), anatta (no propio) y anicca (impermanencia).
Según el erudito de estudios budistas y asiáticos Robert Buswell Jr., en el siglo X la vipassana ya no se practicaba en la tradición Theravada, debido a la creencia de que el budismo había degenerado, y que la liberación ya no era posible hasta la llegada de Maitreya. Fue reintroducido en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728-1816), lo que llevó al surgimiento del movimiento Vipassana en el siglo XX, reinventando la meditación vipassana y desarrollando técnicas de meditación simplificadas, basadas sobre el Satipatthana sutta, el Visuddhimagga y otros textos, enfatizandosatipatthana y una visión clara.
En última instancia, estas técnicas apuntan a la entrada de la corriente, con la idea de que esta primera etapa del camino hacia el despertar salvaguarda el desarrollo futuro de la persona hacia el despertar completo, a pesar de la edad degenerada en la que vivimos.
Theravāda
Relación con samatha
Mientras que el Abhidhamma y los comentarios presentan samatha y vipassana como caminos separados, en los sutras vipassana y samatha, combinados con sati (atención plena), se usan juntos para explorar «la naturaleza fundamental de la mente y el cuerpo». En En la tradición Theravada posterior, se considera que Samatha es una preparación para la vipassana, pacifica la mente y fortalece la concentración para que surja la percepción, lo que conduce a la liberación.
Se dice que el Buda identificó dos cualidades mentales fundamentales que surgen de la práctica meditativa saludable:
Samatha, calma y permanencia, que estabiliza, compone, unifica y concentra la mente;
Vipassana, visión, que permite ver, explorar y discernir «formaciones» (fenómenos condicionados basados en los cinco agregados ).
Se dice que el Buda ensalzó la serenidad y la percepción como conductos para alcanzar el estado incondicionado de nibbana (Pāli; Skt.: Nirvana ). Por ejemplo, en el Sutta del árbol de Kimsuka (SN 35.245), el Buda proporciona una metáfora elaborada en la que la serenidad y la percepción son «la pareja rápida de mensajeros» que entregan el mensaje de nibbana a través del noble camino óctuple.
En el Sutta de los Cuatro Caminos al Arahantship ( AN 4.170), Ven. Ānanda informa que las personas alcanzan la meta mediante una actitud tranquila y perspicaz de una de tres maneras:
Desarrollan la calma y la perspicacia (Pāli: samatha-pubbangamam vipassanam )
Desarrollan perspicacia y luego calman permanentemente (Pāli: vipassana-pubbangamam samatham )
Desarrollan calma y perspicacia en tándem (Pāli: samatha-vipassanam yuganaddham ), por ejemplo, obteniendo la primera jhāna y luego viendo en los agregados asociados las tres marcas de existencia antes de proceder a la segunda jhāna.
En el canon Pāli, el Buda nunca menciona prácticas independientes de meditación samatha y vipassana; en cambio, samatha y vipassana son dos «cualidades mentales» que se desarrollarán a través de la meditación. Como Thanissaro Bhikkhu escribe:
Cuando representan al Buda diciéndole a sus discípulos que vayan a meditar, nunca lo citan diciendo ‘ve a hacer vipassana’, sino siempre ‘ve a hacer jhana’. Y nunca equiparan la palabra «vipassana» con ninguna técnica de atención plena. En los pocos casos en que mencionan vipassana, casi siempre lo combinan con samatha, no como dos métodos alternativos, sino como dos cualidades mentales que una persona puede ‘ganar’ o ‘estar dotada’ y que deberían desarrollarse juntas.
Buswell afirma que el método de meditación más común descrito en el canon Pāli es uno en el que primero se hace samatha para inducir jhana y luego se usa jhana para continuar con vipassana. Los textos budistas describen que todos los Budas y sus principales discípulos usaron este método. Los textos también describen un método donde vipassana se hace solo, pero esto es menos común.
Movimiento Vipassana
El término vipassana a menudo se combina con el movimiento Vipassana, un movimiento que popularizó las nuevas enseñanzas y prácticas de vipassana. Comenzó en la década de 1950 en Birmania, pero ha ganado gran renombre principalmente a través de maestros budistas estadounidenses como Joseph Goldstein, Tara Brach, Gil Fronsdal, Sharon Salzberg y Jack Kornfield.
El movimiento ha tenido un gran atractivo debido a su apertura e inclusión a diferentes sabidurías budistas y no budistas, poesía y ciencia. Junto con la tradición moderna del Zen estadounidense, sirvió como una de las principales inspiraciones para el «movimiento de atención plena» desarrollado por Jon Kabat-Zinny otros.
El Movimiento Vipassana, también conocido como el Movimiento de Meditación Insight, tiene sus raíces en el Budismo Theravāda y el renacimiento de las técnicas de meditación, especialmente el «Nuevo Método Birmano» y la Tradición del Bosque Tailandés, así como las influencias modernas en las tradiciones de Sri Lanka, Birmania, Laos y Tailandia.
En el Movimiento Vipassana, el énfasis está en el Satipatthana Sutta y el uso de la atención plena para obtener una idea de la impermanencia del ser. Sostiene que el desarrollo de samatha fuerte puede ser desventajoso, una postura por la cual el Movimiento Vipassana ha sido criticado, especialmente en Sri Lanka.
El «Nuevo método birmano» fue desarrollado por U Nārada (1868–1955) y popularizado por Mahasi Sayadaw (1904-1982) y Nyanaponika Thera (1901–1994). Otros defensores birmanos influyentes son Ledi Sayadaw y Mogok Sayadaw (que era menos conocido en Occidente debido a la falta de centros internacionales de Mogok);
SN Goenkafue estudiante de Sayagyi U Ba Khin. Los maestros tailandeses influyentes son Ajahn Chah y Buddhadasa. Una conocida maestra asiática es Dipa Ma.
Meditación Vipassana
Moralidad, atención plena de la respiración y reflexión
La meditación Vipassana utiliza sati (atención plena) y samatha (calma), desarrollada a través de prácticas como anapanasati (atención plena de la respiración), combinadas con la contemplación de la impermanencia observada en los cambios corporales y mentales, para obtener una idea de la verdadera naturaleza de esta realidad..
La práctica comienza con la etapa preparatoria, la práctica de sila, la moral, la renuncia a los pensamientos y deseos mundanos. Jeff Wilson señala que la moralidad es un elemento por excelencia de la práctica budista, y también es enfatizada por la primera generación de maestros occidentales de posguerra.
Sin embargo, en el movimiento contemporáneo de la atención plena, la moralidad como elemento de práctica se ha descartado en su mayor parte, «desconcertando» los orígenes de la atención plena.
Luego, el practicante se involucra en anapanasati, atención plena de la respiración, que se describe en el Satipatthana Sutta como ir al bosque y sentarse debajo de un árbol y luego simplemente observar la respiración. Si la respiración es larga, notar que la respiración es larga, si la respiración es corta, notar que la respiración es corta.
En el «Nuevo método birmano», el practicante presta atención a cualquier fenómeno mental o físico que surja, participando en vitarka, notando o nombrando fenómenos físicos y mentales («respiración, respiración»), sin comprometer el fenómeno con Más pensamiento conceptual.Al notar el surgimiento de fenómenos físicos y mentales, el meditador se da cuenta de cómo surgen las impresiones sensoriales del contacto entre los sentidos y los fenómenos físicos y mentales, como se describe en los cinco skandhas y paṭiccasamuppāda.
Según Sayadaw U Pandita, la conciencia y la observación de estas sensaciones se desvinculan de cualquier tipo de respuesta física, que está destinada a reacondicionar las respuestas impulsivas de uno a los estímulos, y es menos probable que reaccione de manera exagerada física o emocionalmente a los acontecimientos del mundo.
El practicante también se da cuenta de los cambios perpetuos involucrados en la respiración y del surgimiento y desaparición de la atención plena. Este aviso va acompañado de reflexiones sobre la causalidad y otras enseñanzas budistas, lo que lleva a una comprensión de dukkha, anatta y anicca. Cuando se han comprendido las tres características, la reflexión se somete y el proceso de notar se acelera, observando fenómenos en general, sin nombrarlos necesariamente.
Etapas de Jhana en el movimiento Vipassana
Vipassanā jhanas son etapas que describen el desarrollo de samatha en la práctica de meditación vipassanā como se describe en la meditación moderna birmana Vipassana. Sayadaw U Pandita, estudiante de Mahasi Sayadaw, describió los cuatro vipassanā jhanas de la siguiente manera:
El meditador primero explora la conexión cuerpo / mente como una, no dualidad; descubriendo tres características. El primer jhana consiste en ver estos puntos y en presencia de vitarka y vicara. Los fenómenos se revelan como apareciendo y cesando.
En el segundo jhana, la práctica parece sin esfuerzo. Vitarka y vicara tanto desaparecen.
En el tercer jhana, piti, la alegría, también desaparece: solo hay felicidad ( sukha ) y concentración.
Surge el cuarto jhana, caracterizado por la pureza de la atención plena debido a la ecuanimidad. La práctica conduce al conocimiento directo. La comodidad desaparece porque la disolución de todos los fenómenos es claramente visible. La práctica mostrará cada fenómeno como inestable, transitorio, desencantador.
El deseo de libertad tendrá lugar.
Tradición del norte y Mahāyāna
Textos
Las tradiciones budistas del norte de la India, como la Sarvastivada y la Sautrāntika, practicaban la meditación vipaśyanā como se describe en textos como el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu y el Yogācārabhūmi-śāstra. El Abhidharmakośakārikā afirma que vipaśyanā se practica una vez que se ha alcanzado la «absorción» de samadhi cultivando los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna s).
Esto se logra, según Vasubandhu,
Y considerando las características únicas ( svālakṣaṇa ) y las características generales ( sāmānyalakṣaṇā ) del cuerpo, la sensación, la mente y los dharmas.
Las características únicas» significa su propia naturaleza ( svabhāva ).
Las características generales» significa el hecho de que «Todas las cosas condicionadas son impermanentes; todos los dharmas impuros están sufriendo; y que todos los dharmas están vacíos ( śūnya ) y no-sí mismos ( anātmaka ).
El Abhidharma-samuccaya de Asanga afirma que la práctica de śamatha-vipaśyanā es parte del camino de un Bodhisattva al principio, en el primer «camino de preparación» ( sambhāramarga ).
La posterior tradición escolar india Mahayana, como lo ejemplifica el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva, vio a śamatha como un prerrequisito necesario para vipaśyanā y, por lo tanto, primero era necesario comenzar con una meditación tranquila y permanente y luego proceder a la comprensión. En el comentario Pañjikā de Prajñākaramati ( Wylie :
Shes rab ‘byung gnas blo gros ) en el Bodhisattvacaryāvatāra, vipaśyanā se define simplemente como «sabiduría ( prajñā ) que tiene la naturaleza del conocimiento profundo de la realidad tal como es.
Sunyata
Mahāyāna vipaśyanā difiere de la tradición Theravada en su fuerte énfasis en la meditación sobre el vacío ( shunyata ) de todos los fenómenos. El Mahayana Akṣayamati-nirdeśa se refiere a vipaśyanā como ver los fenómenos como realmente son, es decir, vacíos, sin sí mismos, sin surgir y sin comprender.
El sutra Prajnaparamita en 8,000 líneas establece que la práctica de la comprensión es la no apropiación de cualquier dharma, incluidos los cinco agregados :
De la misma manera, un Bodhisattva que se desarrolla en perfecta sabiduría y se desarrolla como tal, ni puede ni tiene la forma, el sentimiento, la percepción, el impulso y la conciencia… Esta percepción concentrada de un Bodhisattva se llama ‘la no apropiación de todos los dharmas’..
Del mismo modo, la Prajnaparamita en 25,000 líneas establece que un Bodhisattva debe conocer la naturaleza de los cinco agregados, así como todos los dharmas, así:
Esa forma, etc., que es como un sueño, como un eco, un espectáculo simulado, un espejismo, un reflejo de la luna en el agua, una aparición, que no está atado ni liberado. Aun así, la forma, etc., que es pasado, futuro o presente, no está limitada ni liberada. ¿Y por qué? Debido al no ser de la forma, etc.
Aun así, la forma, etc., ya sea saludable o no, contaminada o no contaminada, contaminada o no contaminada, con o sin salidas, mundana o supramundana, contaminada o purificada, no está vinculada ni liberado, a causa de su no-ser, su aislamiento, su calma tranquila, su vacío, su falta de signos, su falta de deseos, porque no se ha reunido ni producido.
Y eso es cierto para todos los dharmas.
Perspicacia repentina
La Sthavira nikāya, una de las primeras escuelas budistas de las que se origina la tradición Theravada, enfatizó la percepción repentina: «En la Sthaviravada el progreso en la comprensión llega de una vez, la» percepción «( abhisamaya ) no viene» gradualmente ‘(sucesivamente – anapurva ). «
La Mahāsāṃghika, otra de las primeras escuelas budistas, tenía la doctrina de ekakṣaṇacitta, «según la cual un Buda lo sabe todo en un solo instante de pensamiento». Sin embargo, este proceso pretendía aplicarse solo a los budas de Buda y Peccaka. Los laicos pueden tener que experimentar varios niveles de percepciones para iluminarse completamente.
La tradición Mahayana enfatiza prajñā, visión de śūnyatā, dharmatā, la doctrina de las dos verdades, la claridad y el vacío, o la dicha y el vacío:
Mismo título de un gran corpus de literatura mahayana temprana, el Prajnaparamita, muestra que, hasta cierto punto, el historiador puede extrapolar la tendencia a ensalzar la visión, prajna, a expensas del desapasionamiento, viraga, el control de las emociones.
Aunque Theravada y Mahayana se entienden comúnmente como diferentes corrientes del budismo, su práctica, sin embargo, puede reflejar el énfasis en la percepción como un denominador común: «En la práctica y la comprensión, el Zen está realmente muy cerca de la Tradición del Bosque Theravada a pesar de que su lenguaje y sus enseñanzas son muy importantes influenciado por el taoísmo y el confucianismo «.
El énfasis en la percepción es discernible en el énfasis en el budismo Chan en la percepción repentina ( subitismo ), aunque en la tradición Chan, esta percepción debe ser seguida por un cultivo gradual.
Mahāyāna del este asiático
En el budismo chino, las obras del maestro tiantai Zhiyi (como el Mohe Zhiguan, «Gran śamatha-vipaśyanā») son algunos de los textos más influyentes que discuten la meditación vipaśyanā desde una perspectiva Mahayana. En este texto, Zhiyi enseña la contemplación de los skandhas, ayatanas, dhātus, los Kleshas, puntos de vista falsos y varios otros elementos.
Asimismo, el texto influyente llamado el Despertar de la fe en el Mahayana tiene una sección sobre la calma y la meditación perspicaz. Establece:
El que practica la «observación clara» debe observar que todos los fenómenos condicionados en el mundo son estacionarios y están sujetos a la transformación y destrucción instantánea; que todas las actividades de la mente surgen y se extinguen de momento a momento; y que, por lo tanto, todo esto induce sufrimiento.
Debería observar que todo lo que se había concebido en el pasado era tan brumoso como un sueño, que todo lo que se concibe en el futuro será como nubes que se levantarán de repente. También debe observar que las existencias físicas de todos los seres vivos en el mundo son impuras y que entre estas diversas cosas inmundas no hay una sola que pueda buscarse con alegría.
La tradición Zen aboga por la práctica simultánea de śamatha y vipaśyanā, y esto se llama la práctica de la iluminación silenciosa. El texto clásico de Chan conocido como el Sutra de la plataforma dice:
Calmar es la esencia de la sabiduría. Y la sabiduría es la función natural de calmar. En el momento de prajñā, el samādhi existe en eso. En el momento del samādhi, prajñā existe en eso. ¿Cómo es que samādhi y prajñā son equivalentes? Es como la luz de la lámpara. Cuando la lámpara existe, hay luz. Cuando no hay lámpara, hay oscuridad.
La lámpara es la esencia de la luz. La luz es la función natural de la lámpara. Aunque sus nombres son diferentes, en esencia, son fundamentalmente idénticos. La enseñanza de samādhi y prajñā es así.
Budismo tibetano
Samatha y vipassana se mencionan explícitamente en el budismo tibetano. De acuerdo con Thrangu Rinpoche, cuando shamatha y vipashyana se combinan, como en la corriente principal de la tradición de los antepasados enfoque madyámaka como Shantideva y Kamalashila, a través de samatha se abandonan las emociones perturbadoras, que de este modo facilita vipashyana, «visión clara».
Vipashyana se cultiva a través del razonamiento, la lógica y el análisis en conjunto con Shamatha. En contraste, en la tradición siddha del enfoque directo de Mahamudra y Dzogchen, vipashyanase determina directamente a través de la propia mente. Después de este reconocimiento inicial de vipashyana, la estabilidad de shamatha se desarrolla dentro de ese reconocimiento.
Según Thrangu Rimpoché, sin embargo, también es común en el enfoque directo desarrollar primero suficiente shamatha para servir como base para vipashyana.
En el budismo tibetano, la práctica clásica de śamatha y vipaśyanā está fuertemente influenciada por el texto Mahāyāna llamado Bhavanakrama del maestro indio Kamalaśīla. Kamalaśīla define vipaśyanā como «el discernimiento de la realidad» ( bhūta-pratyavekṣā ) y «realizando con precisión la verdadera naturaleza de los dharmas».
El budismo indio Mahāyāna empleó tanto la investigación deductiva (aplicando ideas a la experiencia) como la investigación inductiva (sacando conclusiones de la experiencia directa) en la práctica de vipaśyanā. Según Leah Zahler, solo la tradición del análisis deductivo en vipaśyanā se transmitió al Tíbet en el contexto sūtrayāna.
En el Tíbet, el examen directo de la experiencia momento a momento como un medio para generar conocimiento se asoció exclusivamente con vajrayāna.
Mahāmudrā y Dzogchen usan vipaśyanā ampliamente. Esto incluye algunos métodos de otras tradiciones, pero también sus propios enfoques específicos. Ponen un mayor énfasis en la meditación en imágenes simbólicas. Además, en el camino Vajrayāna ( tántrico ), el guru señala la verdadera naturaleza de la mente, y esto sirve como una forma directa de comprensión.
Notas
Thanissaro Bhikkhu: «Si miras directamente los discursos de Pali, las primeras fuentes existentes para nuestro conocimiento de las enseñanzas del Buda, encontrarás que, aunque usan la palabra samatha para significar tranquilidad, y vipassanā para significar una visión clara, de lo contrario, no confirman nada de la sabiduría recibida acerca de estos términos.
Raramente hacen uso de la palabra vipassana, un fuerte contraste con su uso frecuente de la palabra jhana. Cuando representan al Buda diciéndole a sus discípulos que mediten, nunca citan él dice «ve a hacer vipassana», pero siempre «ve a hacer jhana». Y nunca equiparan la palabra vipassana con ninguna técnica de atención plena «.
Thanissaro Bhikkhu: «Esta descripción del papel unificado de samatha y vipassana se basa en las enseñanzas de meditación del Buda tal como se presentan en los suttas (ver» Una herramienta entre muchas «de Thanissaro Bhikkhu). El Abhidhamma y los Comentarios, por el contrario, afirman que samatha y vipassana son dos caminos de meditación distintos (véase, por ejemplo, The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation de H.
Gunaratana, cap. 5) «.
Publicación original: Gombrich, Richard (2007), Experiencia religiosa en el budismo temprano, Biblioteca OCHS
Ver, por ejemplo:
AN 4.170 (Pali) :
Yo hola koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṁ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi, etesaṁ vā aññatarena.
Katamehi catūhi? Idha, āvuso, monje samathapubbaṅgamaṁ vipassanaṁ bhāveti
Puna caparaṁ, āvuso, monje vipassanāpubbaṅgamaṁ samathaṁ bhāveti
Puna caparaṁ, āvuso, monje samathavipassanaṁ yuganaddhaṁ bhāveti
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṁ mānasaṁ hotii
Traducción al inglés:
Amigos, quienquiera que sea, monje o monja, declara el logro de una alianza en mi presencia, todos lo hacen por medio de uno u otro de los cuatro caminos. Cuales cuatro?
Existe el caso en que un monje ha desarrollado una percepción precedida por la tranquilidad.
Luego está el caso en el que un monje ha desarrollado tranquilidad precedida de perspicacia.
Luego está el caso donde un monje ha desarrollado la tranquilidad en conjunto con la perspicacia.
Luego está el caso en que la mente de un monje tiene su inquietud con respecto al Dhamma bien bajo control.
AN 2.30 Vijja-bhagiya Sutta, A Share in Clear Knowing :
Estas dos cualidades tienen una participación en el conocimiento claro. ¿Cuáles dos? Tranquilidad (samatha) y perspicacia (vipassana).
Cuando se desarrolla la tranquilidad, ¿para qué sirve? La mente se desarrolla. Y cuando se desarrolla la mente, ¿para qué sirve? La pasión se abandona
Cuando se desarrolla la comprensión, ¿para qué sirve? Se desarrolla el discernimiento. Y cuando se desarrolla el discernimiento, ¿para qué sirve? La ignorancia es abandonada.
Contaminada por la pasión, la mente no se libera. Impurada por la ignorancia, el discernimiento no se desarrolla. Por lo tanto, desde el desvanecimiento de la pasión hay liberación de conciencia. Desde el desvanecimiento de la ignorancia hay liberación de discernimiento».
SN 43.2 (Pali) : «Katamo ca, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo? Samatho ca vipassanā». Traducción al inglés: «Y qué, bhikkhus, ¿El camino conduce a lo incondicionado? Serenidad y perspicacia «.
Brooks: «Si bien muchos comentarios y traducciones de los Discursos del Buda afirman que el Buda enseñó dos caminos de práctica, uno llamado» shamata «y el otro llamado» vipassana «, en realidad no hay lugar en los suttas donde uno pueda afirmarlo definitivamente. «
Según Buddhadasa, el objetivo de la atención plena es detener el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadores, que surgen del contacto sensorial.
Según Grzegorz Polak, los cuatro upassanā (fundamentos de la atención plena) han sido mal interpretados por la tradición budista en desarrollo, incluida Theravada, para referirse a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, los cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes, sino a la conciencia de cuatro aspectos diferentes de elevar la atención plena:
Las seis bases sensoriales de las que uno debe estar consciente ( kāyānupassanā );
Contemplación de los vedanās, que surgen con el contacto entre los sentidos y sus objetos ( vedanānupassanā );
Los estados mentales alterados a los que conduce esta práctica (cittānupassanā);
El desarrollo de los cinco obstáculos a los siete factores de la iluminación ( dhammānupassanā ).
Fronsdal: «El propósito principal por el cual Mahasi ofreció su forma de práctica vipassana es el logro del primero de los cuatro niveles tradicionales de santidad Theravada (es decir, entrada a la corriente; sotapatti) a través de la realización de nibbana o iluminación».
Robert Sharf: «De hecho, contrario a la imagen propagada por los apologistas del siglo XX, la práctica real de lo que llamaríamos meditación rara vez jugó un papel importante en la vida monástica budista. La noción ubicua de mappo o el» final La edad degenerada del dharma «sirvió para reforzar la noción de que la» iluminación «no era en realidad un objetivo viable para los monjes que vivían en tiempos desfavorables».
Robert Sharf: «El» sabor «inicial de nibbana señala el logro de sotapatti, el primero de los cuatro niveles de iluminación, lo que convierte al meditador en una» persona noble «(ariya-puggala) destinada a liberarse de la rueda de la existencia (samsara ) en relativamente poco tiempo «.
Diversas tradiciones no están de acuerdo con qué técnicas pertenecen a qué polo.
Mientras que los Nikayas identifican que la búsqueda de vipassana puede preceder a la búsqueda de samatha, una práctica fructífera orientada a vipassana aún debe basarse en el logro de estabilizar la «concentración de acceso» (Pāli: upacara samādhi).
Khantipalo recomienda el uso de lapregunta tipo kōan «¿Quién?» para penetrar «esta no naturaleza propia de los cinco agregados»: «En el budismo zen, esta técnica se ha formulado en varios koans, como ‘¿Quién arrastra este cadáver?'»
Este «entrenamiento gradual» se expresa en las enseñanzas como los cinco rangos de la iluminación, lasilustraciones delos diez toros que detallan los pasos en el camino, las «tres puertas misteriosas» de Linji y las «cuatro formas de conocimiento» de Hakuin Ekaku.
Corresponde respectivamente a las «formas contemplativas» y «formas experienciales» en la escuela Theravāda descrita anteriormente
Leah Zahler: «La tradición de práctica sugerida por el Tesoro… – y también por Asaṅga’s Grounds of Hearers – es uno en el que la atención plena de la respiración se convierte en una base para el razonamiento inductivo sobre temas como los cinco agregados; Como resultado de tal razonamiento inductivo, el meditador progresa a través de los senderos de preparación, vista y meditación del Oyente.
Parece al menos posible que tanto Vasubandhu como Asaṅga hayan presentado sus respectivas versiones de tal método, análogas pero diferentes de la meditación moderna de Theravāda, y que los eruditos de Gelukpa no pudieron reconstruirlo en ausencia de una tradición de práctica debido a la gran diferencia.
Entre este tipo de razonamiento meditativo inductivo basado en la observación y los tipos de razonamiento meditativo que utilizan consecuencias ( thal ‘gyur, prasaanga ) o silogismos ( sbyor ba, prayoga) con los que los Gelukpas estaban familiarizados. Por lo tanto, aunque los eruditos de Gelukpa dan interpretaciones detalladas de los sistemas de meditación de la respiración establecidos en los textos de Vasubandu y Asaṅga, es posible que no expliquen completamente las etapas superiores de la meditación de la respiración establecidas en esos textos parece que ni el Gelukpa los escritores de libros de texto ni los estudiosos modernos como Lati Rimpoché y Gendun Lodro estaban en condiciones de concluir que el primer momento de la quinta etapa del sistema de meditación de respiración de Vasubandhu coincide con el logro de una visión especial y que, por lo tanto, las primeras cuatro etapas deben ser un método para cultivar una visión especial.
Kamalaśīla esboza esta tradición en sus trestextos Bhāvanākrama (particularmente el segundo), siguiendo a su vez un enfoque descrito en el Laṅkāvatāra Sūtra. Un erudito describe su enfoque de la siguiente manera: «la imagen general pintada por Kamalaśīla es la de una especie de alternancia en serie entre observación y análisis que tiene lugar completamente dentro de la esfera de la concentración meditativa» en la que la porción de análisis consiste enrazonamientosde Madhyamaka.
Fuentes
- Fuente: www.ochs.org.uk
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