Pesimismo
El pesimismo es una actitud mental negativa en la que se anticipa un resultado indeseable a partir de una situación dada. Los pesimistas tienden a centrarse en los aspectos negativos de la vida en general. Una pregunta común para evaluar el pesimismo es » ¿Está el vaso medio vacío o medio lleno? «; En esta situación, se dice que un pesimista ve el vaso medio vacío, mientras que un optimista ve el vaso medio lleno.
A lo largo de la historia, la disposición pesimista ha tenido efectos en todas las áreas principales de pensamiento.
El pesimismo filosófico es la idea relacionada que ve el mundo de una manera estrictamente anti-optimista. Esta forma de pesimismo no es una disposición emocional como el término connota comúnmente. En cambio, es una filosofía o visión del mundo que desafía directamente la noción de progreso y lo que puede considerarse las afirmaciones de optimismo basadas en la fe.
Los pesimistas filosóficos son a menudo nihilistas existenciales que creen que la vida no tiene un significado o valor intrínseco. Sin embargo, sus respuestas a esta condición son muy variadas y a menudo afirman la vida.
Etimología
El término pesimismo se deriva de la palabra latina pesimo que significa «lo peor». Fue utilizado por primera vez por los críticos jesuitas de la novela de Voltaire de 1759 Candide, ou l’Optimisme. Voltaire estaba satirizando la filosofía de Leibniz, quien sostenía que este era el «mejor (óptimo) de todos los mundos posibles».
En sus ataques contra Voltaire, los jesuitas de la Revue de Trévoux lo acusaron de pesimismo. : 9
Pesimismo filosófico
El pesimismo filosófico no es un estado mental o una disposición psicológica, sino que es una visión del mundo o una ética que busca enfrentar las realidades desagradables percibidas del mundo y eliminar las esperanzas y expectativas irracionales (como la Idea de Progreso y la fe religiosa ) lo que puede conducir a resultados indeseables.
Las ideas que prefiguran el pesimismo filosófico se pueden ver en textos antiguos como el Diálogo del pesimismo y el eclesiastés (que sostiene que todo es hevel, literalmente ‘vapor’ o ‘aliento’, pero también podría significar ‘ sin sentido ‘ y ‘ absurdo ‘).
En la filosofía occidental, el pesimismo filosófico no es un solo movimiento coherente, sino más bien un grupo de pensadores vagamente asociados con ideas similares y un parecido familiar entre sí. : 7 En pesimismo: filosofía, ética, espíritu, Joshua Foa Dienstag describe las principales proposiciones compartidas por la mayoría de los pesimistas filosóficos como «que el tiempo es una carga;
Que el curso de la historia es en cierto sentido irónico; que la libertad y la felicidad son incompatible, y que la existencia humana es absurda «. : 19
Los pesimistas filosóficos consideran que la autoconciencia del hombre está ligada a su conciencia del tiempo y que esto conduce a un mayor sufrimiento que el simple dolor físico. Si bien muchos organismos viven en el presente, los humanos y ciertas especies de animales pueden contemplar el pasado y el futuro, y esta es una diferencia importante.
Los seres humanos tienen conocimiento previo de su propio destino eventual y este «terror» está presente en cada momento de nuestras vidas como un recordatorio de la naturaleza impermanente de la vida y de nuestra incapacidad para controlar este cambio. : 22
La visión filosófica pesimista del efecto del progreso histórico tiende a ser más negativa que positiva. El pesimista filosófico no niega que ciertas áreas como la ciencia pueden «progresar», pero niegan que esto haya resultado en una mejora general de la condición humana. En este sentido, se podría decir que el pesimista ve la historia como irónica;
Aunque aparentemente mejora, en realidad no mejora en absoluto o empeora. : 25 Esto se ve más claramente en la crítica de Rousseau a la sociedad civil ilustrada y su preferencia por el hombre en el estado primitivo y natural. Para Rousseau, «nuestras almas se han corrompido en la medida en que nuestras ciencias y nuestras artes han avanzado hacia la perfección».
La visión pesimista de la condición humana es que, en cierto sentido, es «absurda». El absurdo se ve como un desajuste ontológico entre nuestro deseo de significado y realización y nuestra incapacidad para encontrar o mantener esas cosas en el mundo, o como Camus lo expresa: «un divorcio entre el hombre y su vida, el actor y su entorno».
La idea de que el pensamiento racional conduciría al florecimiento humano se remonta a Sócrates y está en la raíz de la mayoría de las formas de filosofías optimistas occidentales. El pesimismo pone la idea de cabeza; critica la libertad humana de razonar como la característica que desalineó a la humanidad de nuestro mundo y la ve como la raíz de la infelicidad humana.
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Las respuestas a esta situación de la condición humana por parte de los pesimistas son variadas. Algunos filósofos, como Schopenhauer y Mainländer, recomiendan una forma de resignación y abnegación (que vieron ejemplificada en las religiones indias y el monacato cristiano ). Algunos seguidores tienden a creer que «esperar lo peor conduce a lo mejor».
René Descartes incluso creía que la vida era mejor si se eliminaban las reacciones emocionales a los eventos «negativos». Karl Robert Eduard von Hartmann afirmó que con el progreso cultural y tecnológico, el mundo y sus habitantes alcanzarán un estado en el que voluntariamente abrazarán la nada. A otros les gustaNietzsche, Leopardi, Julius Bahnsen y Camus responden con una visión más afirmativa de la vida, lo que Nietzsche llamó un «pesimismo dionisíaco», un abrazo de la vida en su constante cambio y sufrimiento, sin apelar al progreso o al cálculo hedonista.
Albert Camus indicó que las respuestas comunes a lo absurdo de la vida son a menudo: suicidio, un salto de fe (según el caballero de la fe de Kierkegaard ), o reconocimiento / rebelión. Camus rechazó todas las opciones excepto la última como respuestas inaceptables e inauténticas.
El pesimismo filosófico a menudo se ha relacionado con las artes y la literatura. La filosofía de Schopenhauer fue muy popular entre los compositores ( Wagner, Brahms y Mahler ). Si bien hay ejemplos anteriores de pesimismo literario, como en la obra de Miguel de Cervantes, varios pesimistas filosóficos también escribieron novelas o poesía (Camus y Leopardi, respectivamente).
Una forma literaria distintiva que se ha asociado con el pesimismo es la escritura aforística, y esto se puede ver en Leopardi, Nietzsche y Cioran. Entre los escritores de los siglos XIX y XX se podría decir que expresan puntos de vista pesimistas en sus obras o que están influenciados por filósofos pesimistas.Charles Baudelaire, Samuel Beckett, Gottfried Benn, Jorge Luis Borges, Charles Bukowski, Dino Buzzati, Lord Byron, Louis-Ferdinand Céline, Joseph Conrad, Fyodor Dostoevsky, :
6 Mihai Eminescu, Sigmund Freud, Thomas Hardy, Sadegh Hedayat, HP Lovecraft, Thomas Mann, : 6 Camilo Pessanha, Edgar Saltus y James Thomson. Entre los autores de finales del siglo XX y del siglo XXI que se podría decir que expresan o exploran el pesimismo filosófico se incluyen David Benatar, Thomas Bernhard, Friedrich Dürrenmatt, John Gray, Michel Houellebecq, Alexander Kluge, Thomas Ligotti, Cormac McCarthy, Eugene Thacker, y Peter Wessel Zapffe.
Defensores notables
Los antiguos griegos
En Filosofía en la era trágica de los griegos, Friedrich Nietzsche argumentó que los filósofos presocráticos como Anaximandro, Heráclito (llamado «el filósofo llorón») y Parménides representaban una forma clásica de pesimismo. Nietzsche vio la filosofía de Anaximandro como la «proclamación enigmática de un verdadero pesimista».
De manera similar, sobre la filosofía de flujo y conflicto de Heráclito, escribió:
Heráclitonegó la dualidad de mundos totalmente diversos, una posición que Anaximandro se había visto obligado a asumir. Ya no distinguía un mundo físico de uno metafísico, un reino de cualidades definidas de un indefinido «indefinido». Y después de este primer paso, nada podría detenerlo de una segunda negación mucho más audaz:
Él negó por completo serlo. Para este mundo que él retuvo en ninguna parte muestra una demora, una indestructibilidad, un baluarte en la corriente. Más fuerte que Anaximandro, Heráclito proclamó: «No veo nada más que llegar a ser. No te dejes engañar. Es culpa de tu miopía, no de la esencia de las cosas, si crees que ves tierra en algún lugar del océano de convertirse y pasar -away.
Usas nombres para las cosas como si duraran de manera rígida y persistente;El nacimiento de la tragedia. 5, págs. 51–52
Otro griego expresó una forma de pesimismo en su filosofía: el antiguo filósofo cirenaico Hegesias (290 a. C.). Al igual que los pesimistas posteriores, Hegesias argumentó que la felicidad duradera es imposible de lograr y que todo lo que podemos hacer es tratar de evitar el dolor tanto como sea posible.
La felicidad completa no puede existir; porque el cuerpo está lleno de muchas sensaciones, y la mente simpatiza con el cuerpo, y se turba cuando eso está turbado, y también que la fortuna impide muchas cosas que atesoramos con anticipación; por eso, por todas estas razones, la felicidad perfecta escapa a nuestra comprensión.
Hegesias sostuvo que todos los objetos externos, eventos y acciones son indiferentes para el hombre sabio, incluso la muerte: «para la persona tonta es conveniente vivir, pero para la persona sabia es una cuestión de indiferencia». Según Cicerón, Hegesias escribió un libro llamado Muerte por inanición, que supuestamente convenció a muchas personas de que la muerte era más deseable que la vida.
Debido a esto, Ptolomeo II Filadelfo prohibió a Hegesias enseñar en Alejandría.
Desde el siglo III a. C., el estoicismo se proponía como un ejercicio «la premeditación de los males»: concentración en los peores resultados posibles.
Baltasar Gracián
Schopenhauer se involucró ampliamente con las obras de Baltasar Gracián (1601–1658) y consideró la novela El Criticón de Gracián «Absolutamente única… un libro hecho para uso constante… un compañero para la vida» para «aquellos que desean prosperar en el gran mundo.» La perspectiva pesimista de Schopenhauer fue influenciada por Gracián, y tradujo el oráculo de bolsillo y el arte de la prudencia de Gracián al alemán.
Elogió a Gracián por su estilo de escritura aforístico ( conceptismo ) y a menudo lo citó en sus obras. La novela de Gracian El Criticón (The Criticón) es una alegoría extendida de la búsqueda humana de la felicidad.que resulta ser infructuoso en esta Tierra. El crítico pinta una imagen sombría y desolada de la condición humana.
Su Pocket Oracle era un libro de aforismos sobre cómo vivir en lo que él veía como un mundo lleno de engaño, duplicidad y desilusión.
Voltaire
Voltaire fue el primer europeo en ser etiquetado como pesimista debido a su crítica al optimista «An Essay on Man» de Alexander Pope, y la afirmación de Leibniz de que «vivimos en el mejor de los mundos posibles». La novela de Voltaire, Candide, es una crítica extendida del optimismo teísta y su poema sobre el desastre de Lisboa es especialmente pesimista sobre el estado de la humanidad y la naturaleza de Dios.
Aunque era un deísta, Voltaire argumentó en contra de la existencia de un Dios personal compasivo a través de su interpretación del problema del mal.
Jean-Jacques Rousseau
Los principales temas del pesimismo filosófico fueron presentados por primera vez por Rousseau y se le ha llamado «el patriarca del pesimismo». : 49 Para Rousseau, los humanos en su «bondad natural» no tienen conciencia de sí mismos en el tiempo y, por lo tanto, son más felices que los humanos corrompidos por la sociedad.
Rousseau vio el movimiento fuera del estado de naturaleza como el origen de la desigualdad y la falta de libertad de la humanidad. Las cualidades saludables del hombre en su estado natural, un amor no destructivo de sí mismo y la compasión se reemplazan gradualmente por un amour propre., un amor propio impulsado por el orgullo y los celos de su prójimo.
Debido a esto, el hombre moderno vive «siempre fuera de sí mismo», preocupado por otros hombres, el futuro y los objetos externos. Rousseau también culpa a la facultad humana de «perfectibilidad» y al lenguaje humano por separarnos de nuestro estado natural al permitirnos imaginar un futuro en el que somos diferentes de lo que somos ahora y, por lo tanto, hacernos parecer inadecuados a nosotros mismos (y por lo tanto » perfectible’).
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Rousseau vio la evolución de la sociedad moderna como el reemplazo del igualitarismo natural por alienación y distinción de clase impuesta por las instituciones de poder. Así, el Contrato Social comienza con la famosa frase «El hombre nace libre y en todas partes está encadenado». Incluso las clases dominantes no son libres, de hecho, para Rousseau son «esclavos mayores» porque requieren más estima de los demás para gobernar y, por lo tanto, deben vivir constantemente «fuera de sí mismos».
Giacomo Leopardi
Aunque era una figura menos conocida fuera de Italia, Giacomo Leopardi tuvo una gran influencia en el siglo XIX, especialmente para Schopenhauer y Nietzsche. : 50En los ensayos, aforismos, fábulas y parábolas oscuramente cómicas de Leopardi, la vida a menudo se describe como una especie de broma o error divino.
Según Leopardi, debido a nuestro sentido consciente del tiempo y nuestra búsqueda interminable de la verdad, el deseo humano de felicidad nunca se puede saciar verdaderamente y la alegría no puede durar. Leopardi afirma que «Por lo tanto, se engañan mucho a sí mismos, que declaran y predican que la perfección del hombre consiste en el conocimiento de la verdad y que todos sus males proceden de falsas opiniones e ignorancia, y que la raza humana será finalmente feliz, cuando todas o la mayoría de las personas llegan a conocer la verdad, y únicamente sobre la base de ese arreglo y gobiernan sus vidas «.
67Además, Leopardi cree que para el hombre no es posible olvidar la verdad y que «es más fácil deshacerse de cualquier hábito que el de filosofar».
La respuesta de Leopardi a esta condición es hacer frente a estas realidades e intentar vivir una vida vibrante y excelente, ser arriesgado y asumir tareas inciertas. Esta incertidumbre hace que la vida sea valiosa y emocionante, pero no nos libera del sufrimiento, es más bien un abandono de la búsqueda inútil de la felicidad.
Él usa el ejemplo de Cristóbal Colón que realizó un viaje peligroso e incierto y, debido a esto, llegó a apreciar la vida más plenamente. Leopardi también ve la capacidad de los humanos de reírse de su condición como una cualidad loable que puede ayudarnos a lidiar con nuestra situación. Para Leopardi:
El que tiene el coraje de reír es el dueño del mundo, al igual que el que está preparado para morir».
Arthur Schopenhauer
El pesimismo de Arthur Schopenhauer proviene de elevar a Will por encima de la razón como la fuente principal del pensamiento y el comportamiento humano. La Voluntad es el último noúmeno de animación metafísico y es un esfuerzo inútil, ilógico y sin dirección. Schopenhauer ve la razón como débil e insignificante en comparación con Will;
En una metáfora, Schopenhauer compara el intelecto humano con un hombre cojo que puede ver, pero que cabalga sobre el hombro del gigante ciego de Will. Schopenhauer vio los deseos humanos como imposibles de satisfacer. Señaló motivadores como el hambre, la sed y la sexualidad. como las características fundamentales de la Voluntad en acción, que siempre son por naturaleza insatisfactorias.
Toda satisfacción, o lo que comúnmente se llama felicidad, es real y esencialmente siempre negativa solamente, y nunca positiva. No es una gratificación que nos llega originalmente y por sí misma, pero siempre debe ser la satisfacción de un deseo. Porque el deseo, es decir, el deseo, es la condición previa de todo placer;
Pero con la satisfacción, el deseo y por lo tanto el placer cesan; y entonces la satisfacción o la satisfacción nunca pueden ser más
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