Identidad personal
En filosofía, la cuestión de la identidad personal aborda preguntas como: «¿Qué hace que sea cierto que una persona en un momento es lo mismo que otra persona?» o «¿Qué tipo de cosas somos personas?» En general, la identidad personal es la identidad numérica única de una persona en el transcurso del tiempo.
Es decir, las condiciones necesarias y suficientes bajo las cuales una persona en un momento y una persona en otro momento pueden decirse que es la misma persona, persistiendo en el tiempo.
En la metafísica contemporánea, la cuestión de la identidad personal se conoce como el problema diacrónico de la identidad personal. El problema sincrónico se refiere a la cuestión de qué características y rasgos caracterizan a una persona en un momento dado. En la filosofía continental y en la filosofía analítica, la investigación de la naturaleza de la identidad es común.
La filosofía continental trata de mantener conceptualmente la identidad cuando se enfrenta a diferentes proposiciones filosóficas, postulados y presuposiciones sobre el mundo y su naturaleza.
Teorías
Continuidad de la sustancia
Sustancia corporal
Un concepto de persistencia personal en el tiempo es simplemente tener una existencia corporal continua. Sin embargo, como lo ilustra el problema de la Nave de Teseo, incluso para los objetos inanimados hay dificultades para determinar si un cuerpo físico en un momento es lo mismo que un cuerpo físico en otro momento.
Con los humanos, con el tiempo nuestros cuerpos envejecen y crecen, perdiendo y ganando materia, y durante años suficientes no consistirá en la mayor parte de la materia en la que alguna vez estuvieron. Por lo tanto, es problemático fundamentar la persistencia de la identidad personal a lo largo del tiempo en la existencia continua de nuestros cuerpos.
Sin embargo, este enfoque tiene sus partidarios que definen a los humanos como un organismo biológico y afirma la proposición de que unLa relación psicológica no es necesaria para la continuidad personal. Esta ontología de identidad personal asume la teoría relacional de los procesos que sostienen la vida en lugar de la continuidad corporal.
El problema de teletransportación de Derek Parfit está diseñado para sacar intuiciones sobre la continuidad corporal. Este experimento mental analiza casos en los que una persona es teletransportada de la Tierra a Marte. En última instancia, la incapacidad de especificar dónde en un espectro la persona transmitida deja de ser idéntica a la persona inicial en la Tierra parece mostrar que tener un cuerpo físico numéricamente idéntico no es el criterio para la identidad personal
Sustancia mental
En otro concepto de mente, se considera que el conjunto de facultades cognitivas consiste en una sustancia inmaterial, separada e independiente del cuerpo. Si una persona se identifica entonces con la mente, en lugar de su cuerpo, si una persona se considera a ser su mentalidad y su mente es una sustancia de este tipo no físico, entonces la identidad personal a través del tiempo puede estar conectado a tierra en la persistencia de esta sustancia no física, a pesar del cambio continuo en la sustancia del cuerpo con la que está asociada.
El problema mente-cuerpo se refiere a la explicación de la relación, si la hay, que existe entre mentes o procesos mentales, y estados o procesos corporales. Uno de los objetivos de los filósofos que trabajan en esta área es explicar cómo una mente no material puede influir en un cuerpo material y viceversa.
Sin embargo, esto no es indiscutible ni problemático, y adoptarlo como solución plantea preguntas. Las experiencias perceptivas dependen de estímulos que llegan a varios órganos sensoriales del mundo externo y estos estímulos causan cambios en los estados mentales; finalmente causando sensación. Un deseo de comida, por ejemplo, tenderá a hacer que una persona mueva su cuerpo de una manera y en una dirección para obtener comida.
La pregunta, entonces, es cómo pueden surgir experiencias conscientes de un órgano (el cerebro humano ) que posee propiedades electroquímicas. Un problema relacionado es explicar cómoLas actitudes proposicionales (por ejemplo, creencias y deseos) pueden hacer que las neuronas del cerebro se disparen y los músculos se contraigan de la manera correcta.
Estos comprenden algunos de los acertijos que han enfrentado a los epistemólogos y filósofos de la mente al menos desde la época de René Descartes.
Continuidad de la conciencia
La concepción de Locke
John Locke consideraba que la identidad personal (o el yo ) se basaba en la conciencia (a saber, la memoria ), y no en la sustancia del alma o del cuerpo. Se ha dicho que el Libro II Capítulo XXVII titulado » Sobre la identidad y la diversidad » en Un ensayo sobre la comprensión humana (1689) es una de las primeras conceptualizaciones modernas de la conciencia como la autoidentificación repetida de uno mismo.
A través de esta identificación, la responsabilidad moral podría atribuirse al sujeto y al castigo y la culpa.podría justificarse, como señalarían críticos como Nietzsche.
Según Locke, la identidad personal (el yo) «depende de la conciencia, no de la sustancia» ni del alma. Somos la misma persona en la medida en que somos conscientes de los pensamientos y acciones pasados y futuros de la misma manera que somos conscientes de los pensamientos y acciones presentes. Si la conciencia es este «pensamiento» que «acompaña a la sustancia que hace a la misma persona», la identidad personal solo se basa en el acto repetido de la conciencia:
Esto puede mostrarnos en qué consiste la identidad personal: no en la identidad de la sustancia, pero en la identidad de la conciencia «. Por ejemplo, uno puede afirmar que es una reencarnaciónde Platón, por lo tanto, tiene la misma sustancia del alma. Sin embargo, uno sería la misma persona que Platón solo si tuviera la misma conciencia de los pensamientos y acciones de Platón que él mismo.
Por lo tanto, la identidad propia no se basa en el alma. Un alma puede tener varias personalidades.
Tampoco la identidad propia se basa en la sustancia corporal, argumenta Locke, ya que el cuerpo puede cambiar mientras la persona permanece igual. Incluso la identidad de los animales no se basa en su cuerpo: «la identidad animal se preserva en la identidad de la vida, y no de la sustancia», a medida que el cuerpo del animal crece y cambia durante su vida.
Por otro lado, la identidad de los humanos se basa en su conciencia.
Pero este interesante caso límite lleva a este pensamiento problemático de que, dado que la identidad personal se basa en la conciencia, y que solo uno mismo puede ser consciente de su conciencia, los jueces humanos externos nunca sabrán si realmente están juzgando y castigando a la misma persona, o simplemente el mismo cuerpo.
En otras palabras, Locke argumenta que puede juzgarse solo por los actos del cuerpo, ya que esto es lo que es aparente para todos menos para Dios; sin embargo, en verdad solo son responsables de los actos por los cuales son conscientes. Esto forma la base de la defensa de la locura : uno no puede ser considerado responsable de los actos de los que estaba inconsciente y, por lo tanto, lleva a interesantes preguntas filosóficas:
La identidad personal consiste sino en la identidad de la conciencia, en la que si Sócrates y el actual alcalde de Queenborough están de acuerdo, son la misma persona: si el mismo Sócrates que despierta y duerme no participa de la misma conciencia, Sócrates despertando y durmiendo no es la misma persona.
Y castigar a Sócrates que se despertaba por lo que pensaba Sócrates dormido, y despertar a Sócrates nunca fue consciente, no sería más correcto, que castigar a un gemelo por lo que hizo su hermano gemelo, del cual no sabía nada, porque sus exteriores eran muy similares, que no podían distinguirse; porque tales gemelos han sido vistos.
O de nuevo:
PERSONA, como lo considero, es el nombre de este yo. Donde sea que un hombre encuentre lo que se llama a sí mismo, allí, creo, otro puede decir que es la misma persona. Es un término forense, apropiando acciones y sus méritos; y, por lo tanto, pertenecen solo a agentes inteligentes, capaces de una ley, felicidad y miseria.
Esta personalidad se extiende más allá de la existencia presente a lo pasado, solo por la conciencia, por lo cual se vuelve preocupado y responsable; posee e imputa a sí mismo acciones pasadas, solo sobre la misma base y por la misma razón que tiene el presente. Todo lo cual se basa en una preocupación por la felicidad, el inevitable concomitante de la conciencia;
Aquello que es consciente del placer y el dolor, deseando que ese ser consciente sea feliz. Y, por lo tanto, cualesquiera que sean las acciones pasadas que no pueda conciliar o APROPIAR a ese yo presente por la conciencia, no puede preocuparse más que si nunca se hubieran realizado: y recibir placer o dolor, es decir, recompensa o castigo, por cuenta de cualquier tal acción, es todo lo que se hace feliz o miserable en su primer ser, sin ningún demérito en absoluto.
Porque, suponiendo que un HOMBRE castigado ahora por lo que había hecho en otra vida, de lo que se podría hacer que no tuviera conciencia, ¿qué diferencia hay entre ese castigo y ser CREADO miserable? Y, por lo tanto, conforme a esto, el apóstol nos dice que, en el gran día, cuando cada uno ‘reciba de acuerdo con sus acciones, los secretos de todos los corazones serán descubiertos’.
La oración será justificada por la conciencia que toda persona tendrá,
De aquí en adelante, la concepción de Locke de la identidad personal no la encuentra en la sustancia o en el cuerpo, sino en la «misma conciencia continua», que también es distinta del alma ya que el alma puede no tener conciencia de sí misma (como en la reencarnación ). Él crea un tercer término entre el alma y el cuerpo.
Para Locke, el cuerpo puede cambiar, mientras que la conciencia sigue siendo la misma. Por lo tanto, la identidad personal, para Locke, no está en el cuerpo sino en la conciencia.
Sin embargo, la teoría del yo de Locke revela deuda con la teología y con el » gran día » apocalíptico, que por adelantado excusa cualquier falla de la justicia humana y por lo tanto El miserable estado de la humanidad. El problema de la identidad personal está en el centro de las discusiones sobre la vida después de la muerte y, en menor medida, la inmortalidad.
Para existir después de la muerte, debe haber una persona después de la muerte que sea la misma persona que la persona que murió.
Intuición filosófica
Bernard Williams presenta un experimento mental que apela a las intuiciones sobre lo que es ser la misma persona en el futuro. El experimento mental consiste en dos enfoques para el mismo experimento.
Para el primer enfoque, Williams sugiere que suponga que hay algún proceso por el cual someter a dos personas a él puede dar como resultado que las dos personas hayan » intercambiado » cuerpos. El proceso ha puesto en el cuerpo de la persona B los recuerdos, las disposiciones de comportamiento y las características psicológicas de la persona que antes de someterse al proceso pertenecía a la persona A;
Y a la inversa con la persona B. Mostrar esto es suponer que antes de someterse al proceso, a las personas A y B se les pregunta a qué persona resultante, A-Persona-Cuerpo o Persona-B-Cuerpo, desean recibir un castigo y una recompensa. Al someterse al proceso y recibir el castigo o la recompensa, parece que A-Body-Person expresa los recuerdos de elegir quién recibe qué tratamiento como si esa persona fuera la persona B;
A la inversa con B-Body-Person.
Este tipo de enfoque del experimento mental parece mostrar que, dado que la persona que expresa las características psicológicas de la persona A es la persona A, la intuición es que la continuidad psicológica es el criterio para la identidad personal.
El segundo enfoque es suponer que a alguien se le dice que uno borrará los recuerdos y luego será torturado. ¿Hay que tener miedo de ser torturado? La intuición es que la gente tendrá miedo de ser torturada, ya que seguirá siendo uno a pesar de no tener recuerdos. Luego, Williams le pidió a uno que considerara varios escenarios similares.
La intuición es que en todos los escenarios uno debe tener miedo de ser torturado, que sigue siendo uno mismo a pesar de haber borrado los recuerdos y recibir nuevos recuerdos. Sin embargo, el último escenario es idéntico al del primer escenario.
En el primer enfoque, la intuición es mostrar que la continuidad psicológica de uno es el criterio para la identidad personal, pero en el segundo enfoque, la intuición es que es la continuidad corporal de uno el criterio para la identidad personal. Para resolver este conflicto, Williams siente que la intuición de uno en el segundo enfoque es más fuerte y si se le diera la opción de distribuir un castigo y una recompensa, querría que su persona del cuerpo recibiera la recompensa y la otra persona del cuerpo reciba el castigo, incluso si esa otra persona del cuerpo tiene sus recuerdos.
Continuidad psicológica
En psicología, la continuidad personal, también llamada persistencia personal o auto-continuidad, es la conexión ininterrumpida con respecto a una persona particular de su vida privada y personalidad. La continuidad personal es la unión que afecta a los aspectos derivados de la personalidad con el fin de evitar discontinuidades de un momento de tiempo a otro tiempo.
La continuidad personal es una parte importante de la identidad; este es el proceso de asegurar que las cualidades de la mente, como la autoconciencia, la sensibilidad, la sapiencia y la capacidad dePercibir la relación entre uno mismo y el entorno, son consistentes de un momento a otro. La continuidad personal es propiedad de un período de tiempo continuo y conectado y está íntimamente relacionado con el cuerpo o ser físico de una persona en un único continuo de cuatro dimensiones.
El asociacionismo, una teoría de cómo las ideas se combinan en la mente, permite que los eventos o puntos de vista se asocien entre sí en la mente, lo que conduce a una forma de aprendizaje. Las asociaciones pueden resultar de contigüidad, similitud o contraste. A través de la contigüidad, uno asocia ideas o eventos que generalmente ocurren al mismo tiempo.
Algunos de estos eventos forman un memoria autobiográfica en la que cada uno es una representación personal de los eventos generales o específicos y hechos personales.
La integridad del ego es el concepto psicológico de la seguridad acumulada del ego de su capacidad de orden y significado. La identidad del ego es la confianza acumulada de que la similitud interna y la continuidad preparada en el pasado se corresponden con la similitud y la continuidad del significado de uno para los demás, como lo demuestra la promesa de una carrera.
Expresiones del órgano de control del cuerpo y del ego y de los otros atributos de la dinámica de un sistema físico para enfrentar las emociones de la muerte del ego en circunstancias que pueden convocar, a veces, antiteonimista abandono de sí mismo.
Identidad continua
Se ha argumentado que, por la naturaleza de las sensaciones e ideas, no existe una identidad permanente. Daniel Shapiro afirma que uno de los cuatro puntos de vista principales sobre la identidad no reconoce una «identidad permanente» y en cambio piensa en «pensamientos sin un pensador» – «un caparazón de conciencia con emociones y pensamientos a la deriva pero sin esencia».
Según él, este punto de vista se basa en el concepto budista de Anatta : «un flujo de conciencia en constante evolución«. Malcolm David Eckel afirma que «el yo cambia en todo momento y no tiene una identidad permanente» – es un «proceso constante de cambio o devenir», un «
Teoría del paquete del yo
David Hume se comprometió a mirar el problema mente-cuerpo. Hume también investigó el carácter de una persona, la relación entre la naturaleza humana y animal, y la naturaleza de la agencia. Hume señaló que tendemos a pensar que somos la misma persona que éramos hace cinco años. Aunque hemos cambiado en muchos aspectos, la misma persona aparece presente como estaba presente entonces.
Podríamos comenzar a pensar qué características se pueden cambiar sin cambiar el yo subyacente. Hume, sin embargo, niega que haya una distinción entre las diversas características de una persona y el ser misterioso que supuestamente tiene esas características. Cuando comenzamos a introspectar, «siempre tropezamos con una percepción particular u otra (…) puedo aventurarme a afirmar del resto de la humanidad que no son más que unpaquete o colección de diferentes percepciones que se suceden entre sí con una rapidez inconcebible y están en constante flujo y movimiento «.
Es evidente que en el curso de nuestro pensamiento, y en la revolución constante de nuestras ideas, nuestra imaginación corre fácilmente de una idea a otra que se le parezca, y que esta cualidad por sí sola es para la fantasía un vínculo y asociación suficientes. También es evidente que a medida que los sentidos, al cambiar sus objetos, necesitan cambiarlos regularmente, y tomarlos como están contiguos entre sí, la imaginación debe, por costumbre, adquirir el mismo método de pensamiento y correr a lo largo de las partes.
De espacio y tiempo en la concepción de sus objetos.
Tenga en cuenta en particular que, en opinión de Hume, estas percepciones no pertenecen a nada. Hume, similar al Buda, compara el alma con una comunidad, que conserva su identidad no en virtud de alguna sustancia central duradera, sino al estar compuesta de muchos elementos diferentes, relacionados y, sin embargo, en constante cambio.
La cuestión de la identidad personal se convierte en una cuestión de caracterizar la cohesión suelta de la experiencia personal.
En resumen, lo que importa para Hume no es que exista ‘identidad’, sino el hecho de que las relaciones de causalidad, contigüidad y semejanzas se obtienen entre las percepciones. Los críticos de Hume afirman que para que los diversos estados y procesos de la mente parezcan unificados, debe haber algo que perciba su unidad, cuya existencia no sería menos misteriosa que una identidad personal.
Hume resuelve esto considerando la sustancia como engendrada por la unión de sus propiedades.
No-self teoría
La «teoría del no-yo» sostiene que el yo no puede reducirse a un paquete porque el concepto de un yo es incompatible con la idea de un paquete. Propositivamente, la idea de un paquete implica la noción de relaciones corporales o psicológicas que de hecho no existen. James Giles, un exponente principal de este punto de vista, argumenta que la teoría del no ser o eliminativista y la teoría del paquete o reduccionista coinciden en la no existencia de un ser sustantivo.
La teoría reduccionista, según Giles, resucita por error la idea del yoen términos de varios relatos sobre las relaciones psicológicas. La teoría del no yo, por otro lado, «permite que el yo se acueste donde ha caído». Esto se debe a que la teoría del no-yo rechaza todas las teorías del yo, incluso la teoría del paquete.
Según la lectura de Giles, Hume es en realidad un no-auto-teórico y es un error atribuirle una visión reduccionista como la teoría del paquete. La afirmación de Hume de que la identidad personal es una ficción respalda esta lectura, según Giles.
La visión budista de la identidad personal es también una teoría del no-yo más que una teoría reduccionista, porque el Buda rechaza los intentos de reconstrucción en términos de conciencia, sentimientos o el cuerpo en nociones de un Ser eterno / permanente e inmutable desde nuestros pensamientos, personalidades y cuerpos nunca son iguales en cada momento, como se explica específicamente en Śūnyatā.
Según esta línea de crítica, el sentido del yo es un artefacto evolutivo, que ahorra tiempo en las circunstancias para las que evolucionó. Pero el sentido de roturas auto abajo al considerar algunos eventos tales como la pérdida de memoria, trastorno de doble personalidad, daño cerebral, lavado de cerebro, y varios experimentos mentales.
Cuando se presentan imperfecciones en el sentido intuitivo del yo y las consecuencias de este concepto que se basan en el concepto estricto del yo, se produce una tendencia a reparar el concepto, posiblemente debido adisonancia cognitiva.
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