Filosofía de la experiencia
La filosofía de experiencia Upanishadic expuesta por Gaudapada se basa en las referencias crípticas hechas por el sabio del Mandukya Upanishad a la experiencia del yo individual de sus propias manifestaciones aparentes en los tres estados fundamentales de conciencia, y al Cuarto conocido como Turiya.
Turiya se identifica con «esa meta que todos los Vedas declaran» – सर्वे वेदा यत् पदमानन्ति ( Katha Upanishad I.ii.), y cuyas características no son diferentes a las del Brahman no dual ( Mandukya Upanishad 7).
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La filosofía, según Gaudapada y Adi Sankara, es una interpretación de la totalidad de la experiencia humana ( bhoga ) o de toda la vida desde el punto de vista de la verdad, y el objeto que busca es la felicidad ( sukham ) y el bienestar ( hitam ) de todos los seres ( sarva sattva ) en este mundo ( ihaiva ).
La experiencia es la participación en un evento o la conexión con un producto de las propias actividades; un individuo crea el mundo de sus propias experiencias ( dristisristivada ). Rishi Kutsa Angirasa (Aparejo VedaI..2) llama la atención sobre el hecho de que no se puede derivar la felicidad en relación con el mundo material de los objetos sin conocer a cada uno de los componentes de la creación dotados de nombre, forma y color que han hecho todos los objetos de fe y devoción.
Rishi Kakshivan ( Rig Veda I..11) señala la sutileza involucrada en estos asuntos que consiste en el hecho de que la felicidad experimentada o por experimentar está en la mente y no en el objeto de la fe o el placer. La participación implica trabajo (esfuerzo) y conocimiento. Por lo tanto, un Rishi del Rig Veda reza:
आ त्वां विश्न्त्वाशवः सोमास इन्द्र गिर्वणः ;
शन्ते सन्तु प्रचेतसे ; ; (RVIv)
Que los objetos poseídos de las cualidades activas requeridas para lograr varios objetivos y ganancias o resultados resulten beneficiosos para aquellos aprendidos que son los hacedores de obras dignas de alabanza, que conocen los objetos en cuanto a sus cualidades, medios o utilidad, y su alcance «.
Aquí, el Rishi se refiere a la experiencia de las cosas (cualidades activas) y las consecuencias inevitables (resultados beneficiosos), y también a los modos mentales (saber de hecho). En un mantra ( Rig Veda I..32),
य ईं चकार न सो अस्य वेद य ईं ददर्श हिरुगिन्नु तस्मात् ;
स मातुर्योना परिवीतो अन्तर्बहुप्रजा निर्ऋतिमा विवेश ; ;
Rishi Dirghatamas nos dice que el que se dedica solo a las obras no conoce su propia forma, pero el que sí conoce y ve las acciones y conoce su forma, naturaleza, etc., es diferente de quien permanece diferente y vuelve a entrar protectoramente en el útero de su madre. tierra y vuelve a participar una y otra vez en obras y acciones auspiciosas.
De esta manera, el Rishi habla de dos experiencias distintas: una que aún no se ha experimentado y la otra que ya se está experimentando repetidamente; La experiencia que aún no se ha experimentado es lo que hace el Creador, que crea por el bien de la creación sin preocuparse por los resultados de sus acciones porque sus acciones no lo atan a nada, que continúa comportándose como si no fuera consciente de nada.
Más.
El antiguo concepto de Ṛta expresa la idea de un principio regulador en la naturaleza y la sociedad humana; las energías cósmicas ( Devas ), las fuerzas hostiles ( Asuras ) y los diferentes espíritus ( Gandharvas y Apsaras ), todos están sujetos a Rta. Todas las acciones contribuyen a mantener el orden cósmico en equilibrio a través de la liturgia;
El orden cósmico es la manifestación de la Realidad Última ( Brahman ) que es la Verdad ( Satya ). El Rig Veda (X..1-2) celebra la relación entre la verdad y la ley cósmica (Ṛta). El Rig Veda (VII..12) también da la ecuación de la ley cósmica (Ṛta) y la verdad (Satya), fue observando la ley cósmica que los rishis alcanzaron la verdad.
Satya significa lo que es eterno, lo supremo, la Existencia en su propia forma Sat; rtam significa lo que es evidente o perceptible, manifestado a partir del satya, lo que ha llegado a estar de acuerdo con satya o lo que representa satya.
Toda la filosofía de los Upanishads se basa en la experiencia directa del pueblo védico; se trata de ese conocimiento que es común a todas las experiencias, en todas partes, y no solo a un área de experiencia exclusiva especializada. Gaudapada, quien redescubrió la Filosofía de la Experiencia y escribió su Karika sobre el Mandukya Upanishad, también enfatiza la imposibilidad de alcanzar la verdad más elevada a menos que se tenga en cuenta la totalidad de la experiencia o el conocimiento humano y que las experiencias en el estado de vigilia se requiere que coincidan con las experiencias en los otros estados de conciencia para que la investigación individual se extienda a la posible fuente de toda conciencia.
La interpretación de Gaudapada de Maya
Ajativada, la doctrina de que no hay nacimiento o producción de cosas sustanciales o totalmente reales en ningún lugar o en cualquier momento, y por lo tanto no hay un mundo objetivo real fuera de la conciencia, es central para Gaudapada, quien sostiene que toda experiencia sensorial y mental, excepto la experiencia del contenido.
Menos conciencia, es ilusión o maya, cuya doctrina de maya está en conformidad con los alcances y conclusiones vedánticos con respecto a la única entidad real eterna siempre existente ( paramarthatah ), Brahman, que no tiene nada diferente de ella, y nada fuera de ella ( advaita), cuya realidad se puede conocer (‘experimentar’) a través de la experiencia meditativa cultivada de la conciencia no dual.
Mantiene la doctrina de que el universo no fue creado en absoluto, pero toma algún conocimiento al menos del mundo como real, aunque puede ser por la perfección del esfuerzo místico o la conducta ética aunque, filosóficamente, puede considerarlo como no haber sido creado en absoluto.
El concepto de experiencia de Gaudapada
Brihadaranyaka Upanishad (II.iii.-5) nos dice que la esencia de lo que es grosero, mortal, limitado y definido es el ojo, lo que significa que el modo mental asociado con la comparación está conectado con el ojo que percibe cosas y cualidades. y da lugar a dualidad y multiplicidad, es decir, separación;
El ojo es el Sol, que es lo definido, pero lo definido es lo que se mueve dentro del ojo. Gaudapada explora las trascendencias por el Ser de los tres estados detallados por los Upanishads y habla de Vaishvanara, el todo penetrante y encontrado a simple vista, experimentando las cosas externas; Taijasa que está dentro de la mente, como experimentar las cosas internas y Prajnaes la masa de la conciencia en el espacio dentro del corazón, los tres interrelacionados por la memoria como «yo».
En este contexto, Sankaraexplica que al cesar la actividad llamada memoria, Prajna se libera de la diversidad y no funciona la mente; la percepción y el recuerdo son meras vibraciones de la mente; en ausencia de estos, existe simplemente la existencia de un estado no manifestado en el corazón. Por lo tanto, el estado indescriptible de Turiya no es una ilusión nula ni irreal sin un sustrato, y se considera que es la fuente omnipresente de todas las entidades.
Se considera que Vaishvanara y Taijasa están condicionados por causa y efecto; Prajna está condicionado por la causa, pero la causa y el efecto no existen en Turiya. Causa y efecto surgen mientras exista una preocupación mental por causa y efecto; no se origina causa y efecto cuando la absorción de causa y efecto se atenúa.
Mientras exista una preocupación mental por la causalidad, el estado mundano continuará; cuando se agota la fascinación por la causalidad, uno no alcanza el estado mundano. Todo parece nacer debido a la perspectiva empírica; por lo tanto no hay nada eterno; desde el punto de vista de la Realidad, todo es el Ser sin nacimiento;
Por lo tanto, no existe la aniquilación (Karika VI.-57).
Manifestaciones aparentes del yo
Gaudapada comienza con las tres manifestaciones aparentes del yo: 1) como el ‘experimentador’ del mundo externo en el estado de vigilia ( visva o Vaishvanara atman ), 2) como el ‘experimentador’ en el estado del sueño ( Taijasa atman ) y como el ‘experimentador’ en estado de sueño profundo o susupti ( Prajna ) cuando no hay conocimiento determinado, sino conciencia pura y felicidad pura o ananda;
La persona que conoce a estos tres como uno nunca está apegada a estas experiencias. También describe el cuarto estado del yo ( Turiya ) que es advaita(‘no dual’) y el Todo. En el estado de vigilia, las cosas se imaginan como si existieran fuera, y en el estado de sueño, las cosas se imaginan internamente, ambas son creaciones ilusorias del yo;
La verdad es esa realidad que se percibe como el cese sin imaginación de todas las apariencias ( nirvikalpah prapancopasamah ). Lo que tiene principio y fin es falso; la existencia de las cosas es ilusoria; las cosas existen solo en la medida en que simplemente aparecen o están relacionadas con la experiencia y como simples pensamientos con los que los tontos se engañan.
El examen de Gaudapada de la experiencia del yo experimentado
Gaudapada señala que la realidad inmutable es el testigo detrás de los tres estados de conciencia, la vigilia, el sueño y el sueño sin sueños, en todos estos estados el Ser está siempre presente, y aunque permanece desconocido es el ‘experimentador’ no afectado de todas las acciones y pensamientos en estos tres estados.
En el sueño profundo, la mente está retraída y no sabe nada, pero es disciplinada y no retirada en turiya, existente y que todo lo ve. Cuando el yo individual, durmiendo bajo la influencia de maya(«ignorancia«), se despierta, luego se da cuenta de la no dualidad, que es sin principio y sin fin; Este es el camino hacia la iluminación dentro de la propia alma para realizar la felicidad suprema.
Gaudapada insiste en que no se debe permitir que la mente disfrute de la dicha que surge de la condición de absorción. Debe liberarse del apego a dicha felicidad mediante el ejercicio de la discriminación. Cuando la mente no se pierde en la inactividad y el olvido, o no se distrae con los deseos, cuando la mente alcanza la quietud y no da lugar a las apariencias, en verdad se convierte en Brahman.
Los estados de vigilia y de sueño son igualmente reales e igualmente irreales, reales solo en sentido relativo e irreales en comparación con lo trascendental en el que hay identificación con la Realidad, el Ser inmutable. No existe una realidad absoluta de la creación,Atman. La esclavitud y la liberación, el alma individual y el mundo, son todos irreales.
La dicha suprema es la naturaleza misma del Atman, una realidad absoluta que persiste.
El concepto de experiencia de Patanjali
Patanjali nos dice que las experiencias de placer y dolor son los frutos del mérito y el demérito, respectivamente; El dolor es causado por la falsa identificación del experimentador con el objeto de la experiencia, y se puede evitar el dolor que está por venir. El «experimentador» es el Atman, la verdadera naturaleza humana, y el «objeto de la experiencia» es la totalidad del mundo aparente, incluyendo la mente y los sentidos;
Mientras el experimentador esté falsamente identificado con el objeto de la experiencia, el Atman no puede ser conocido. Estados de Patanjali – अभाव – प्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा ( Yoga SutraI.) que «el sueño es una ola de pensamiento sobre la nada», lo que significa que el sueño es una experiencia positiva de la nada, cuando los objetos ya percibidos no se olvidan sino que las experiencias se unen al sistema que existía en el momento de ir a duerme, en ese estado hay continuidad de experiencia y la función de recordar no se reduce a la confusión total.
Explica que la mente que tiene innumerables impresiones y deseos actúa solo para servir al Atman y es capaz de percibir porque refleja tanto el Atman como los objetos de percepción, no puede actuar independientemente por sí misma. El hombre discriminatorio deja de considerar la mente como el Atman, y avanza hacia la liberación.
Pueden surgir distracciones debido a impresiones pasadas si la mente relaja su discriminación,
Patanjali nos dice: तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ( Yoga Sutras II.) que el experimentador adquiere el conocimiento del Atman en siete etapas, avanzando hacia el comienzo más elevado con: a) la comprensión de que la fuente de toda la sabiduría espiritual está dentro de nosotros, y proceder a b) cuando los apegos y las aversiones pierden su poder, a c) la realización completa y la unión con el Atman cuando el universo objetivo desaparece, a d) cuando el hombre de iluminación ya no identifica el mundo externo con el Atman, a e) cuando la mente y el mundo objetivo finalizan sus servicios al experimentador, a f) cuando las impresiones acumuladas dentro de la mente y las gunasdesaparecer para siempre, y finalmente a g) cuando se alcanza el estado de existencia eterna en unión con el Atman.
Swami Prabhavananda en relación con el Yoga Sutra II. nos dice que Prana es la energía vital por la cual vivimos y todos los poderes del cuerpo y todas las funciones de los sentidos y la mente son expresiones de la fuerza de Prana; cuando el Kundalini se despierta, produce varios grados de iluminación experimentados por el experimentador en siete centros, según Raja yogacuando la mente está apegada a lo mundano, cuando habita en tres centros inferiores, no tiene ambiciones o visiones espirituales superiores y permanece inmersa en los deseos de lujuria y codicia;
El cuarto centro es la vivienda del corazón, en donde la mente hace que una experiencia sea el primer despertar espiritual y se llena de asombro y asombro; la mente que llega al quinto centro, la garganta, lo libera de la ignorancia y la ilusión; con la mente llegando al sexto centro, la frente, existe la visión directa del Señor;
Y cuando la mente alcanza el séptimo centro en la parte superior de la cabeza, se alcanza Samadhi. Estas son las siete experiencias yóguicas graduales.
Implicación
En respuesta a su pregunta: «¿Cuál es la deidad que experimenta el sueño?» – Se le dijo a Surya – अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति – «En el estado de sueño, la deidad, la mente, experimenta la grandeza (que consiste en asumir diversas formas de sujeto y objeto)» ( Prasna Upanishad IV.); la mente es el instrumento del perceptor para experimentar la grandeza, y Sankara explica que el alma individual condicionada por la mente solo parece experimentar cosas en su estado de vigilia y en el estado de sueño.
El cuerpo y los sentidos dependen de la ignorancia, el deseo y el resultado de acciones pasadas, cuando estas se vuelven tranquilas, la naturaleza del Ser se vuelve no dual, auspiciosa y tranquila.
La experiencia común de la Dualidad, que contiene la verdad y la falsedad, es producida por el poder de la ilusión ( Maya ), es solo a través de actividades religiosas que son características de las experiencias basadas en la dualidad que la comprensión y el logro del supremo no dual se hacen posibles..
Gaudapada y Sankara relacionan māyā con la metáfora védica del Brahman oculto ( gūdha ) ( Katha Upanishad (I.iii.)). Gaudapada muestra que solo lo existente puede aparecer, lo inexistente no puede aparecer. Sankara nos dice que la experiencia común depende de adhyasa (cognición de ‘eso’ en ‘no-eso’), de algo superpuesto y que es un error trascendental oavidya.
Dvaita en cualquier forma que sea percibida por la mente, la dualidad cesa cuando la mente deja de existir y funciona como la mente. Y, Sankara reconoce que la experiencia Samadhi (‘Conciencia Trascendental’), que describe el estado desprovisto de funcionamiento cognitivo, no se establecerá, si el yo fenoménico no se considera distinto de la facultad cognitiva cuya facultad no puede ser un agente.
Sankara insiste:
सङ्घातोऽपि तथा नाहमिति दृश्यविलक्षणम् ;
दृष्टारमनुमानेन निपुणं सम्प्रधारय ; ;
De manera similar, asegúrate de no ser el complejo de los cuerpos burdo y sutil, y determina inteligentemente, por inferencia, que tú, el ‘vidente’, eres completamente distinto de lo visto» ( Vakya Vritti. Sl. 17)
Lo que significa que una persona debe asegurarse firmemente de que es algo diferente de los cuerpos burdos y sutiles. En su comentario sobre esta declaración, Swami Chinmayananda nos dice que la interpretación errónea de que los productos de la materia, como el cuerpo, la mente y el intelecto, son el Ser, es una experiencia causada por la no aprehensión de la Esencia Espiritual;
La no aprehensión del Ser Supremo en toda su suprema resplandor trascendental, genera interminables malentendidos que deben ser eliminados invocando conocimiento, la aprehensión directa del Ser. A diferencia de Sankara, Ramanujano admite una distinción entre percepción ilusoria y percepción verdadera, porque declara que incluso en la percepción ilusoria, así llamada, hay cierta percepción de la realidad.
Así toda experiencia tiene su validez. La intuición inmediata de Dios no es la conciencia trascendental más elevada (Turiya) sino que es la experiencia trascendental de Dios en la que permanece el ego como algo distinto de él.
RDRanade afirma que los videntes Upanishadic arrojan pistas y sugieren la forma de realizar el Ser, demasiado conscientes del hecho de que cualquier descripción de la gran experiencia mística de boca en boca no alcanzaría la realidad, tanto como cualquier mediato, intelectual o el conocimiento expresable no alcanzaría la experiencia inmediata, intuitiva y de primera mano.
Hay la misma brecha entre la expresión de una experiencia y el disfrute de ella, como la que existe entre el conocimiento y el ser.
Referencias
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Fuentes
- Fuente: books.google.com
- Fuente: www.worldcat.org
- Fuente: archive.org
- Fuente: www.chennaimath.org
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