Sufrimiento
El sufrimiento, o el dolor en un sentido amplio, puede ser una experiencia de desagrado y aversión asociada con la percepción de daño o amenaza de daño en un individuo. El sufrimiento es el elemento básico que constituye la valencia negativa de los fenómenos afectivos. Lo opuesto al sufrimiento es el placer o la felicidad.
El sufrimiento a menudo se clasifica como físico o mental. Puede venir en todos los grados de intensidad, de leve a intolerable. Los factores de duración y frecuencia de ocurrencia suelen agravar los de intensidad. Las actitudes hacia el sufrimiento pueden variar ampliamente, en el paciente u otras personas, de acuerdo con lo que se considera evitable o inevitable, útil o inútil, merecido o no merecido.
El sufrimiento ocurre en la vida de los seres sintientes de numerosas maneras, a menudo dramáticamente. Como resultado, muchos campos de la actividad humana están relacionados con algunos aspectos del sufrimiento. Estos aspectos pueden incluir la naturaleza del sufrimiento, sus procesos, su origen y causas, su significado y significado, sus comportamientos personales, sociales y culturales relacionados, sus remedios, gestión y usos.
Terminología
La palabra sufrimiento a veces se usa en el sentido limitado del dolor físico, pero con mayor frecuencia se refiere al dolor psicológico, o más a menudo se refiere al dolor en sentido amplio, es decir, a cualquier sentimiento, emoción o sensación desagradable. La palabra dolor generalmente se refiere al dolor físico, pero también es un sinónimo común de sufrimiento.
Las palabras dolor y sufrimientoa menudo se usan juntos de diferentes maneras. Por ejemplo, pueden usarse como sinónimos intercambiables. O pueden usarse en ‘contradicción’ entre sí, como en «el dolor es físico, el sufrimiento es mental» o «el dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional». O pueden usarse para definirse entre sí, como en «el dolor es sufrimiento físico» o «el sufrimiento es dolor físico o mental severo».
Los calificadores, como los físicos, mentales, emocionales y psicológicos, a menudo se usan para referirse a ciertos tipos de dolor o sufrimiento. En particular, el dolor mental (o sufrimiento) puede usarse en relación con el dolor físico (o sufrimiento) para distinguir entre dos amplias categorías de dolor o sufrimiento.
Una primera advertencia con respecto a tal distinción es que utiliza el dolor físico en un sentido que normalmente incluye no solo la ‘experiencia sensorial típica del dolor físico’ sino también otras experiencias corporales desagradables que incluyen hambre de aire, hambre, sufrimiento vestibular,náuseas, falta de sueño y picazón.
Una segunda advertencia es que los términos físico o mental no deben tomarse demasiado literalmente: el dolor o sufrimiento físico, de hecho, ocurre a través de mentes conscientes e involucra aspectos emocionales, mientras que el dolor o sufrimiento mental ocurre a través del cerebro físico y, siendo un emoción, implica importantes aspectos fisiológicos.
La palabra desagradable, que algunas personas usan como sinónimo de sufrimiento o dolor en sentido amplio, puede referirse a la dimensión afectiva básica del dolor (su aspecto de sufrimiento), generalmente en contraste con la dimensión sensorial, como por ejemplo en esta oración: «El dolor desagradable a menudo, aunque no siempre, está estrechamente relacionado con la intensidad y las cualidades únicas de la sensación dolorosa».
Otras palabras actuales que tienen una definición con cierta similitud con el sufrimiento incluyen angustia, infelicidad, miseria, aflicción, aflicción, malestar, incomodidad, disgusto, desagrado.
Filosofía
Filosofía griega antigua
Muchas de las filosofías helenísticas abordaron el sufrimiento.
En el cinismo (filosofía) el sufrimiento se alivia logrando claridad mental o lucidez (ἁτυφια) (literalmente «libertad del humo (τύφος)» que significaba creencia falsa, falta de sentido, locura y vanidad), desarrollo de la autosuficiencia (αὐτάρκεια), ecuanimidad, arete, amor a la humanidad, parresia e indiferencia a las vicisitudes de la vida ( adiaphora ἁδιαφορία).
Para el pirronismo, el sufrimiento proviene de dogmas (es decir, creencias con respecto a asuntos no evidentes), especialmente creencias de que ciertas cosas son buenas o malas por naturaleza. El sufrimiento se puede eliminar desarrollando epoche (suspensión del juicio) con respecto a las creencias, lo que conduce a la ataraxia (tranquilidad mental).
Epicuro (contrario a las percepciones erróneas comunes de su doctrina) abogaba por que primero debiéramos tratar de evitar el sufrimiento ( aponia ) y que el mayor placer radica en la ataraxia, libre de la búsqueda preocupante o las consecuencias no deseadas de los placeres efímeros. La versión epicúrea del hedonismo, como teoría ética, afirma que lo bueno y lo malo consisten en última instancia en placer y dolor.
Para el estoicismo, el mayor bien radica en la razón y la virtud, pero el alma lo alcanza mejor a través de una especie de indiferencia ( apatheia ) al placer y al dolor: como consecuencia, esta doctrina se ha identificado con un severo autocontrol con respecto al sufrimiento.
Filosofía moderna
Jeremy Bentham desarrolló el utilitarismo hedonista, una doctrina popular en ética, política y economía. Bentham argumentó que la acción o política correcta era la que causaría «la mayor felicidad del mayor número». Sugirió un procedimiento llamado cálculo hedónico o feliz, para determinar cuánto placer y dolor resultarían de cualquier acción.
John Stuart Mill mejoró y promovió la doctrina del utilitarismo hedonista. Karl Popper, en The Open Society and Its Enemies, propuso un utilitarismo negativo, que prioriza la reducción del sufrimiento sobre la mejora de la felicidad cuando se habla de utilidad: «Creo que, desde el punto de vista ético, no hay simetría entre sufrimiento y felicidad, o entre dolor y placer.
Humano el sufrimiento hace un llamamiento moral directo a la ayuda, mientras que no existe un llamado similar para aumentar la felicidad de un hombre que está bien de todos modos «. David Pearce, por su parte, aboga por un utilitarismo que apunta directamente a la abolición del sufrimiento mediante el uso de la biotecnología (ver más detalles a continuación en la sección Biología, neurología, psicología) Otro aspecto digno de mención aquí es que muchos utilitaristas desde Bentham sostienen que el estado moral de un ser proviene de su capacidad de sentir placer y dolor:
Por lo tanto, los agentes morales deben considerar no solo los intereses de los seres humanos sino también los de (otros) animales Richard Ryder llegó a la misma conclusión en sus conceptos de «especismo» y «dolor». Los escritos de Peter Singer, especialmente el libro Animal Liberation, representan la vanguardia de este tipo de utilitarismo tanto para los animales como para las personas.
Otra doctrina relacionada con el alivio del sufrimiento es el humanitarismo (ver también los principios humanitarios, de ayuda humanitaria y de la sociedad humana ). «Cuando los esfuerzos humanitarios buscan una adición positiva a la felicidad de los seres sintientes, es hacer felices a los infelices en lugar de a los felices.
Es un ingrediente en muchas actitudes sociales; en el mundo moderno tiene tan penetrado en diversos movimientos (…) que difícilmente se puede decir que existe en sí mismo «.
Los pesimistas sostienen que este mundo es principalmente malo, o incluso el peor posible, plagado, entre otras cosas, de un sufrimiento insoportable e imparable. Algunos identifican el sufrimiento como la naturaleza del mundo y concluyen que sería mejor si la vida no existiera en absoluto. Arthur Schopenhauer nos recomienda que nos refugiemos en cosas como el arte, la filosofía, la pérdida de la voluntad de vivir y la tolerancia hacia los «enfermos».
Friedrich Nietzsche, primero influenciado por Schopenhauer, desarrolló luego una actitud bastante diferente, argumentando que el sufrimiento de la vida es productivo, exaltando la voluntad de poder, despreciando la compasión o la piedad débiles, y recomendándonos que abracemos voluntariamente el ‘ retorno eterno ‘ de los mayores sufrimientos.
La filosofía del dolor es una especialidad filosófica que se centra en el dolor físico y, a través de eso, es relevante para el sufrimiento en general.
Religión
El sufrimiento juega un papel importante en una serie de religiones, con respecto a asuntos como los siguientes: consuelo o alivio; conducta moral (no hacer daño, ayudar a los afligidos, mostrar compasión ); avance espiritual a través de dificultades de la vida o mediante pruebas autoimpuestas ( mortificación de la carne, penitencia, ascetismo );
Destino final ( salvación, condenación, infierno ). La teodicea trata el problema del mal, que es la dificultad de reconciliar la existencia de un dios omnipotente y benevolente con la existencia del mal: una forma de mal por excelencia, para muchas personas, es el sufrimiento extremo, especialmente en niños inocentes, o en criaturas destinadas a una eternidad de tormentos ( ver problema del infierno ).
Las ‘ Cuatro Nobles Verdades ‘ del budismo son sobre dukkha, un término que a menudo se traduce como sufrimiento. Indican la naturaleza del sufrimiento, su causa, su cesación y el camino que conduce a su cesación, el Noble Óctuple Sendero. El budismo considera la liberación de dukkha y la práctica de la compasión ( karuna ) como algo básico para llevar una vida santa y alcanzar el nirvana.
El hinduismo sostiene que el sufrimiento se deriva naturalmente de los comportamientos negativos personales en la vida actual o en una vida pasada (ver karma en el hinduismo ). Uno debe aceptar el sufrimiento como una consecuencia justa y como una oportunidad para el progreso espiritual. Así, el alma o el verdadero yo, que está eternamente libre de cualquier sufrimiento, puede manifestarse en la persona, que luego logra la liberación ( moksha ).
La abstinencia de causar dolor o daño a otros seres, llamada ahimsa, es un principio central del hinduismo, y aún más de otra religión india, el jainismo (ver ahimsa en jainismo ).
En el judaísmo, el sufrimiento a menudo se ve como un castigo por los pecados y una prueba de la fe de una persona, como lo ilustra el Libro de Job.
Para el cristianismo, el sufrimiento redentor es la creencia de que el sufrimiento humano, cuando es aceptado y ofrecido en unión con la Pasión de Jesús, puede remitir el castigo justo por los pecados y permitir crecer en el amor de Dios, de los demás y de uno mismo.
En el Islam, los fieles deben soportar el sufrimiento con esperanza y fe, no resistirse o preguntar por qué, aceptarlo como la voluntad de Alá y someterse a él como una prueba de fe. Allah nunca pide más de lo que puede soportar. También se debe trabajar para aliviar el sufrimiento de los demás, así como el propio.
El sufrimiento también se ve como una bendición. A través de ese regalo, la víctima recuerda a Dios y se conecta con él. El sufrimiento elimina los pecados de los seres humanos y limpia sus almas por la inmensa recompensa de la otra vida y por evitar el infierno.
Según la Fe Bahá’í, todo sufrimiento es una manifestación breve y temporal de la vida física, cuya fuente son los aspectos materiales de la existencia física, y a menudo el apego a ellos, mientras que solo existe alegría en los mundos espirituales.
Arte y literatura
Las obras artísticas y literarias a menudo se relacionan con el sufrimiento, a veces a un gran costo para sus creadores o artistas. La base de datos de literatura, artes y medicina ofrece una lista de tales obras en las categorías de arte, cine, literatura y teatro. Ya sea en los géneros trágicos, cómicos u otros, el arte y la literatura ofrecen medios para aliviar (y quizás también exacerbar) el sufrimiento, como se argumenta, por ejemplo, en el sufrimiento de Harold Schweizer y el remedio del arte.
Esta pintura de Brueghel es una de las que inspiró el poema de WH Auden, Musée des Beaux Arts :
Sobre el sufrimiento nunca se equivocaron,
The Old Masters; qué bien entendieron
Su posición humana; cómo se lleva a cabo
Mientras alguien más está comiendo o abriendo una ventana o simplemente caminando sin prisa;
En el Ícaro de Breughel, por ejemplo: cómo todo se aleja
Bastante pausado del desastre; (…)
Ciencias sociales
El sufrimiento social, según Arthur Kleinman y otros, describe el «sufrimiento humano colectivo e individual asociado con las condiciones de vida moldeadas por poderosas fuerzas sociales». Tal sufrimiento es una preocupación creciente en antropología médica, etnografía, análisis de medios de comunicación y estudios sobre el Holocausto, dice Iain Wilkinson, que está desarrollando una sociología del sufrimiento.
La Enciclopedia de problemas mundiales y potencial humano es un trabajo de la Unión de Asociaciones Internacionales. Sus principales bases de datos son sobre problemas mundiales (56.564 perfiles), estrategias y soluciones globales (32.547 perfiles), valores humanos (3.257 perfiles) y desarrollo humano (4.817 perfiles).
Afirma que «la entrada más fundamental común a las partes centrales es la del dolor (o sufrimiento)» y «común a las partes centrales es la dimensión de aprendizaje de una nueva comprensión o percepción en respuesta al sufrimiento».
Ralph GH Siu, un autor estadounidense, instó en 1988 a «la creación de una disciplina académica nueva y vigorosa, llamada panetica, para dedicarla al estudio de la imposición del sufrimiento», La Sociedad Internacional de Panetica fue fundada en 1991 para estudiar y desarrollar formas de reducir la imposición del sufrimiento humano por parte de personas que actúan a través de profesiones, corporaciones, gobiernos y otros grupos sociales.
En economía, los siguientes conceptos se refieren no sólo a las cuestiones sugeridas por sus denominaciones positivos, sino a la cuestión de sufrimiento, así: bienestar o calidad de vida, economía del bienestar, economía de la felicidad, felicidad nacional bruta, Indicador de Progreso Genuino.
Según la ley, » Dolor y sufrimiento » es un término legal que se refiere a la angustia mental o al dolor físico que padece un demandante como resultado de una lesión por la cual el demandante busca reparación. Se requieren evaluaciones de dolor y sufrimiento para atribuir laudos legales. En el mundo occidental, estos son hechos típicamente por jurados de manera discrecional y se consideran subjetivos, variables y difíciles de predecir, por ejemplo, en los Estados Unidos, Reino Unido, Australia, y Nueva Zelanda.
Ver también, en la ley de los EE. UU., La imposición negligente de angustia emocional y la imposición intencional de angustia emocional.
En los estudios de gestión y organización, basándose en el trabajo de Eric Cassell, el sufrimiento se ha definido como la angustia que experimenta una persona cuando percibe una amenaza a cualquier aspecto de su existencia continua, ya sea física, psicológica o social. Otros investigadores han notado que el sufrimiento es el resultado de la incapacidad de controlar acciones que usualmente definen la visión de uno mismo y que las características del sufrimiento incluyen la pérdida de autonomía o la pérdida de relaciones valoradas o sentido de sí mismo.
Por lo tanto, el sufrimiento no está determinado por la amenaza en sí, sino más bien por su significado para el individuo y la amenaza a su personalidad.
Biología, neurología, psicología
El sufrimiento y el placer son respectivamente los efectos negativos y positivos, o tonos hedónicos, o valencias que los psicólogos a menudo identifican como básicos en nuestras vidas emocionales. El papel evolutivo del sufrimiento físico y mental, a través de la selección natural, es primordial: advierte sobre las amenazas, motiva el afrontamiento ( lucha o huida, escapismo ) y refuerza negativamente ciertos comportamientos (ver castigo, aversivos).) A pesar de su naturaleza disruptiva inicial, el sufrimiento contribuye a la organización del significado en el mundo y la psique de un individuo.
A su vez, el significado determina cómo los individuos o las sociedades experimentan y lidian con el sufrimiento.
Muchas estructuras cerebrales y procesos fisiológicos están involucrados en el sufrimiento (particularmente la ínsula anterior y la corteza cingulada, ambos implicados en el dolor nociceptivo y empático). Diversas hipótesis intentan explicar la experiencia del sufrimiento. Una de ellas, la teoría de la superposición del dolor toma nota, gracias a los estudios de neuroimagen, de que la corteza cingulada se dispara cuando el cerebro siente sufrimiento de angustia social inducida experimentalmente o también dolor físico.
Por lo tanto, la teoría propone que el dolor físico y el dolor social (es decir, dos tipos de sufrimiento radicalmente diferentes) comparten una base fenomenológica y neurológica común.
Según el manifiesto en línea de David Pearce «El imperativo hedonista», el sufrimiento es el resultado evitable del diseño genético darwiniano. Pearce promueve la sustitución del eje dolor / placer con una respuesta similar a un robot a estímulos nocivos o con gradientes de dicha, a través de la ingeniería genética y otros avances científicos técnicos.
La psicología hedonista, la ciencia afectiva y la neurociencia afectiva son algunos de los campos científicos emergentes que podrían centrar su atención en los próximos años en el fenómeno del sufrimiento.
Cuidado de la salud
Las enfermedades y lesiones pueden contribuir al sufrimiento en humanos y animales. Por ejemplo, el sufrimiento puede ser una característica de una enfermedad mental o física, como el trastorno límite de la personalidad y ocasionalmente en el cáncer avanzado. La atención médica aborda este sufrimiento de muchas maneras, en subcampos como la medicina, la psicología clínica, la psicoterapia, la medicina alternativa, la higiene, la salud pública y a través de diversos proveedores de atención médica.
Sin embargo… «Si las personas se sienten infelices cuando están cargadas por eventos negativos de la vida, esto no es un trastorno mental, sino un» sufrimiento saludable «. Es de gran importancia no medicar tales problemas cotidianos».
Sin embargo, los enfoques de atención médica al sufrimiento siguen siendo problemáticos. El médico y autor Eric Cassell, ampliamente citado sobre el tema de atender a la persona que sufre como un objetivo principal de la medicina, ha definido el sufrimiento como «el estado de angustia severa asociado con eventos que amenazan la integridad de la persona».
Cassell escribe: «La obligación de los médicos de aliviar el sufrimiento humano se remonta a la antigüedad. A pesar de este hecho, se presta poca atención explícita al problema del sufrimiento en la educación, investigación o práctica médica». Reflejando la dicotomía tradicional del cuerpo y la mente que subyace en su enseñanza y práctica, la medicina distingue fuertemente el dolor.del sufrimiento, y la mayor atención se dirige al tratamiento del dolor.
Sin embargo, el dolor físico en sí aún carece de la atención adecuada de la comunidad médica, según numerosos informes. Además, algunos campos médicos como los cuidados paliativos, el tratamiento del dolor (o la medicina para el dolor), la oncología o la psiquiatría, abordan de alguna manera el sufrimiento «como tal».
En los cuidados paliativos, por ejemplo, la pionera Cicely Saunders creó el concepto de «dolor total» («sufrimiento total», dicen ahora los libros de texto), que abarca todo el conjunto de angustia, molestias, síntomas, problemas físicos y mentales. necesita que un paciente pueda experimentar dolorosamente.
Alivio y prevención en la sociedad
Dado que el sufrimiento es una experiencia motivadora tan universal, las personas, cuando se les pregunta, pueden relacionar sus actividades con su alivio y prevención. Los agricultores, por ejemplo, pueden afirmar que previenen la hambruna, los artistas pueden decir que quitan nuestras mentes de nuestras preocupaciones y los maestros pueden sostener que entregan herramientas para hacer frente a los peligros de la vida.
Sin embargo, en ciertos aspectos de la vida colectiva, el sufrimiento es más fácilmente una preocupación explícita en sí misma. Tales aspectos pueden incluir la salud pública, los derechos humanos, la ayuda humanitaria, alivio de desastres, la filantropía, la ayuda económica, servicios sociales, seguros y bienestar animal.
A éstos se pueden añadir los aspectos de la seguridad y la seguridad, que se refieren a las medidas preventivas adoptadas por los individuos o familias, a las intervenciones de los militares, la policía, los bomberos, ya nociones o campos como la seguridad social, la seguridad ambiental y la seguridad humana.
La organización de investigación no gubernamental Center on Long-Term Risk, anteriormente conocido como Foundational Research Institute, se enfoca en reducir los riesgos de sufrimiento astronómico (s-risk) de las tecnologías emergentes.
Usos
El filósofo Leonard Katz escribió: «Pero la naturaleza, como ahora sabemos, considera en última instancia solo el estado físico y no nuestra felicidad (…), y no tiene escrúpulos para usar el odio, el miedo, el castigo e incluso la guerra junto con el afecto al ordenar grupos sociales y seleccionar entre ellos, así como ella usa el dolor y el placer para hacernos alimentar, regar y proteger nuestros cuerpos y también para forjar nuestros lazos sociales «.
Las personas hacen uso del sufrimiento con fines sociales o personales específicos en muchas áreas de la vida humana, como se puede ver en los siguientes casos:
En las artes, la literatura o el entretenimiento, las personas pueden usar el sufrimiento para la creación, el desempeño o el disfrute. El entretenimiento en particular hace uso del sufrimiento en los deportes de sangre y la violencia en los medios, incluidos los videojuegos violentos que representan el sufrimiento.
Una cantidad más o menos grande de sufrimiento está involucrada en el arte corporal. Las formas más comunes de arte corporal incluyen tatuajes, perforaciones corporales, escarificación, marca humana. Otra forma de arte corporal es una subcategoría de arte de performance, en la cual, por ejemplo, el cuerpo es mutilado o empujado a sus límites físicos.
En los negocios y en varias organizaciones, el sufrimiento puede usarse para obligar a los humanos o animales a comportamientos requeridos.
En un contexto criminal, las personas pueden usar el sufrimiento por coerción, venganza o placer.
En las relaciones interpersonales, especialmente en lugares como familias, escuelas o lugares de trabajo, el sufrimiento se usa por diversos motivos, particularmente bajo la forma de abuso y castigo. De otra manera relacionada con las relaciones interpersonales, los enfermos, las víctimas o los simuladores pueden usar el sufrimiento de manera más o menos voluntaria para obtener ganancias primarias, secundarias o terciarias.
En la ley, el sufrimiento se usa para castigar (ver ley penal ); las víctimas pueden referirse a lo que los textos legales llaman » dolor y sufrimiento » para obtener una compensación; los abogados pueden usar el sufrimiento de la víctima como argumento contra el acusado; el sufrimiento de un acusado o acusado puede ser un argumento a su favor;
Las autoridades a veces usan tortura leve o fuerte para obtener información o una confesión.
En los medios de comunicación, el sufrimiento es a menudo la materia prima.
En la conducta personal, las personas pueden usar el sufrimiento para sí mismas, de manera positiva. El sufrimiento personal puede conducir, si se evita la amargura, la depresión o el rencor, a la formación del carácter, el crecimiento espiritual o el logro moral;darse cuenta del alcance o la gravedad del sufrimiento en el mundo puede motivar a uno a aliviarlo y puede dar una dirección inspiradora a la vida.
Alternativamente, las personas pueden hacer un uso autodestructivo del sufrimiento. Algunos pueden verse atrapados en la recreación compulsiva de sentimientos dolorosos para protegerlos de ver que esos sentimientos tienen su origen en experiencias pasadas inmencionables; algunos pueden disfrutar adictivamente emociones desagradables como miedo, enojo o celos, para disfrutar de agradables sentimientos de excitación o liberación que a menudo acompañan a estas emociones;
Algunos pueden participar en actos de autolesión destinados a aliviar estados mentales insoportables.
En política, hay infligidas intenciones de sufrimiento en la guerra, la tortura y el terrorismo; las personas pueden usar el sufrimiento no físico contra competidores en luchas de poder no violentas; las personas que abogan por una política pueden plantear la necesidad de aliviar, prevenir o vengar el sufrimiento;
Los individuos o grupos pueden usar el sufrimiento pasado como palanca política a su favor.
En religión, el sufrimiento se usa especialmente para crecer espiritualmente, expiar, inspirar compasión y ayuda, asustar, castigar.
En los ritos de iniciación (ver también novatadas, trapos ), los rituales que hacen uso del sufrimiento son frecuentes.
En la ciencia, los humanos y los animales están sujetos a propósito a experiencias aversivas para el estudio del sufrimiento u otros fenómenos.
En el sexo, especialmente en un contexto de sadismo y masoquismo o BDSM, las personas pueden usar una cierta cantidad de sufrimiento físico o mental (por ejemplo, dolor, humillación).
En los deportes, el sufrimiento puede usarse para superar a los competidores o a uno mismo; ver lesiones deportivas, y sin dolor, sin ganancia; Vea también el deporte de sangre y la violencia en el deporte como ejemplos de entretenimiento basado en el dolor.
Referencias
Ver ‘ Terminología ‘. Vea también la entrada ‘Placer’ en Stanford Encyclopedia of Philosophy, que comienza con este párrafo: «El placer, en los usos inclusivos más importantes en psicología moral, teoría ética y estudios de la mente, incluye toda alegría y alegría, todo nuestro sentimiento bueno o feliz.
A menudo se contrasta con un dolor o sufrimiento igualmente inclusivo, que también se considera que incluye todos nuestros sentimientos «. Cabe mencionar que la mayoría de las enciclopedias, como la mencionada anteriormente y Britannica, no tienen un artículo sobre el sufrimiento y describen el dolor solo en el sentido físico.
Por ejemplo, Wayne Hudson en Historicizing Suffering, Capítulo 14 de Perspectives on Human Suffering (Jeff Malpas y Norelle Lickiss, editores, Springer, 2012): «Según la cuenta estándar, el sufrimiento es una experiencia humana universal descrita como un sentimiento básico negativo o emoción que involucra un carácter subjetivo de desagrado, aversión, daño o amenaza de daño al cuerpo o la mente (Spelman 1997;
Cassell 1991) «.
Ejemplos de sufrimiento físico: dolor de varios tipos, calor excesivo, frío excesivo, picazón, hambre, sed, náuseas, hambre de aire, falta de sueño. «Terminología del dolor de IASP». Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2008. Consultado el 11 de septiembre de 2008.»UAB – Facultad de Medicina – Centro de Cuidados Paliativos y de Apoyo – Hogar».
Archivado desde el original el 28/10/2007. Consultado el 11 de septiembre de 2008.LW Sumner da otros ejemplos en la página 103 de Bienestar, felicidad y ética : «Piense por un momento en los muchos síntomas físicos que, cuando son persistentes, pueden hacernos la vida imposible: náuseas, hipo, estornudos, mareos, desorientación, pérdida de equilibrio, picazón, ‘alfileres y agujas’, ‘piernas inquietas’, tics, espasmos, fatiga, dificultad para respirar, etc.
El sufrimiento mental también se puede llamar psicológico o emocional (ver Dolor psicológico ). Ejemplos de sufrimiento mental: depresión (estado de ánimo) / desesperanza, pena, tristeza / soledad / angustia, disgusto, irritación, ira, celos, envidia, ansia o anhelo, frustración, angustia, angustia, miedo, ansiedad / pánico, vergüenza/ culpa, arrepentimiento, vergüenza / humillación, inquietud.
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