Hoʻoponopono
Hoʻoponopono (IPA) es una práctica hawaiana de reconciliación y perdón. La palabra hawaiana se traduce al inglés simplemente como corrección, con los sinónimos administrar o supervisar, y el antónimo es descuidado. Se realizan prácticas de perdón similares en las islas de todo el Pacífico Sur, incluidas Hawai, Samoa, Tahití y Nueva Zelanda.
Ho’oponopono tradicional es practicado por indígenas hawaianoscuranderos, a menudo dentro de la familia extendida por un miembro de la familia. También hay una práctica de la Nueva Era que lleva el mismo nombre.
Contenido
Antecedentes polinesios
En muchas culturas polinesias, se cree que los errores de una persona (llamados hara o hala ) causaron enfermedades. Algunos creen que el error enoja a los dioses, otros que atrae a dioses malévolos, y otros creen que la culpa causada por el error enfermó a uno. «Sin embargo, en la mayoría de los casos, se podrían realizar ritos específicos de ‘desatar error’ para reparar dichos errores y, por lo tanto, disminuir la acumulación de los mismos».
Entre las islas de Vanuatu en el Pacífico Sur, la gente cree que la enfermedad generalmente es causada por mala conducta sexual o ira. «Si está enojado por dos o tres días, la enfermedad vendrá», dijo un hombre local. La terapia que contrarresta esta enfermedad es la confesión. El paciente, o un miembro de la familia, puede confesar.
Si nadie confiesa un error, el paciente puede morir. La gente de Vanuatu cree que el secreto es lo que le da poder a la enfermedad. Cuando se confiesa el error, ya no tiene poder sobre la persona.
Como muchos otros isleños, incluidos los hawaianos, los habitantes de Tikopia en las Islas Salomón y en Rarotonga en las Islas Cook, creen que los pecados del padre caerán sobre los hijos. Si un niño está enfermo, los padres son sospechosos de disputas o mala conducta. Además de la enfermedad, el desorden social podría causar esterilidad de la tierra u otros desastres.
La armonía solo podía restaurarse mediante la confesión y la disculpa.
En Pukapuka, era costumbre celebrar una especie de confesionario sobre los pacientes para determinar un curso de acción apropiado para curarlos.
Tradiciones similares se encuentran en Samoa, Tahití, y entre los maoríes de Nueva Zelanda.
Etimología
Hoʻoponopono» se define en el Diccionario de Hawai como:
A) «Poner en orden; poner en orden o forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, organizar, rectificar, ordenar, hacer ordenado o ordenado, administrar, supervisar, supervisar, administrar, editar, trabajar con cuidado o pulcramente; prepararse, como hombres de canoa que se preparan para atrapar una ola «.
B) «Limpieza mental: conferencias familiares en las cuales las relaciones fueron correctas ( hoʻoponopono ) a través de la oración, la discusión, la confesión, el arrepentimiento y la restitución y el perdón mutuos «.
Literalmente, hoʻo es una partícula utilizada para hacer un verbo actualizador del siguiente sustantivo. Aquí, crea un verbo del sustantivo pono, que se define como: «… bondad, rectitud, moralidad, cualidades morales, procedimiento correcto o adecuado, excelencia, bienestar, prosperidad, bienestar, beneficio, condición verdadera o naturaleza, deber;
Moral, apropiado, correcto, justo, recto, recto, justo, virtuoso, justo, beneficioso, exitoso, en perfecto orden, exacto, correcto, aliviado, aliviado; debería, debería, debe, necesario «.
Ponopono se define como «poner en orden; poner en orden o forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, organizar, rectificar, ordenar, hacer ordenado o ordenado».
Práctica tradicional
La erudita hawaiana Nana Veary en su libro, Change We Must: My Spiritual Journey escribió que el ho’oponopono era una práctica en el antiguo Hawai y esto es respaldado por historias orales de ancianos hawaianos contemporáneos. Pukui registró por primera vez sus experiencias y observaciones de su infancia (nacida en 1895) en su libro de 1958.
Aunque la palabra hoʻoponopono no se usó, los primeros historiadores hawaianos documentaron la creencia de que la enfermedad fue causada por la violación del kapu o las leyes espirituales, y que la enfermedad no podía curarse hasta que la víctima expiara esta transgresión, a menudo con la ayuda de un sacerdote rezando.
Kahuna pule ) o cura curativo ( kahuna lapaʻau ). Se buscaba el perdón de los dioses o de la persona con quien había una disputa.
Pukui lo describió como una práctica de miembros de la familia extendida reunidos para «arreglar» las relaciones familiares rotas. Algunas familias se reunieron a diario o semanalmente, para evitar la erupción de problemas. Otros se conocieron cuando una persona se enfermó, creyendo que la enfermedad era causada por el estrés de la ira, la culpa, las recriminaciones y la falta de perdón.
Kupuna Nana Veary escribió que cuando alguno de los niños de su familia se enfermaba, su abuela preguntaba a los padres: «¿Qué han hecho?» Creían que la curación solo podía venir con el perdón completo de toda la familia.
Ritual
Hoʻoponopono corrige, restaura y mantiene buenas relaciones entre los miembros de la familia y con sus dioses o Dios al llegar a las causas y fuentes de problemas. Por lo general, el miembro más antiguo de la familia lo lleva a cabo. Él o ella reúne a la familia. Si la familia no puede resolver un problema, recurren a un extraño respetado.
El proceso comienza con la oración. Se hace una declaración del problema y se discute la transgresión. Se espera que los miembros de la familia resuelvan los problemas y cooperen, no «aferrarse a la culpa». Se pueden tomar uno o más períodos de silencio para reflexionar sobre el enredo de emociones y lesiones.
Se reconocen los sentimientos de todos. Luego se lleva a cabo la confesión, el arrepentimiento y el perdón. Todos se liberan ( kala ) unos a otros, dejándolos ir. Cortaron el pasado ( ʻoki ), y juntos cerraron el evento con una fiesta ceremonial, llamada pani, que a menudo incluía comer limu kala o algas kala, simbólicas de la liberación.
En una forma utilizada por la familia de kahuna Makaweliweli de la isla de Molokaʻi, la finalización de hoʻoponopono se representa dando a la persona perdonada un lei hecho del fruto del árbol hala.
Usos modernos
La «tía» Malia Craver, que trabajó con los Centros de Niños Queen Liliʻuokalani (QLCC) durante más de 30 años, impartió cursos de ho’oponopono tradicional. El 30 de agosto de 2000, habló sobre ello a las Naciones Unidas.
Aplicaciones tradicionales
A fines del siglo XX, los tribunales de Hawái comenzaron a ordenar a los delincuentes juveniles y adultos que trabajaran con un anciano que llevaría a cabo el hoopinopono para sus familias, como una forma alternativa de resolución de disputas. El hoʻoponopono se lleva a cabo de la manera tradicional, sin interferencia de la corte, con un profesional elegido por la familia de una lista de proveedores aprobados por la corte.
Algunos practicantes nativos proporcionan hoʻoponopono a clientes que de otro modo podrían buscar asesoramiento familiar.
Libertad del karma
En 1976, Morrnah Simeona, considerada como un cura curativo o kahuna lapaʻau, adaptó el tradicional ho’oponopono del perdón mutuo familiar a las realidades sociales de la actualidad. Para esto, lo extendió tanto a un proceso general de resolución de problemas fuera de la familia como a una autoayuda psicoespiritual en lugar de un proceso grupal.
La versión de Simeona está influenciada por su educación cristiana (protestante y católica) y sus estudios filosóficos sobre India, China y Edgar Cayce. Al igual que la tradición hawaiana, enfatiza la oración, la confesión, el arrepentimiento y la restitución y el perdón mutuos. A diferencia de la tradición hawaiana, ella describe los problemas solo como los efectos del karma negativo, diciendo que «tienes que experimentar por ti mismo lo que has hecho a los demás».
Pero que usted sea el creador de las circunstancias de su vida era de conocimiento común para las personas de la antigüedad como «cosas que habíamos traído de otras vidas».Cualquier fechoría se memoriza dentro de uno mismo y se refleja en cada entidad y objeto que estaba presente cuando ocurrió la causa.
Como la Ley de Causa y Efecto predomina en todas las vidas y vidas, el propósito de su versión es principalmente «liberar experiencias infelices y negativas en reencarnaciones pasadas, y resolver y eliminar traumas de los ‘bancos de memoria‘». Las ataduras kármicas obstaculizan la evolución de la mente, de modo que «la limpieza (kármica) es un requisito para la expansión de la conciencia«.
Usar su proceso de 14 pasos disolvería esas ataduras. Ella no usó mantras o ejercicios de acondicionamiento.
Sus enseñanzas incluyen: hay un Creador Divino que se encarga de las súplicas altruistas de los Hombres; «Cuando la frase ‘Y está hecho’ se usa después de una oración, significa que la obra del hombre termina y comienza la de Dios». «Autoidentidad» significa, por ejemplo, durante el hoʻoponopono, que los tres seres o aspectos de la conciencia están equilibrados y conectados con el Creador Divino.
Diferente de las oraciones egoístas, «oraciones altruistas como hoʻoponopono, donde también rezas por la liberación de otras entidades y objetos, alcanzan el plano Divino o el Cosmos debido a sus altas vibraciones. Desde ese plano la energía Divina o» maná » ven «lo que transformaría la parte dolorosa de la memoria de las acciones incorrectas en todos los participantes en «Luz Pura», en cualquier plano que existan;
Todos son liberados». A través de esta transmutación en la mente, los problemas perderán su energía por los efectos físicos, y se iniciará la curación o el equilibrio. En este sentido, el maná de Simeona no es lo mismo que la comprensión tradicional polinesia del maná.
Seminarios Pacifica, fundada por Morrnah Simeona, comenzó los primeros seminarios Ho’oponopono en Alemania. Todavía se realizan seminarios de forma regular en Alemania, Polonia, Francia y Dinamarca.
Estado de cero
Después de la muerte de Simeona en 1992, su ex alumna y administradora, Ihaleakala Hew Len, fue coautora de un libro con Joe Vitale llamado Zero Limits que se refiere a las enseñanzas de Hoʻoponopono de Simeona. Len no pretende ser un kahuna. En contraste con las enseñanzas de Simeona, el libro trae la nueva idea de que el objetivo principal de Hoʻoponopono es llegar al «estado cero:
Es donde tenemos límites cero. Sin recuerdos. Sin identidad«. Para alcanzar este estado, que Len llamado ‘Self-I-Dentity thru Ho’oponopono’, incluye el uso del mantra, «Te amo. Lo siento. Por favor, perdóname. Gracias». Se basa en la idea de Len de 100% de responsabilidad,asumir la responsabilidad de las acciones de todos, no solo de las propias.
Si uno asumiera la responsabilidad completa de su vida, entonces todo lo que ve, oye, prueba, toca o experimenta de cualquier manera sería responsabilidad de uno porque está en la vida. El problema no sería con nuestra realidad externa, sería con nosotros mismos. La responsabilidad total, según Hew Len, aboga por que todo exista como una proyección desde el interior del ser humano.
Otra fuente de trabajo activo de Ho’oponopono es el libro de poemas de haiku, Ho’oponopono Haiku. Las herramientas como tales son creadas por los practicantes de Ho’oponopono a partir de sus viajes y experiencias al estado cero.
Notas al pie
Traducción para Hoʻoponopono dada como ‘Editar’ o ‘Corrección’ translate.google.co.uk, consultado el 19 de agosto de 2018
Mary Kawena Pukui, Samuel H. Elbert – 1986: Diccionario hawaiano: Hawaiian-English, English-Hawaiian books.google.com, consultado el 19 de agosto de 2018
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Sacudido
Pali Jae Lee, Koko Willis, p. 46
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Simeona, Morrnah. » Parę słów o moim spotkaniu z Ho´oponopono encendido. Algunas palabras sobre mi reunión con Ho’oponopono; Copia archivada». Archivado desde el original el 11 de enero de 2012. Consultado el 11 de enero de 2012.
Simeona, Morrnah, L’Identité de Soi-Même par Hoʻoponopono, Identity of the Self by Ho’oponopono 128 pg, Pacifica Seminars (1990)
Vitale, Len
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Fuentes
- Fuente: www.hooponoponoindonesia.my.id
- Fuente: translate.google.co.uk
- Fuente: books.google.com
- Fuente: archives.starbulletin.com
- Fuente: web.archive.org
- Fuente: www.hooponopono.eu
- Fuente: www.trusted-guide.com
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