El filósofo moral y la vida moral
The Moral Philosopher and the Moral Life » fue un ensayo del filósofo William James, que pronunció por primera vez como una conferencia para el Yale Philosophical Club, en 1891. Más tarde se incluyó en la colección, The Will to Believe y otros ensayos en Filosofía Popular
Hizo una distinción entre tres preguntas en ética : psicológica, metafísica, casuística.
La pregunta psicológica pregunta por el origen histórico de nuestras ideas y juicios morales; la pregunta metafísica pregunta cuál es el significado mismo de las palabras ‘bueno’, ‘malo’ y ‘obligación’; la pregunta casuística pregunta cuál es la medida de los diversos bienes y males que los hombres reconocen, para que el filósofo pueda resolver el verdadero orden de las obligaciones humanas «.
La pregunta psicológica
Como James lo ve, la pregunta psicológica es si las ideas humanas del bien y del mal surgen de «la asociación de con el acto de simples placeres corporales y alivio del dolor«. Él cree que algunos elementos de nuestro sentimiento moral tienen tal fuente, y que Jeremy Bentham y sus seguidores le han hecho al mundo un servicio duradero al señalarlo.
Pero él no cree que la asociación y el cálculo placer / dolor sean adecuados para dar cuenta de la psicología de la moral. También hay que admitir ideas o tendencias innatas, nacidas del cerebro.
En un famoso pasaje que recuerda algunos de los trabajos de Dostoievsky, James escribió que «si se ofreciera la hipótesis de un mundo en el que las utopías de los señores Fourier y Bellamy y Morris deberían ser superadas, y millones se mantuvieran felices de forma permanente con una condición simple».
Que cierta alma perdida en el extremo lejano de las cosas debería llevar una vida de tortura solitaria «, la mayoría de la gente sentiría que el disfrute de tal utopía sería una» cosa horrible «a tal costo. Ese sentimiento, infiere, debe haber nacido en el cerebro. El pasaje fue la inspiración para el cuento de Ursula K.
Le Guin » Los que se alejan de Omelas (Variaciones sobre un tema de William James)».
La pregunta metafísica
La esencia de esta sección es la afirmación de que para ser bueno, algo debe ser deseado por algún ser sensible.
Un mundo de solo rocas no tendría nada bueno o malo. Un mundo en el que uno pensara estar en él tendría muchas cosas buenas y malas: algunas cosas funcionarían como se quisiera, otras no. Incluso podría tener algún tipo de conflicto moral, ya que ese pensador puede tener problemas para hacer que sus propios ideales sean coherentes entre sí.
A partir de tales consideraciones, James concluye que «reclamo» y «obligación» son dos caras de la misma moneda. Sin un reclamo hecho por alguna persona concreta, no puede haber obligación, pero existe una obligación donde sea que haya un reclamo.
La pregunta casuística
Pero esta resolución de la cuestión metafísica solo hace que la cuestión casuística (resolver el verdadero orden de las obligaciones humanas) parezca irremediablemente difícil. Si todo lo que alguien pueda desear de mí, o lo que yo pueda desear de mí mismo, se considere una obligación, entonces mis obligaciones están irremediablemente en conflicto entre sí.
Los diversos ideales no tienen un carácter común, aparte del hecho de que son ideales. No se puede utilizar un principio abstracto único que le brinde al filósofo algo como una escala casuística científicamente precisa y genuinamente útil». ¿Cómo, entonces, debo tomar decisiones? como viviré
La respuesta de James es que la historia está resolviendo este problema para nosotros, y nuestra tarea es cooperar en el proceso mediante el cual lo hace, mediante el cual las demandas aparentemente irreconciliables se reconcilian con el tiempo. Se podría decir, aunque la terminología sería extraña para él, que encontró su ética dentro de una metaética pluralista.
Historia de publicación original
James, William: «El filósofo moral y la vida moral» – International Journal of Ethics, volumen 1, número 3 (abril de 1891), págs. 330–354 (disponible a través de JSTOR )
El ensayo también apareció en:
James, William: La voluntad de creer y otros ensayos en filosofía popular. Primera edición: Longmans, Green, 1897.
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