La conciencia
La conciencia, un término acuñado por William James en The Principles of Psychology, se refiere a la conciencia separada de la conciencia del yo. James escribió:
En lugar de la corriente de pensamiento de ser uno de estafa -sciousness, ‘pensar su propia existencia, junto con cualquier otra cosa que piensa’… es mejor que se podría llamar una corriente de consciencia pura y simple, pensando objetos de algunos de los cuales se hace lo llama a un «Yo», y solo consciente de su Ser «puro» de una manera abstracta, hipotética o conceptual.
Cada ‘sección’ de la corriente sería entonces un poco de conciencia o conocimiento de este tipo, incluyendo y contemplando su ‘yo’ y su ‘no-yo’ como objetos que resuelven su drama juntos, pero que aún no incluyen o contemplan su propio ser subjetivo.
Cuando James introdujo por primera vez la «conciencia», evitó proponerla como una posible realidad principal en Los Principios de Psicología, advirtiendo que «atraviesa el sentido común«. Permitió que pudiera volver a considerar la conciencia al concluir el libro, donde «se permitiría algunas reflexiones metafísicas», pero no fue hasta dos años después en su conclusión de la edición resumida de Los Principios.
Que agregó:
Ni el sentido común ni la psicología, hasta el momento en que se ha escrito, han dudado alguna vez de que los estados de conciencia que estudia la ciencia son datos inmediatos de la experiencia. Las «cosas» se han puesto en duda, pero los pensamientos y sentimientos nunca se han puesto en duda. El mundo exterior, pero nunca el mundo interior, ha sido negado.
Todos asumen que tenemos un conocimiento directo introspectivo de nuestra actividad de pensamiento como tal, con nuestra conciencia como algo interno y contrastado con los objetos externos que conoce. Sin embargo, debo confesar que, por mi parte, no puedo estar seguro de esta conclusión. Cada vez que trato de ser sensible a la actividad de pensar como tal, lo que capto es algún hecho corporal, una impresión que sale de mi frente, cabeza, garganta o nariz.
Parece como si la conciencia como actividad interna fuera más bien un postulado que un hecho sensiblemente dado, el postulado, a saber, de un conocedor como correlativo de todo esto conocido; y como si «conciencia» pudiera ser una mejor palabra para describirla. Pero la «conciencia postulada como hipótesis» es prácticamente una cosa muy diferente de los «estados de conciencia aprehendidos con infalible certeza por un sentido interno».
Por un lado, arroja la pregunta de quién es realmente el conocedor…
Luego, trece años después, escribiendo únicamente como filósofo, James regresó a su «digresión entre paréntesis» de la conciencia que «contradice la suposición fundamental de toda escuela filosófica». James había fundado una nueva escuela de filosofía, llamada » empirismo radical «, y la conciencia no dual era su punto de partida.
Incluso se escribió una nota a sí mismo para «disculparse por mi lenguaje dualista, en los Principios». James no continuó usando la palabra «conciencia» en ensayos posteriores sobre el empirismo radical, pero el concepto está claramente allí como la «existencia simple, no calificada» que él llama «experiencia pura», en la que existe es «no auto dividirse…
La conciencia pura de la experiencia fue atacada principalmente cuando se presentó por primera vez. Con algunas excepciones notables, como Bergson, Dewey y Whitehead, los filósofos occidentales rechazaron la opinión de James. Ese rechazo continúa hasta nuestros días.
Uno de los primeros en apreciar el concepto de James fue el psicólogo suizo Theodore Flournoy, mentor de Jung. En un libro sobre James escribió:
Mientras que la mayoría de los filósofos conciben… estado primordial, el origen de toda vida psíquica, como un estado puramente subjetivo del cual la evolución posterior extrae (nadie sabe cómo) la idea de un no-yo y la representación de un mundo exterior, para James, por el contrario, estos hechos primordiales, estas experiencias puras son fenómenos enteramente objetivos, simples de «conciencia» y no de «conciencia».
Esto significa que él sostiene que la distinción entre sí y no-yo, implicada en la palabra ‘conciencia’, de la cual estamos en un estado normal incapaz de liberarnos, no es primaria, sino que resulta de una clasificación y clasificación conceptual de Experiencias primitivas.
El filósofo del siglo XX Kitaro Nishida -introducido a James por DT Suzuki- comparó el concepto de conciencia de James y su frase «experiencia pura» con tathata o talidad.
Sin embargo, los eruditos de James todavía no están de acuerdo sobre cuán receptivo se mantuvo James a la conciencia. Como el psicólogo Benny Shanon observó recientemente:
Lo más pertinente… es William James con su noción de conciencia que contrasta con la conciencia. El primero consiste únicamente en la experiencia pura, el segundo implica el conocimiento de la experiencia. La pregunta crucial es si la mera conciencia realmente existe. En una discusión académica muy perspicaz, Bricklin ( Journal of Transpersonal Psychology, 2003) argumenta que, básicamente, la posición de James es positiva a este respecto.
Natsoulas (Philosophical Psychology, 1993; Journal of Mind and Behavior, 1996) argumenta que James vaciló sobre este tema. Diría que el tema requiere mucho más examen. Foro de Karl Jaspers
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