Zang-fu
Los órganos zàng-fǔ ( chino simplificado :脏腑; chino tradicional :臟腑) son entidades funcionales estipuladas por la medicina tradicional china (MTC). Constituyen la pieza central del concepto general de la medicina tradicional china sobre cómo funciona el cuerpo humano. El término zàng (脏) se refiere a los órganos considerados de naturaleza yin – corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón – mientras que fǔ (腑) se refiere a los órganos yang – intestino delgado, intestino grueso, vesícula biliar, vejiga urinaria, Estómago y Sānjiaō.
Cada zàng está emparejado con un fǔ, y cada par está asignado a uno de los Wǔ Xíng. Los zàng-fǔ también están conectados a los doce meridianos estándar : cada meridiano yang está unido a un órgano fǔ y cada meridiano yin está unido a un zàng. Son cinco sistemas de corazón, hígado, bazo, pulmón y riñón.
Para resaltar el hecho de que los zàng-fǔ no son equivalentes a los órganos anatómicos, sus nombres a menudo se escriben con mayúscula.
Tabla de contenido
Órganos anatómicos
Para comprender el zàng-fǔ es importante darse cuenta de que su concepto no se desarrolló principalmente a partir de consideraciones anatómicas. La necesidad de describir y sistematizar las funciones corporales era más importante para los médicos chinos antiguos que abrir un cadáver y ver qué estructuras morfológicas había en realidad.
Por lo tanto, los zàng-fǔ son entidades funcionales en primer lugar, y solo débilmente vinculados a supuestos anatómicos (rudimentarios).
Yin / yang y los cinco elementos
Cada órgano zàng-fǔ tiene un aspecto yin y un yang, pero en general, los órganos zàng se consideran yin y los órganos fǔ yang.
Dado que el concepto de zàng-fǔ se desarrolló sobre la base de la filosofía Wǔ Xíng, se incorporan en un sistema de asignación a una de las cinco cualidades elementales (es decir, los Cinco Elementos o las Cinco Fases). Los zàng-fǔ comparten las asignaciones de sus respectivos elementos (por ejemplo, con respecto al color, el sabor, la estación, la emoción, etc.) e interactúan entre sí cíclicamente de la misma manera que lo hacen los Cinco Elementos:
Cada órgano zàng tiene un órgano zàng correspondiente que debilita, y uno que refuerza.
La correspondencia entre zàng-fǔ y Five Elements se estipula como:
Fuego (火) = Corazón (心) e Intestino Delgado (小肠) (y, en segundo lugar, Sānjiaō y Pericardio)
Tierra (土) = Bazo (脾) y Estómago (胃)
Metal (金) = Pulmón (肺) e Intestino grueso (大肠)
Agua (水) = Riñón (肾) y Vejiga (膀胱)
Madera (木) = Hígado (肝) y Vesícula biliar (胆)
Detalles
Las funciones esenciales de los órganos zàng consisten en fabricar y almacenar qì y sangre (y, en el caso del Riñón, esencia). El objetivo principal de los órganos fǔ es transmitir y digerir (传 化, pinyin : chuán-huà ) sustancias (como desechos, comida, etc.).
Zang
Cada zàng tiene un «orificio» correspondiente en el que «se abre». Esto significa que la entidad funcional de un zàng dado incluye las funciones del orificio correspondiente (por ejemplo, la visión borrosa se ve principalmente como una disfunción del zàng del hígado cuando el hígado se «abre» en los ojos).
Al enumerar las funciones de los órganos zàng, la medicina tradicional china utiliza regularmente el término «gobernar» (主, pinyin : zhǔ ), lo que indica que la principal responsabilidad de regular algo (por ejemplo, sangre, qì, metabolismo del agua, etc.) recae en un determinado zàng.
Aunque los zàng son entidades funcionales en primer lugar, TCM les da ubicaciones vagas, es decir, el área general donde se encontraría el órgano anatómico del mismo nombre. Se podría argumentar que este (o cualquier) posicionamiento del zàng es irrelevante para el sistema TCM; hay una cierta relevancia, sin embargo, en si un determinado Zang se atribuye a la parte superior, media o inferior Jiao.
Corazón
El corazón:
Almacena» (藏, pinyin : cáng ) el shén (神, «Alma agregada», generalmente traducido como mente ), emparejado con intestino delgado
Gobierna xuě (sangre) y vasos / meridianos
Se abre en la lengua
Se refleja en la tez del rostro
Pericardio
Dado que solo hay cinco órganos zàng pero seis canales yin, el meridiano restante se asigna al pericardio. Su concepto está estrechamente relacionado con el Corazón, y su función principal estipulada es proteger al Corazón de los ataques de Factores Patógenos Exteriores. Como el corazón, el pericardio gobierna la sangre y almacena la mente.
El canal Yang correspondiente del Pericardio está asignado al Sānjiaō («Triple Calentador»).
Bazo
El bazo:
Almacena» (藏, pinyin : cáng ) el yì (意, Intención)
Gobierna «transporte y absorción» (运 化, pinyin : yùn-huà ), es decir, la extracción de jīng weī (精微, literalmente, «bits de esencia», generalmente traducido con esencia de comida, a veces también llamado jīng qì) – y agua – de la comida y la bebida, y su distribución sucesiva a los demás órganos zàng.
Es la fuente de «producción y transformación mutua» (生化, pinyin : shēng-huà ) de qì y xuě (sangre)
Contiene» (统, pinyin : tǒng ) la sangre dentro de los vasos
Se abre en los labios (y la boca)
Gobierna los músculos y las extremidades.
Hígado
El hígado:
Almacena» (藏, pinyin : cáng ) sangre, y el hun (魂, alma etérea)
Rige «desatascar y desinflar» (疏泄, pinyin : shū-xiè ) principalmente de qì. El libre flujo de qì a su vez asegurará el libre flujo de emociones, sangre y agua.
Se abre a los ojos
Gobierna los tendones
Se refleja en las uñas
Pulmón
Metal. Hogar del Po (魄, alma corporal), emparejado con el intestino grueso.
La función del pulmón es descender y dispersar el qi por todo el cuerpo. Recibe qi a través de la respiración y exhala los desechos. El pulmón gobierna la piel y el cabello y también gobierna el exterior (una parte de la inmunidad). Un órgano pulmonar que funcione correctamente asegurará que la piel y el cabello sean de buena calidad y que el sistema inmunológico sea fuerte y capaz de combatir las enfermedades.
La dirección normal del pulmón es hacia abajo, cuando el qi del pulmón «se rebela» va hacia arriba, provocando tos y sibilancias. Cuando el pulmón está débil, puede haber afecciones de la piel como eczema, cabello fino o quebradizo y propensión a contraer resfriados y gripe. El pulmón está debilitado por la sequedad y la emoción del dolor o la tristeza.
Riñón
Agua. Hogar del Zhi (志, Will), emparejado con la vejiga.
Los riñones almacenan la esencia, gobiernan el nacimiento, el crecimiento, la reproducción y el desarrollo. También producen la médula que llena el cerebro y controla los huesos. A los riñones a menudo se les conoce como la «raíz de la vida» o la «raíz del Qi anterior al cielo». Los riñones albergan la fuerza de voluntad (Zhi).
Fu
Intestino grueso
Vesícula biliar
Vejiga urinaria
Estómago
Intestino delgado
Triple quemador
Crítica del zang fu en la medicina moderna
El concepto de zàng-fǔ se basa en una antigua metáfora y anécdota: las suposiciones y la teoría subyacentes no pueden ser verificadas o falsificadas mediante experimentos. Probablemente debido a esto, el concepto (y la medicina tradicional china en su conjunto) ha sido criticado como pseudo ciencia.
Notas
Referencias
中医 世家( 18 de julio de 2006 ), «第一节 五脏»,中医 基础 理论, consultado el 16 de diciembre de 2010
Cultural China (2007), «Medicina china: teoría básica de Zang Fu», «Caleidoscopio → Salud», consultado el 21 de diciembre de 2010
Kaptchuk, T (2000). «La red que no tiene tejedor: comprensión de la medicina china, 2ª ed.» Mcgraw-Hill.
Oguamanam C. (2006) «Derecho internacional y conocimiento indígena: propiedad intelectual, biodiversidad vegetal y medicina tradicional» University of Toronto Press
Agnes Fatrai, Stefan Uhrig (eds.): Oftalmología china: acupuntura, terapia a base de hierbas, terapia dietética, Tuina y Qigong. Tipani-Verlag, Wiesbaden 2015, ISBN 978-3-9815471-1-5.
Fuentes
- Fuente: www.zysj.com.cn
- Fuente: web.archive.org
- Fuente: www.amazon.com