‘Yo’ y el ‘yo’

 El ” yo” y el “yo ” son términos centrales de la filosofía social de George Herbert Mead, una de las influencias clave en el desarrollo de la rama de la sociología llamada interaccionismo simbólico. Los términos se refieren a la psicología del individuo, donde, según la comprensión de Mead, el “yo” es el aspecto socializado de la persona, y el “yo” es el aspecto activo de la persona.

Uno podría comparar útilmente el “yo” y el “yo” de Mead, respectivamente, con la “elección” y “la situación ” de Sartre. Pero el mismo Mead comparó el “yo” con el “censor” de Freud y el “yo” con su ” ego “; y esto es psicológicamente apto.

Características

El “Yo” es lo que se aprende en interacción con los demás y (más generalmente) con el entorno: las actitudes de otras personas, una vez internalizadas en el yo, constituyen el Yo. Esto incluye tanto el conocimiento sobre ese entorno (incluida la sociedad), como también sobre quién es la persona: su sentido de sí mismo.

Lo que el individuo es para sí mismo no es algo que él inventó. Es lo que sus seres queridos han llegado a tratar… como lo que es”.Esto se debe a que las personas aprenden a ver quiénes son (hombre o mujer, viejos o jóvenes, etc.) al observar las respuestas de los demás a sí mismos o sus acciones.

Si otros responden a una persona como (por ejemplo) una mujer, la persona desarrolla un sentido de sí misma como mujer.

Al mismo tiempo, “el” Yo “disciplina al” Yo “al impedir que viole la ley de la comunidad”. Por lo tanto, está muy cerca de la forma en que un hombre censura el ego de Freud, la conciencia… surgió de la influencia crítica de sus padres (transmitidos a él por medio de la voz), a quienes se agregaron, Con el paso del tiempo, aquellos que lo entrenaron y le enseñaron a él y al innumerable e indefinible anfitrión de todas las demás personas en su entorno, sus semejantes y la opinión pública ‘.

Es “la actitud del otro en el propio organismo, como controlar lo que va a hacer”.

Por el contrario, “el” yo “es la respuesta del individuo a la actitud de la comunidad”. El “yo” actúa creativamente, aunque dentro del contexto del yo. Mead señala que “es solo después de que hemos actuado que sabemos lo que hemos hecho… lo que hemos dicho”. La gente, argumenta, no son autómatas; Mead afirma que “el” yo “reacciona ante el yo que surge a través de la actitud de los demás”.

No siguen ciegamente las reglas. Ellos construyen una respuesta sobre la base de lo que han aprendido, el “yo”. Mead destacó en consecuencia aquellos valores que se unen particularmente al “yo” más que al yo, “… que no se puede calcular y que implica una reconstrucción de la sociedad, y por lo tanto del ‘yo’ que pertenece a esa sociedad”.

Tomados en conjunto, el “yo” y el “yo” forman la persona o el yo en la filosofía social de Mead. Según Mead, no habría posibilidad de personalidad sin el “yo” y el “yo”.

Fusion

Mead exploró lo que llamó “la fusión del” yo “y el” yo “en las actitudes de la religión, el patriotismo y el trabajo en equipo”, y señaló lo que llamó el “peculiar sentido de exaltación” que les pertenece. También consideró que “la idea de la fusión del” yo “y el” yo “da una explicación muy adecuada de esta exaltación…

En la experiencia estética”.

Sin embargo, en la vida cotidiana, ‘una fusión completa del “yo” y el “yo” puede no ser algo bueno… se requiere un tipo dinámico de equilibrio entre el “yo” y el “yo”..

Convencionalidad

Cuando hay un predominio del “yo” en la personalidad, “hablamos de una persona como un individuo convencional; sus ideas son exactamente las mismas que las de sus vecinos; él es apenas más que un “yo” bajo las circunstancias ” -“… el tipo de personalidad superficial, frágil y conformista… “que es” toda persona, con su excesiva preocupación por lo que la gente piensa “.

La alternativa, y en muchos sentidos el ideal de Mead, era la persona que tiene una personalidad definida, que responde a la actitud organizada de una manera que marca una diferencia significativa. Con esa persona, el yo es la fase más importante de la experiencia.

Disociación

Mead reconoció que es normal que un individuo tenga “todo tipo de yoes respondiendo a todo tipo de reacciones sociales diferentes”, pero también que es posible que aparezca “una tendencia a romper la personalidad”: “Dos” yoes separados “y” yo “, dos seres diferentes, resultan… el fenómeno de disociación de la personalidad”.

Ejemplos literarios

Walt Whitman ‘marca el impulsivo “yo”, el aspecto natural y existencial del yo, de la sanción crítica. Es el yo culto, el “yo”, en términos de Mead, el que necesita una mediación “.

Referencias

Mead, George Herbert (15 de agosto de 1967). Mente, yo y sociedad desde el punto de vista de un conductista social. Chicago: The University of Chicago Press. pp. 173, 174. ISBN 0226516687.

Victorino Tejera, Semiótica de Pierce a Barthes (2001) p. 59

Paolo Inghilleri, de la experiencia subjetiva al cambio cultural (1999) p. 26

Erving Goffman, Relaciones en público (Penguin 1972) p. 327

Greg Marc Nielson, Las normas de la capacidad de respuesta (2002) p. 135

Sigmund Freud, sobre metapsicología (PFL 11) p. 92 y p. 90

Charles W. Morris ed., George Herbert Mead, Mente, yo y sociedad, (Chicago 1967) p. 196

Mead, pág. 196

Mead, George H. Mente, yo y sociedad. pags. 174)

Mead, p. 214

Mead, George H.; Morris, Charles W. (1967). Mente, yo y sociedad desde el punto de vista de un conductista social. Chicago: The University of Chicago Press. pags. 182. ISBN 0226516687.

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Tejera, p. 62

Mead, pág. 200

Anthony Stevens, en Jung (Londres 1990) p. 43

Mead, p. 143-4

Stephen John Mark, El pragmático Whitman (2002) p.