Mantman (budismo)
Ātman ( / ɑː t m ə n / ), atta o Attan en el budismo es el concepto de sí mismo, y se encuentra en la discusión de la literatura budista del concepto de no propio ( Anatta ).
La mayoría de las tradiciones y textos budistas rechazan la premisa de un atman permanente e inmutable (yo, alma). Sin embargo, algunas escuelas budistas, sutras y tantras presentan la noción de un «Ser» atman o permanente, aunque se refieren principalmente a un Absoluto y no a un ser personal.
Contenido
Etimología
Cognates ( sánscrito : आत्मन् ) ātman, ( Pāli ) atta, inglés antiguo æthm, alemán Atem y griego atmo – derivan de la raíz indoeuropea * ēt-men (aliento). La palabra significa «esencia, aliento, alma».
Mantman y atta se refieren al «verdadero yo» de una persona, el yo permanente de una persona, absoluto dentro de sí, el «pensador de pensamientos, sensaciones de sensaciones» separado y más allá del mundo fenoménico cambiante. El término Ātman es sinónimo de Tuma, Atuma y Attan en la literatura budista temprana, declaran Rhys David y William Stede, todo en el sentido de «sí mismo, alma».
El Atman y Atta están relacionados, en los cánones budistas, con términos como Niratta (Nir attan, sin alma) y Attaniya (perteneciente al alma, que tiene un alma, de la naturaleza del alma).
Budismo temprano
Atman» en el budismo temprano aparece como «todos los dhammas son no-Self (an-atta)», donde atta ( atman ) se refiere a un Self metafísico, afirma Peter Harvey, que es un «self o yo permanente, sustancial y autónomo». Este concepto se refiere a los Upanishads pre-budistas del hinduismo, donde se considera que una persona tiene un ser inferior (cuerpo impermanente, personalidad) y un Ser superior o superior (Ser permanente real, alma, atman, atta).La literatura budista temprana explora la validez de los conceptos Upanishadic del yo y del Yo, luego afirma que cada ser vivo tiene un yo impermanente pero no hay un Yo Superior real.
Los textos del budismo Nikaya niegan que haya algo llamado mantman que sea el absoluto sustancial o la esencia de un ser vivo, una idea que distingue al budismo de las tradiciones brahmánicas (proto-hindúes).
El Buda argumentó que no se puede encontrar un «yo» permanente e inmutable. En la opinión de Buda, dice Wayman, » eso me atta, o este es mi ser, es estar bajo el control de una visión equivocada». Todos los fenómenos condicionados están sujetos a cambios y, por lo tanto, no pueden considerarse un «yo» inmutable.
En cambio, el Buda explica la continuidad percibida de la personalidad humana describiéndola como compuesta de cinco skandhas, sin una entidad permanente (Ser, alma).
Pudgalavada
De las primeras escuelas budistas indias, solo la escuela Pudgalavada se separaba de esta enseñanza básica. Los Pudgalavādins afirmaron que, si bien no hay ātman, hay un pudgala o «persona», que no es ni igual ni diferente de los skandhas.
Buda-naturaleza
La naturaleza búdica es una noción central del pensamiento Mahayana del este asiático (chino). Se refiere a varios términos relacionados, más notablemente Tathāgatagarbha y Buddha-dhātu. Tathāgatagarbha significa «el útero de los desaparecidos» (cf uno iluminado), mientras que Buddha-dhātu literalmente significa «reino de Buda» o «sustrato de Buda».
Varios textos clave se refieren al tathāgatagarbha o Buddha-dhātu como «atman», uno mismo o esencia, aunque esos textos también contienen advertencias contra una interpretación literal. Varios estudiosos han notado similitudes entretextos de tathāgatagarbha y el monismo sustancial encontrado en la tradición atman / Brahman.
La doctrina Tathagatagarbha, en sus comienzos, probablemente apareció sobre la última parte del siglo III EC, y es verificable en las traducciones chinas del primer milenio EC.
Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra
En contraste con la tradición madhyamika, el Mahāparinirvāṇa Sūtra usa «lenguaje positivo» para denotar «realidad absoluta». Según Paul Williams, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra enseña una esencia subyacente, «Ser» o «atman». Este «verdadero Ser» es la naturaleza de Buda ( Tathagatagarbha ), que está presente en todos los seres sintientes y realizada por los despiertos.
La mayoría de los estudiosos consideran que la doctrina Tathagatagarbha en Mahāparinirvāṇa Sūtra afirmando que una «naturaleza esencial» en cada ser vivo es equivalente a «Ser»,y contradice las doctrinas de Anatta en la gran mayoría de los textos budistas, lo que lleva a los estudiosos a postular que los Sutras Tathagatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas.
Según Sallie B. King, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra no representa una innovación importante. Su innovación más importante es la vinculación del término buddhadhatu con tathagatagarbha. Según King, el sutra es bastante poco sistemático, lo que lo convirtió en «fructífero para estudiantes y comentaristas posteriores, que se vieron obligados a crear su propio orden y llevarlo al texto».
El sutra habla sobre la naturaleza búdica de tantas maneras diferentes, que los eruditos chinos crearon una lista de tipos de naturaleza búdica que se pueden encontrar en el texto. Una de esas declaraciones es:
Aunque ha dicho que todos los fenómenos están desprovistos del Ser, no es que estén completamente / verdaderamente desprovistos del Ser. ¿Qué es este yo? Cualquier fenómeno que sea verdadero, real, eterno, soberano / autónomo / autónomo, y cuyo fundamento / fundamento es inmutable, se denomina ‘el Yo ‘.
En el Mahāparinirvāṇa Sūtra, el Buda también habla de los «atributos afirmativos» del nirvana, «lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro». El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra explica:
El Ser ‘significa el Buda; ‘lo Eterno’ significa el Dharmakaya; «Felicidad» significa Nirvana, y «lo Puro» significa Dharma.
Edward Conze vincula de manera connotativa el término tathagata mismo (la designación que el Buda se aplicó a sí mismo) con la noción de un ser real y verdadero:
Así como tathata designa la verdadera realidad en general, la palabra que se convirtió en Tathagata designó al verdadero ser, la verdadera realidad dentro del hombre.
Es posible, afirma Johannes Bronkhorst, que «el budismo original no negó la existencia del alma», a pesar de que una firme tradición budista ha mantenido que el Buda evitó hablar del alma o incluso negó su existencia. Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia de uno mismo en la literatura budista temprana, agrega Bronkhorst, es claro a partir de estos textos que buscar el autoconocimiento no es el camino budista para la liberación y alejarse del ser el conocimiento es Esta es una posición inversa a las tradiciones védicas que reconocieron el conocimiento del yo como «el principal medio para lograr la liberación».
Self» como método de enseñanza
Según Paul Wiliams, el Sutra Mahaparinirvana usa el término «Sí mismo» para ganarse a los ascetas no budistas. Cita del sutra:
La naturaleza búdica, de hecho, no es el yo. Por el bien de los seres, lo describo como el yo.
En el Lankāvatāra Sūtra posterior se dice que el tathāgatagarbha podría confundirse con un yo, lo cual no es así.
Ratnagotravibhāga
El Ratnagotravibhāga (también conocido como Uttaratantra ), otro texto compuesto en la primera mitad del primer milenio CE y traducido al chino en 511 CE, señala que la enseñanza de la doctrina Tathagatagarbha está destinada a ganar seres sintientes para abandonar el «amor propio«. «( atma-sneha ) – considerado como un defecto moral en el budismo.
La traducción china del siglo VI Tathagatagarbha establece que «Buda tiene shiwo (verdadero ser) que está más allá del ser y el no ser». Sin embargo, el Ratnagotravibhāga afirma que el «Ser» implicado en TathagatagarbhaLa doctrina es en realidad «no-Yo».
Disputas actuales
La disputa sobre las doctrinas del «yo» y del «no-yo» ha continuado a lo largo de la historia del budismo. En el budismo tailandés Theravada, por ejemplo, afirma Paul Williams, algunos eruditos budistas de la era moderna han afirmado que «el nirvana es el verdadero Ser», mientras que otros budistas tailandeses no están de acuerdo.
Por ejemplo, el Movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumir el nirvana bajo la rúbrica de anatta (no propio); en cambio, se enseña que el nirvana es el «verdadero yo» o dhammakaya. El Movimiento Dhammakaya que enseña que el nirvana es atta, o verdadero yo, fue criticado como herético en el budismo en 1994 por Ven.
Payutto, un conocido monje erudito, que declaró que «Buda enseñó al nibbana como no propio». El abad de un templo principal en el Movimiento Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram, argumenta que tiende a ser eruditos que sostienen la visión del absoluto no propio, en lugar de los practicantes de meditación budista.
Señala las experiencias de prominentes monjes ermitaños del bosque para apoyar la noción de un «verdadero yo». Interpretaciones similares sobre el «verdadero yo» fueron presentadas anteriormente por el 12 º Patriarca Supremo de Tailandia en 1939. Según Williams, la interpretación del Patriarca Supremo se hace eco de los sutras tathāgatagarbha.
Según Mackenzie, esta disputa ha provocado ataques y amenazas por parte de algunos partidarios de Dhammakaya, lo que ha resultado en órdenes de arresto.
Varios maestros notables de la tradición forestal tailandesa también han descrito ideas en contraste con el no ser absoluto. Ajahn Maha Bua, un conocido maestro de meditación, describió la citta (mente) como una realidad indestructible que no cae bajo anatta. Él ha declarado que el no-yo es simplemente una percepción que se usa para apartar a uno del enamoramiento con el concepto de un yo, y que una vez que este enamoramiento desaparece, la idea del no-yo también debe abandonarse.
El monje estadounidense Thanissaro Bhikkhu, de la tradición forestal tailandesa, describe las declaraciones del Buda sobre el no-yo como un camino hacia el despertar más que como una verdad universal.Thanissaro Bhikkhu afirma que el Buda intencionalmente planteó la cuestión de si hay un yo a un lado como una pregunta inútil, y que aferrarse a la idea de que no hay un yo en absoluto evitaría la iluminación.
Bhikkhu Bodhi escribió una réplica a Thanissaro, afirmando que «La razón por la cual la enseñanza de anatta puede servir como una estrategia de liberación es precisamente porque sirve para rectificar un concepto erróneo sobre la naturaleza del ser, de ahí un error ontológico».
Los eruditos budistas Richard Gombrich y Alexander Wynne sostienen que las descripciones del no-ser del Buda en los primeros textos budistas no niegan que exista un ser. Gethin afirma que anatta a menudo se traduce erróneamente como «no tener un yo», pero en realidad significa «no el yo». Wynne afirma que los primeros textos budistas, como el Sutta Anattalakkhana, no niegan que haya un yo, afirmando que los cinco agregados que se describen como no self no son descripciones de un ser humano sino descripciones de la experiencia humana.Wynne y Gombrich sostienen que las declaraciones del Buda sobre anattā fueron originalmente una enseñanza «no propia» que se convirtió en una enseñanza «no propia» en el pensamiento budista posterior.
Thanissaro Bhikkhu señala el Ananda Sutta ( SN 44.10 ), donde el Buda permanece en silencio cuando se le pregunta si hay un «yo» o no, como una de las principales causas de la disputa. Aunque el monje australiano Bhante Sujato siente que Thanissaro malinterpreta SN 44.10.
Referencias
Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. pags. 22. ISBN 978-81-208-1144-7.
John C. Plott et al (2000), Historia global de la filosofía: La edad axial, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, p. 63, Cita: «Las escuelas budistas rechazan cualquier concepto mantman. Como ya hemos observado, esta es la distinción básica e inerradicable entre el hinduismo y el budismo».
Anatta Archivado el 12/12/2015 en la Wayback Machine, Encyclopædia Britannica (2013), Cita: «Anatta en el budismo, la doctrina de que en los humanos no hay alma subyacente permanente. El concepto de anatta, o anatman, es una desviación de la creencia hindú en atman («el yo») «;
Steven Collins (1994), Religión y razón práctica (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5, p. 64; Citar: «Central para la soteriología budista es la doctrina del no-yo (Pali: anattā, sánscrito: anātman, la doctrina opuesta de ātman es central para el pensamiento brahmánico).
En pocas palabras, esta es la doctrina de que los seres humanos no tienen alma, sin ser, sin esencia inmutable «;
Dae-Sook Suh (1994), Estudios coreanos: Nuevas corrientes del Pacífico, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824815981, p. 171; Katie Javanaud (2013), ¿Es compatible la doctrina budista ‘No-Self’ con la búsqueda del nirvana? Archivado el 06/02/2015 en Wayback Machine, Philosophy Now;
David Loy (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same ?, International Philosophical Quarterly, Volumen 23, Número 1, págs. 65-74;
KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-8120806191, pp. 246–249, de la nota 385 en adelante; Bruno Nagel (2000), Roy Perrett (editor), Filosofía de la religión: filosofía india, Routledge, ISBN 978-0815336112, p. 33
Atman: definición, uso y pronunciación – YourDictionary.com». Archivado desde el original el 11 de noviembre de 2007. Consultado el 10 de diciembre de 2007.
Atman Archivado 04/03/2016 en elDiccionario de etimología de la máquina Wayback, Douglas Harper (2012)
Harvey, 1995, p. 51)
Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imaginería y pensamiento en el budismo Theravada. Prensa de la Universidad de Cambridge. pags. 4. ISBN 978-0-521-39726-1.
Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. págs. 22–23, 305, 503. ISBN 978-81-208-1144-7.
Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. pp. 23, 284 (Jiva), 369, 503. ISBN 978-81-208-1144-7.
Harvey, 1995b, p. 17)
Harvey, 1995b, pp. 17-19.
Charles Johnston (2014). Los Mukhya Upanishads. Kshetra Books (reimpresión), original: OUP (1931). pp. 706–717. ISBN 978-1-4959-4653-0.
Michael Daniels (2013). Harris L. Friedman (ed.). El manual de psicología transpersonal de Wiley-Blackwell. Glenn Hartelius. John Wiley & Sons. pags. 26. ISBN 978-1-118-59131-4., Cita: «Al trabajar con la conciencia superior y al aprender a comprender la naturaleza y el propósito superiores de uno, Assagioli (1991, 1993) cree que una persona contacta y expresa el Ser Superior (Ser Transpersonal o Ser Espiritual) equivalente al Atman ( Ser Universal o Alma de los Upanishads hindúes «.
Eugene F. Gorski (2008). Teología de las religiones: un libro de consulta para el estudio interreligioso. Prensa Paulista. pags. 90. ISBN 978-0-8091-4533-1.;
Forrest E. Baird (2006). Clásicos del pensamiento asiático. Pearson Prentice Hall. pags. 6. ISBN 978-0-13-352329-4.
Harvey, 1995b, págs. 17–28.
Peter Harvey (2013). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo temprano. Routledge. págs. 1–2, 34–40, 224–225. ISBN 978-1-136-78336-4.
Kalupahana, 1994, p. 68)
Harvey 1995, p. 52)
Wayman, 1997, p. 531.
Kalupahana, 1994, pp. 69-72.
Fischer-Schreiber, Ehrhard y Diener 2008, p. 27)
Lusthaus, 1998, p. 83)
Lusthaus, 1998, p. 84)
Kevin Trainor, Budismo: La guía ilustrada, Oxford University Press, 2004, p. 207
Jamie Hubbard, Absolute Delusion, Perfect Buddhahood, University of Hawai’i Press, Honolulu, 2001, pp. 99–100
Williams, 1989, p. 104)
Williams, 1989, pp. 98–99.
Williams, 1989, p. 107)
Williams, 1989, págs. 104-105, 108.
Merv Fowler (1999). Budismo: creencias y prácticas. Prensa académica de Sussex. pp. 101-102. ISBN 978-1-898723-66-0., Cita: «Algunos textos de la literatura tathagatagarbha, como el Sutra Mahaparinirvana en realidad se refieren a un atman, aunque otros textos son cuidadosos para evitar el término. Esto estaría en oposición directa a las enseñanzas generales del budismo en anatta.
De hecho, el Las distinciones entre el concepto general indio de atman y el popular concepto budista de la naturaleza búdica a menudo se confunden hasta el punto de que los escritores las consideran sinónimos «.
King 1991, p. 14)
Yamamoto y página 2007, p. 32)
Dr. Kosho Yamamoto, Mahayanism: A Critical Exposition of the Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Karinbunko, Ube City, Japan, 1975, pp. 141, 142
Yamamoto y página 2007, p. 29)
Edward Conze, La perfección de la sabiduría en 8,000 líneas, Sri Satguru Publications, Delhi, 1994, p. xix
Johannes Bronkhorst (1993). Las dos tradiciones de la meditación en la India antigua (PDF). Motilal Banarsidass. pags. 74, Nota 187. ISBN. 978-81-208-1114-0.
Johannes Bronkhorst (2009). Enseñanza budista en la India. Publicaciones de Sabiduría. pags. 25.ISBN 978-0-86171-811-5.
Williams, 1989, p. 100
Fuentes
- Fuente: books.google.com
- Fuente: www.britannica.com
- Fuente: web.archive.org
- Fuente: philosophynow.org
- Fuente: www.yourdictionary.com
- Fuente: www.etymonline.com
- Fuente: www.khamkoo.com
Autor
